Hvordan Videnskab hjælper Os Med at Finde Det Gode

Når Jeremy Adam Smith ser tilbage på 10 års arbejde med at skrive om videnskaben bag menneskelig godhed for det større gode , opdager han, at det onde og det gode – og det indre og det ydre – går hånd i hånd.

Jeg har dækket videnskaben om menneskelig godhed, til og fra, i næsten 10 år. I den tid har jeg set en dramatisk forandring i den måde, forskere forstår, hvordan og hvorfor vi elsker, takker, føler empati, samarbejder og drager omsorg for hinanden.

Selvfølgelig virker "godhed" ikke som et særligt videnskabeligt begreb. Det lyder direkte tyndt for mange mennesker og dermed uværdigt til at studere. Men man kan tælle gode gerninger – og al videnskab begynder med at tælle. Det er tællingen, der er begyndt at ændre vores forståelse af menneskelivet.

For eksempel spurgte psykologerne C. Daryl Cameron og Barbara Fredrickson i en undersøgelse offentliggjort i januarudgaven af ​​tidsskriftet Mindfulness 313 voksne, om de havde hjulpet nogen i den foregående uge. 85 procent sagde, at de havde – f.eks. ved at lytte til en vens problemer, passe børn, donere til velgørenhed eller være frivillige.

Denne lille undersøgelse afslører en sandhed, der konsekvent demonstreres i mange forskningsområder: at det daglige menneskeliv ikke er præget af vold, udnyttelse eller ligegyldighed. Langt derfra. Forskningen – det vil sige optællingen – afslører, at vi holder dybt af hinanden, og at vi hellere vil hjælpe vores medmennesker end at lade være. Endnu mere viser videnskaben, at det at nægte at hjælpe andre kan have invaliderende, langsigtede mentale og fysiske konsekvenser for os selv. Isolation gør fysisk ondt; det samme gør aggression. Hvert vredt ord, vi ytrer, brænder neuroner og slider vores hjerter op.

Da jeg først begyndte at skrive om forskningen, var det store nyheder: Wow, menneskelivet er ikke så slemt, som vi troede, det var! Gode gerninger giver fysiske belønninger! Gode tanker er gode for vores kroppe! Disse indsigter førte til en masse forudsigeligt pollyanna-agtig mediedækning.

Men som årene gik, blev videnskaben om godhed mere kompleks. Forskere begyndte at se på, hvordan det gode og det dårlige interagerer. Undersøgelsen foretaget af Cameron og Fredrickson udforsker, hvordan vi har det, når vi hjælper andre, og de fandt ud af, at en hel del deltagere slet ikke havde det godt. Disse mennesker hjalp andre ud af en følelse af forpligtelse, og de følte afsky, foragt, stress eller vrede over for dem, de hjalp.

I dag afslører videnskaben om menneskelig godhed, at godt og ondt går hånd i hånd, og det, der binder os sammen, kan også rive os fra hinanden. Så det vigtige spørgsmål bliver: Hvordan kan jeg dyrke det gode? Det empiriske svar på dette spørgsmål indeholder nogle overraskelser. Ligesom godt og ondt er forbundet, afslører videnskaben, hvor uløseligt vores indre verden og den ydre er bundet sammen.

Dette er, hvad forskningen i øjeblikket antyder: Hvis du vil finde og fremme det gode i samfundet, skal du starte med at søge efter det gode i dig selv.

Videnskaben om ondskab

Du har sikkert hørt om det berømte Stanford-fængselseksperiment. I 1971 bad den amerikanske flåde professor Philip Zimbardo om at undersøge de psykologiske virkninger af fængselsforhold. Han gjorde dette ved at rekruttere 24 unge mænd som enten vagter eller fanger til et simuleret fængsel i kælderen i Stanfords psykologibygning.

Resultaterne af "eksperimentet" citeres ofte som bevis for menneskers medfødte fordærv. Tingene gik frygteligt galt i det fiktive fængsel, da vagterne brutalt misbrugte deres autoritet, og fangerne vendte sig mod hinanden. Zimbardo selv var fanget i den umenneskelighed i den situation, han havde skabt.

Historien om Stanford-fængselseksperimentet er blevet fortalt og genfortalt utallige gange, på trods af at det i vid udstrækning betragtes som et eksempel på, at videnskaben har taget fejl, og at dets resultater aldrig er blevet gentaget. (Der er endda en ny film om eksperimentet med Billy Crudup i hovedrollen.)

Hvorfor er vi så fascinerede af dette studie i ondskab – som Zimbardo ofte kalder det – og hvorfor lyder ordet "ondskab" så meget mere alvorligt og hårdt end godt?

En del af svaret ligger i vores medfødte negativitetsbias. Dette er vores indbyggede tendens til at bemærke og forstærke trusler. Det forklarer, hvorfor så mange mennesker har en tendens til at tro, at menneskelivet er brutalt og koldt, på trods af alle beviser for det modsatte. Negativitetsbias er afgørende for naturlig selektion: folk, der løber væk fra en mand med en pistol eller en bil, der kører over for rødt, er mere tilbøjelige til at give deres gener videre til den næste generation. Og disse rystende øjeblikke er mere tilbøjelige til at brænde sig ind i vores neuroner end de blide, så vi kan undgå lignende trusler i fremtiden.

Stanford-fængselseksperimentet fascinerer os delvist på grund af dets stærkt koncentrerede negativitet. Vi er virkelig gode til at fokusere vores opmærksomhed på ting, vi tror kan skade os.

Men hvad sker der, når vi sætter fokus på én ting? Alt andet kastes ud i mørket, som psykolog Paul Gilbert påpeger . Det betyder, at vi går glip af de gode ting, der er uden for rampelyset. Noget andet sker også: Når vi fokuserer på dårlige ting, udløser vi stressresponsen, ofte under bevidsthedens bevidsthed. Hvis du tænker på Stanford-fængselseksperimentet som en slags model for det virkelige liv – hvis du forestiller dig selv som om, du bor i den kælder, der svarer til den – så vil du blive stresset.

Hvad er stress? Som en anden Stanford-professor, Robert Sapolsky , ynder at sige, er stress et værktøj, som naturen har givet os til at overleve løveangreb.

Du er selvfølgelig ikke en primat på den afrikanske savanne, der er truet af løver. Du er et moderne menneske, der for eksempel kan være fanget i en trafikprop. Din opmærksomhed – en mekanisme bygget til en tid, hvor trusler var meget enklere – er kun fokuseret på din destination, som synes at komme længere og længere væk. Miraklerne, der omgiver dig, undgår din opmærksomhed, som f.eks. det faktum, at en tur, der tager 60 minutter i din bil, ville have taget dine forfædre det meste af en dag.

Så hvad gør du i stedet for at værdsætte de gode ting? Når du sidder i den trafikprop, forvandler du de andre biler til løver, og du føler dig truet. Du råber måske obskøniteter eller skræmmer dine børn ved at hamre på rattet. Og alligevel – på en eller anden måde! – får denne aktivitet ikke bilerne til at køre hurtigere. I stedet skader stressen dig og andre , mentalt og fysisk. Denne evolutionære forvirring er en af ​​tragedierne i det moderne liv.

Du behøver ikke en ph.d. for at finde ud af det. Her er et eksperiment, du kan udføre lige nu, mens du læser denne artikel:

Tænk på noget stressende, der skete for dig i den sidste uge. Scan nu din krop: Hvordan føles dit bryst, din mave eller din nakke?

Tænk så på noget godt, der skete i samme periode, uanset hvor lille det var. Hvad sker der så i din krop?

Mærkede du nogen forskel, alt efter hvor din opmærksomhed var fokuseret? Forskningen forudsiger, at den stressende erindring forårsagede dig fysisk ubehag – og den forudsiger også, at for meget langvarig stress kan tage år af dit liv uden at løse problemet. Dit stramme bryst og din sammenspændte mave gør ikke verden til et bedre sted. Faktisk kan det gøre alt værre.

Så hvad kan du gøre? Hvordan får du det gode frem i dig selv, når dine savannefødte instinkter siger, at du skal skrige og køre folk over med din bil?

Tæller de gode ting

Videnskaben har et svar, og det starter med at tælle. De spørgsmål, du skal stille dig selv, er disse:

* Tæller jeg også de gode ting med?

* Tager jeg mig tid til at sætte fokus på de ting, der gør mig glad og giver mit liv mening?

* Hvem takkede mig i dag?

* Hvem følte jeg taknemmelig over for?

* Hvilke venlige eller samarbejdsvillige handlinger var jeg vidne til?

Dette er essensen af ​​det ofte udskældte udtryk "positiv tænkning": Vi sætter os som mål at tælle de gode ting i livet. Det betyder ikke, at vi ignorerer det dårlige. Der er unægtelig trusler i verden, mod vores eget og andres velbefindende. Der er også trusler i os selv - egoisme, dovenskab, kortsynethed og så videre. Men alt for ofte fører vores negativitetsbias os til kun at se det dårlige, i andre mennesker såvel som i os selv.

Når vi forsøger at tænke positivt, gør vi en bevidst, kognitiv indsats for at korrigere for vores naturlige og forståelige tendens til at fokusere på trusler. Ved at tælle de gode ting, ser vi virkeligheden tydeligere.

Nogle gange kræver det enorm personlig styrke at se det gode, fordi vi er nødt til at overvinde den store kraft i den stressinducerede kamp-eller-flugt-reaktion.

Lad os vende tilbage til Stanford-fængselseksperimentet – og Philip Zimbardos karriere. Hans arbejde stoppede ikke i 1971. Som årtierne gik, bevægede Zimbardo sig ud over ondskab. Han begyndte at spørge sig selv, hvordan man dyrker det gode i mennesker. I de senere år har han studeret heltemod, villigheden til at ofre sig på vegne af andre mennesker. "De to forskningslinjer er ikke så forskellige, som de måske ser ud til; de er faktisk to sider af samme sag," skriver Zimbardo i Greater Good . Han fortsætter:

Nogle mennesker hævder, at mennesker er født gode eller født onde; jeg synes, det er vrøvl. Vi er alle født med denne enorme evne til at være hvad som helst, og vi bliver formet af vores omstændigheder - af familien eller kulturen eller den tidsperiode, vi tilfældigvis vokser op i, som er fødselstilfælde; om vi vokser op i en krigszone versus fred; om vi vokser op i fattigdom snarere end velstand.

Den udtalelse opsummerer tredive års videnskabelig forskning i menneskelig godhed. Negativitetsbias er ikke hele historien. Der er mere i os end kamp eller flugt.

Det interessante er, at selv under ekstreme omstændigheder vil mennesker tilsidesætte deres sædvanlige eller instinktive reaktioner. Og når vi kæmper, kæmper vi ikke kun for os selv. Vi kan og kæmper for andre. Hvis en bestemt type person ser et barn gå foran en bil, vil hun sætte sig selv i fare for at skubbe barnet til side. Nogle individer vil bevidst placere sig selv mellem en pistol og andre mennesker. Vi kan og tilsidesætter vores kortsigtede egeninteresse, hele tiden. Hver dag sætter nogle af os os selv i fare, så andre kan leve.

Det er denne heroiske impuls, Zimbardo nu studerer. Han har forsket i, hvem der er mest tilbøjelige til at udføre heroiske handlinger, og de prosaiske svar inkluderer: sorte mennesker mere end hvide, dem, der har oplevet vold eller katastrofer før, og folk med mere uddannelse. Men han har også fundet ud af, at heltemod er en færdighed. Folk er mere tilbøjelige til at bringe ofre på vegne af andre, når de har forpligtet sig bevidst til heltemod og er trænet til at handle heroisk.

At hjælpe folk med at dyrke sådanne færdigheder er en af ​​de vigtigste ting, vi gør på Greater Good Science Center ved University of California, Berkeley. Vi har for nylig lanceret et nyt websted, Greater Good in Action , som tilbyder konkrete, forskningsafprøvede metoder, som enkeltpersoner kan bruge til at dyrke styrker som ærefrygt, taknemmelighed, empati og medfølelse.

Dette er et livsværk. At ændre sig selv er ikke en simpel opgave. Og at ændre verden? Det kan virke umuligt.

Går fra det indre til det ydre

Forfattere som Barbara Ehrenreich og Oliver Burkeman har kritiseret positiv tænkning som et redskab til social kontrol. Hvis man er taknemmelig for alt, spørger de, hvordan kan man overhovedet se, hvad der er galt i verden? Betyder et fokus på at perfektionere sig selv, at man ignorerer at forbedre samfundet?

Jeg tror, ​​det er sandt, at det er farer, man skal være på vagt over for, men forskning som Zimbardos – der inkluderer ikkevoldelig civil ulydighed som et eksempel på heltemod – finder specifikke skridt, vi kan tage for at udvikle et mere omsorgsfuldt samfund, nogle som kritikerne måske afviser som selvcentrerede eller ønsketænkende.

Husker du Cameron og Fredricksons undersøgelse af hjælpende adfærd, som jeg nævnte i begyndelsen? De fremsatte en hypotese om, at to mindfulness-træk – et fokus på nuet og en ikke-dømmende accept af tanker og oplevelser – ville hjælpe folk med at føle sig bedre tilpas i forhold til at hjælpe andre.

Forskningen bekræftede deres hypotese: nutidsfokuseret opmærksomhed og ikke-dømmende accept forudsagde begge mere hjælpsom adfærd. Mindful deltagere var mere tilbøjelige til at opleve følelser som medfølelse, glæde eller ophøjelse, mens de gav hjælp. Dette skyldtes delvist, at mindfulness hjalp dem med at lægge deres egen angst til side for at fokusere på andres behov. De følte sig simpelthen bedre tilpas, når de hjalp mennesker, hvilket sandsynligvis førte til, at de generelt udviste mere hjælpsom adfærd.

Det er et resultat, der gentages i andre studier. Paul Condon fra Northeastern University og hans kolleger lod studiedeltagerne gennemgå et otte ugers mindfulness-kursus. Efter kurset blev meditatørerne kaldt ind i et venteværelse uden ledige pladser. En skuespillerinde, der arbejdede for forskerne, humpede ind på krykker og lænede sig op ad en væg. Forskerne skabte den samme situation for en gruppe, der ikke gennemgik mindfulness-kurset.

Her er, hvad de fandt ud af: Medlemmer af gruppen, der studerede mindfulness-meditation, var fem gange mere tilbøjelige til at opgive deres plads til kvinden på krykker end dem, der ikke gjorde. Konklusionen af ​​disse to undersøgelser er, at det at dyrke bevidsthed om dine egne tanker, følelser og omgivelser gør dig mere tilbøjelig til at se og imødekomme andres behov.

Mindfulness er også forbundet med større medfølelse for os selv – med andre ord, mindful mennesker er hurtigere til at trøste sig selv, når de fejler. Kritikerne tror måske, at de bare slipper for det, men forskningen siger noget andet.

"Vi tror, ​​vi skal give os selv en ordentlig omgang kritik, hvis vi laver fejl, så vi ikke gør det igen," sagde psykolog Kristin Neff fra University of Texas i et interview med Greater Good . Hun fortsætter:

Men det er fuldstændig kontraproduktivt. Selvkritik er meget stærkt forbundet med depression. Og depression er i modsætning til motivation: Du er ude af stand til at blive motiveret til at forandre dig, hvis du er deprimeret. Det får dig til at miste troen på dig selv, og det vil gøre dig mindre tilbøjelig til at forsøge at forandre dig og betinge dig til fiasko.

Mindfulness og selvmedfølelse viser sig også at være værktøjer til at korrigere for forskellige former for implicit bias, såsom racediskrimination. Dette burde ikke overraske os. Alt for ofte tror vi, at folk enten er racistiske, eller også er de det ikke – men ny forskning viser, at det simpelthen ikke er sandt. Som David Amodio, Susan Fiske og andre forskere har dokumenteret, er alle tilbøjelige til refleksbias. Tricket er at dyrke nok selvbevidsthed til at vide, hvornår man er forudindtaget – at se verden, som den er, ikke hvad vi frygter, den er. Det er dette, der giver os mulighed for at tilsidesætte automatiske associationer.

Adskillige undersøgelser – senest foretaget af Adam lueke og Brian Gibson fra Central Michigan University – viser, at selv meget kort træning i mindfulness for unge hvide mennesker synes at begrænse ubevidste negative reaktioner på sorte ansigter. Dette skyldes måske, at bevidsthed om ens egne impulser kan hjælpe os med at tilsidesætte dem. Mange politiafdelinger træner nu betjente i at være opmærksomme på de implicitte bias, der påvirker beslutningstagning på et splitsekund.

Hvilken vil du vælge?

For mig er der intet, der bedre afslører forholdet mellem vores indre liv og vores sociale virkelighed end kampen mod implicitte bias. I betragtning af racismens gennemgribende indvirkning – fra den psykologiske usikkerhed, den skaber i minoritetssamfund, til de enorme velstandskløfter mellem forskellige racegrupper – mener jeg, at vi alle har et ansvar for at søge i os selv efter tegn på bias.

Men det kan ikke stoppe ved blot at erkende problemet. Vi er også nødt til at finde det gode i os selv. Vi kan starte med at erkende, at bias mod din egen gruppe ikke er et tegn på din medfødte ondskab. Det er et tegn på, at du er menneske. Det næste skridt er at tilgive dig selv, for det er følelser, som alle mennesker har på et eller andet tidspunkt. Ved at tilgive os selv åbner vi døren for at tilgive andre, og i tilgivelse skaber vi muligheden for udbredt social forandring. Selve ideen om tilgivelse indebærer altid, at forandring er mulig. Derfra kan vi finde den del af os selv, der ønsker at være retfærdig over for alle , og omfavne det som et mål. Ligesom heltemod er egalitarisme en færdighed, vi kan lære, en naturlig tilbøjelighed, som vi kan dyrke.

Når vi vokser som individer, vokser vi som art. Lad os, efterhånden som vi udvikler os sammen, tælle hver eneste handling af kærlighed, empati og medfølelse og ikke tage vores godhed for givet. I vores fjerne evolutionære fortid afhang vores overlevelse af opmærksomhed på det negative. I dag afhænger det måske af vores bevidsthed om det gode.