Ανατρέχοντας σε 10 χρόνια γραφής για την επιστήμη της ανθρώπινης καλοσύνης για το Greater Good , ο Τζέρεμι Άνταμ Σμιθ ανακαλύπτει ότι το κακό και το καλό —και το εσωτερικό και το εξωτερικό— πάνε χέρι-χέρι.
Καλύπτω την επιστήμη της ανθρώπινης καλοσύνης, κατά διαστήματα, εδώ και σχεδόν 10 χρόνια. Σε αυτό το διάστημα, έχω δει μια δραματική μεταμόρφωση στον τρόπο με τον οποίο οι επιστήμονες κατανοούν πώς και γιατί αγαπάμε, ευχαριστούμε, δείχνουμε ενσυναίσθηση, συνεργαζόμαστε και φροντίζουμε ο ένας τον άλλον.
Φυσικά, η «καλοσύνη» δεν φαίνεται να είναι μια πολύ επιστημονική έννοια. Ακούγεται εντελώς άκομψη σε πολλούς ανθρώπους και ως εκ τούτου ανάξια μελέτης. Αλλά μπορείτε να μετρήσετε τις πράξεις καλοσύνης - και κάθε επιστήμη ξεκινά με την μέτρηση. Η μέτρηση είναι αυτή που έχει αρχίσει να αλλάζει την κατανόησή μας για την ανθρώπινη ζωή.
Για παράδειγμα, σε μια μελέτη που δημοσιεύτηκε στην έκδοση Ιανουαρίου του περιοδικού Mindfulness , οι ψυχολόγοι C. Daryl Cameron και Barbara Fredrickson ρώτησαν 313 ενήλικες αν είχαν βοηθήσει κάποιον την προηγούμενη εβδομάδα. Το ογδόντα πέντε τοις εκατό απάντησαν ότι το είχαν κάνει — ας πούμε, ακούγοντας τα προβλήματα ενός φίλου, κάνοντας babysitting, κάνοντας δωρεές σε φιλανθρωπικούς σκοπούς ή προσφέροντας εθελοντικά.
Αυτή η μικρή μελέτη αποκαλύπτει μια αλήθεια που αποδεικνύεται με συνέπεια σε πολλούς τομείς έρευνας: ότι η καθημερινή ανθρώπινη ζωή δεν χαρακτηρίζεται από βία, εκμετάλλευση ή αδιαφορία. Κάθε άλλο. Η έρευνα -δηλαδή, η καταμέτρηση- αποκαλύπτει ότι νοιαζόμαστε βαθιά ο ένας για τον άλλον και ότι προτιμούμε να βοηθάμε τους συνανθρώπους μας παρά να μην βοηθάμε. Επιπλέον, η επιστήμη δείχνει ότι η άρνηση να βοηθήσουμε τους άλλους μπορεί να έχει εξουθενωτικές, μακροπρόθεσμες ψυχικές και σωματικές συνέπειες για εμάς τους ίδιους. Η απομόνωση πληγώνει σωματικά · το ίδιο και η επιθετικότητα. Κάθε λέξη που λέμε θυμωμένα τηγανίζει τους νευρώνες και φθείρει τις καρδιές μας.
Όταν άρχισα να γράφω για την έρευνα, αυτά ήταν μεγάλα νέα: Ουάου, η ανθρώπινη ζωή δεν είναι τόσο κακή όσο νομίζαμε! Οι πράξεις καλοσύνης αποφέρουν σωματικές ανταμοιβές! Οι καλές σκέψεις κάνουν καλό στο σώμα μας! Αυτές οι γνώσεις οδήγησαν σε πολλή, προβλέψιμα, δημοσιογραφική κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης.
Αλλά καθώς περνούσαν τα χρόνια, η επιστήμη της καλοσύνης γινόταν πιο περίπλοκη. Οι επιστήμονες άρχισαν να εξετάζουν πώς αλληλεπιδρούν το καλό και το κακό. Η μελέτη των Cameron και Fredrickson διερευνά πώς νιώθουμε όταν βοηθάμε τους άλλους και διαπίστωσαν ότι αρκετοί συμμετέχοντες δεν ένιωθαν καθόλου καλά. Αυτοί οι άνθρωποι βοήθησαν τους άλλους από αίσθημα υποχρέωσης και ένιωσαν αηδία, περιφρόνηση, άγχος ή δυσαρέσκεια προς εκείνους που βοήθησαν.
Σήμερα, η επιστήμη της ανθρώπινης καλοσύνης αποκαλύπτει ότι το καλό και το κακό πάνε χέρι-χέρι, και ότι αυτό που μας ενώνει μπορεί επίσης να μας διαλύσει. Έτσι, το σημαντικό ερώτημα γίνεται: Πώς μπορώ να καλλιεργήσω το καλό; Η εμπειρική απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχει κάποιες εκπλήξεις. Όπως ακριβώς το καλό και το κακό συνδέονται, η επιστήμη αποκαλύπτει πόσο άρρηκτα συνδέονται ο εσωτερικός μας κόσμος και ο εξωτερικός μας κόσμος.
Αυτό υποδηλώνει η τρέχουσα έρευνα: Αν θέλετε να βρείτε και να καλλιεργήσετε το καλό στην κοινωνία, πρέπει να ξεκινήσετε αναζητώντας το καλό μέσα σας.
Η Επιστήμη του Κακού
Πιθανότατα έχετε ακούσει για το διάσημο πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ. Το 1971, το Ναυτικό των ΗΠΑ ζήτησε από τον καθηγητή Φίλιπ Ζιμπάρντο να μελετήσει τις ψυχολογικές επιπτώσεις των συνθηκών φυλακής. Το πέτυχε αυτό στρατολογώντας είκοσι τέσσερις νεαρούς άνδρες ως φύλακες ή κρατούμενους για μια ψεύτικη φυλακή στο υπόγειο του κτιρίου ψυχολογίας του Στάνφορντ.
Τα αποτελέσματα του «πειράματος» αναφέρονται συχνά ως απόδειξη της έμφυτης εξαχρείωσης των ανθρώπων. Τα πράγματα πήγαν τρομερά στραβά στην ψεύτικη φυλακή, καθώς οι φρουροί καταχράστηκαν βάναυσα την εξουσία τους και οι κρατούμενοι στράφηκαν ο ένας εναντίον του άλλου. Ο ίδιος ο Ζιμπάρντο βρέθηκε μπλεγμένος στην απανθρωπιά της κατάστασης που είχε δημιουργήσει.
Η ιστορία του πειράματος της φυλακής του Στάνφορντ έχει ειπωθεί και ξαναειπωθεί αμέτρητες φορές, παρά το γεγονός ότι θεωρείται ευρέως ως παράδειγμα επιστημονικού λάθους και τα αποτελέσματά του δεν έχουν ποτέ αναπαραχθεί. (Υπάρχει ακόμη και μια νέα ταινία για το πείραμα, με πρωταγωνιστή τον Μπίλι Κράνταπ.)
Γιατί μας γοητεύει τόσο πολύ αυτή η μελέτη του κακού —όπως το αποκαλεί συχνά ο Ζιμπάρντο— και γιατί η λέξη «κακό» ακούγεται πολύ πιο σοβαρή και σκληρή από το καλό;
Μέρος της απάντησης βρίσκεται στην έμφυτη αρνητική μας προκατάληψη. Αυτή είναι η έμφυτη τάση μας να παρατηρούμε και να ενισχύουμε τις απειλές. Αυτό εξηγεί γιατί τόσοι πολλοί άνθρωποι τείνουν να πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ζωή είναι βάναυση και ψυχρή, παρά όλα τα στοιχεία που αποδεικνύουν το αντίθετο. Η αρνητική προκατάληψη είναι απαραίτητη για τη φυσική επιλογή: οι άνθρωποι που τρέχουν μακριά από έναν άνδρα με όπλο ή ένα αυτοκίνητο που παραβιάζει κόκκινο φανάρι είναι πιο πιθανό να μεταδώσουν τα γονίδιά τους στην επόμενη γενιά. Και αυτές οι οδυνηρές στιγμές είναι πιο πιθανό να «καούν» τους νευρώνες μας από τις ήπιες, ώστε να μπορέσουμε να αποφύγουμε παρόμοιες απειλές στο μέλλον.
Το πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ μας γοητεύει εν μέρει λόγω της εξαιρετικά συμπυκνωμένης αρνητικότητας που περιέχει. Είμαστε πολύ καλοί στο να εστιάζουμε την προσοχή μας σε πράγματα που πιστεύουμε ότι μπορεί να μας βλάψουν.
Τι συμβαίνει όμως όταν εστιάζουμε σε ένα πράγμα; Όλα τα άλλα ρίχνονται στο σκοτάδι, όπως επισημαίνει ο ψυχολόγος Paul Gilbert. Αυτό σημαίνει ότι χάνουμε τα καλά πράγματα που βρίσκονται έξω από τα φώτα της δημοσιότητας. Συμβαίνει και κάτι άλλο: Όταν εστιάζουμε σε κακά πράγματα, ενεργοποιούμε την αντίδραση στο στρες, συχνά κάτω από τη συνειδητή μας επίγνωση. Αν σκεφτείτε το πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ ως ένα είδος μοντέλου της πραγματικής ζωής - αν φανταστείτε τον εαυτό σας να ζει στο αντίστοιχο αυτού του υπογείου - τότε θα αγχωθείτε.
Τι είναι το άγχος; Όπως λέει ένας άλλος καθηγητής του Στάνφορντ, ο Ρόμπερτ Σαπόλσκι , το άγχος είναι ένα εργαλείο που μας έδωσε η φύση για να επιβιώσουμε από επιθέσεις λιονταριών.
Φυσικά, δεν είσαι πρωτεύον θηλαστικό στην αφρικανική σαβάνα που απειλείται από λιοντάρια. Είσαι ένας σύγχρονος άνθρωπος που, για παράδειγμα, μπορεί να βρεθεί σε μποτιλιάρισμα. Το επίκεντρο της προσοχής σου - ένας μηχανισμός που κατασκευάστηκε για μια εποχή που οι απειλές ήταν πολύ απλούστερες - επικεντρώνεται μόνο στον προορισμό σου, ο οποίος φαίνεται να απομακρύνεται όλο και περισσότερο. Τα θαύματα που σε περιβάλλουν διαφεύγουν της προσοχής σου, όπως το γεγονός ότι ένα ταξίδι που διαρκεί εξήντα λεπτά με το αυτοκίνητό σου θα είχε πάρει στους προγόνους σου το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας.
Τι κάνετε, λοιπόν, αντί να εκτιμάτε τα καλά πράγματα; Καθισμένοι σε αυτό το μποτιλιάρισμα, μετατρέπετε τα άλλα αυτοκίνητα σε λιοντάρια και νιώθετε απειλημένοι. Μπορεί να φωνάζετε αισχρότητες ή να τρομάζετε τα παιδιά σας χτυπώντας το τιμόνι. Κι όμως -με κάποιο τρόπο!- αυτή η δραστηριότητα δεν κάνει τα αυτοκίνητα να κινούνται πιο γρήγορα. Αντίθετα, το άγχος βλάπτει εσάς και τους άλλους , ψυχικά και σωματικά. Αυτή η εξελικτική σύγχυση είναι μια από τις τραγωδίες της σύγχρονης ζωής.
Δεν χρειάζεστε διδακτορικό για να το καταλάβετε αυτό. Ορίστε ένα πείραμα που μπορείτε να κάνετε τώρα, καθώς διαβάζετε αυτό το άρθρο:
Σκεφτείτε κάτι αγχωτικό που σας συνέβη την περασμένη εβδομάδα. Τώρα σαρώστε το σώμα σας: Πώς αισθάνεστε το στήθος, την κοιλιά ή τον αυχένα σας;
Έπειτα, σκεφτείτε κάτι καλό που συνέβη κατά την ίδια περίοδο, όσο μικρό κι αν είναι. Τώρα, τι συμβαίνει στο σώμα σας;
Νιώσατε κάποια διαφορά, ανάλογα με το πού επικεντρώθηκε η προσοχή σας; Η έρευνα προβλέπει ότι η αγχωτική ανάμνηση σας προκάλεσε σωματική δυσφορία — και προβλέπει επίσης ότι το υπερβολικό μακροχρόνιο στρες μπορεί να αφαιρέσει χρόνια από τη ζωή σας, χωρίς να διορθώσει το πρόβλημα. Το σφιγμένο στήθος και η σφιγμένη κοιλιά σας δεν κάνουν τον κόσμο ένα καλύτερο μέρος. Στην πραγματικότητα, μπορούν να κάνουν τα πάντα χειρότερα.
Τι μπορείς λοιπόν να κάνεις; Πώς μπορείς να αναδείξεις το καλό σου όταν τα ένστικτά σου, που έχουν γεννηθεί στη σαβάνα, σου λένε να ουρλιάζεις και να πατάς κόσμο με το αυτοκίνητό σου;
Μετρώντας τα καλά πράγματα
Η επιστήμη έχει μια απάντηση και ξεκινά με την καταμέτρηση. Οι ερωτήσεις που πρέπει να θέσετε στον εαυτό σας είναι οι εξής:
* Μετράω και τα καλά πράγματα;
* Αφιερώνω χρόνο για να ρίξω φως σε πράγματα που με κάνουν ευτυχισμένο και δίνουν νόημα στη ζωή μου;
* Ποιος με ευχαρίστησε σήμερα; * Ποιος με ευχαρίστησε σήμερα;
* Σε ποιον ένιωσα ευγνωμοσύνη;
* Ποιες πράξεις καλοσύνης ή συνεργασίας είδα;
Αυτή είναι η ουσία του πολύ δυσφημισμένου όρου «θετική σκέψη»: βάζουμε στόχο να μετράμε τα καλά πράγματα στη ζωή. Αυτό δεν σημαίνει ότι αγνοούμε τα κακά. Αναμφισβήτητα υπάρχουν απειλές στον κόσμο, για τη δική μας ευημερία και την ευημερία των άλλων. Υπάρχουν επίσης απειλές μέσα μας - εγωισμός, τεμπελιά, μυωπία και ούτω καθεξής. Αλλά πολύ συχνά η αρνητική μας προκατάληψη μας οδηγεί να βλέπουμε μόνο τα κακά, στους άλλους ανθρώπους καθώς και στον εαυτό μας.
Όταν προσπαθούμε να σκεφτόμαστε θετικά, κάνουμε μια συνειδητή, γνωστική προσπάθεια να διορθώσουμε τη φυσική και κατανοητή τάση μας να εστιάζουμε στις απειλές. Μετρώντας τα καλά πράγματα, βλέπουμε την πραγματικότητα πιο καθαρά.
Μερικές φορές, το να βλέπουμε το καλό απαιτεί τεράστια προσωπική δύναμη, επειδή πρέπει να ξεπεράσουμε τη μεγάλη δύναμη της αντίδρασης «μάχης ή φυγής» που προκαλείται από το άγχος.
Ας επιστρέψουμε στο πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ—και στην καριέρα του Φίλιπ Ζιμπάρντο. Το έργο του δεν σταμάτησε το 1971. Καθώς οι δεκαετίες περνούσαν, ο Ζιμπάρντο ξεπέρασε το κακό. Άρχισε να αναρωτιέται πώς να καλλιεργήσει το καλό στους ανθρώπους. Τα τελευταία χρόνια, έχει μελετήσει τον ηρωισμό, την προθυμία να κάνει κανείς θυσίες για λογαριασμό άλλων ανθρώπων. «Οι δύο γραμμές έρευνας δεν είναι τόσο διαφορετικές όσο φαίνονται. είναι στην πραγματικότητα οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος», γράφει ο Ζιμπάρντο στο Greater Good . Συνεχίζει:
Κάποιοι υποστηρίζουν ότι οι άνθρωποι γεννιούνται καλοί ή κακοί. Νομίζω ότι αυτό είναι ανοησία. Όλοι γεννιόμαστε με αυτή την τεράστια ικανότητα να είμαστε οτιδήποτε και διαμορφωνόμαστε από τις περιστάσεις μας - από την οικογένεια ή τον πολιτισμό ή την χρονική περίοδο κατά την οποία μεγαλώνουμε, που είναι ατυχήματα γέννησης· είτε μεγαλώνουμε σε εμπόλεμη ζώνη είτε σε ειρήνη· είτε μεγαλώνουμε σε φτώχεια αντί για ευημερία.
Αυτή η δήλωση συνοψίζει τριάντα χρόνια επιστημονικής έρευνας για την ανθρώπινη καλοσύνη. Η αρνητική προκατάληψη δεν είναι όλη η ιστορία. Δεν είμαστε απλώς μια δίψα για μάχη ή φυγή.
Το ενδιαφέρον είναι ότι ακόμη και σε ακραίες συνθήκες, οι άνθρωποι θα παρακάμψουν τις συνήθεις ή ενστικτώδεις αντιδράσεις τους. Και όταν τσακωθούμε, δεν θα αγωνιστούμε μόνο για τον εαυτό μας. Μπορούμε και αγωνιζόμαστε για τους άλλους. Αν ένα συγκεκριμένο είδος ανθρώπου δει ένα παιδί να περπατάει μπροστά από ένα αυτοκίνητο, θα θέσει τον εαυτό του σε κίνδυνο για να το ρίξει από τη μέση. Κάποια άτομα θα θέσουν σκόπιμα τον εαυτό τους ανάμεσα σε ένα όπλο και άλλους ανθρώπους. Μπορούμε και παρακάμπτουμε το βραχυπρόθεσμο προσωπικό μας συμφέρον, όλη την ώρα. Κάθε μέρα, κάποιοι από εμάς βάζουμε τον εαυτό μας σε κίνδυνο για να μπορέσουν να ζήσουν άλλοι.
Αυτή η ηρωική παρόρμηση είναι που μελετά τώρα ο Ζιμπάρντο. Έχει ερευνήσει ποιος είναι πιο πιθανό να διαπράξει ηρωικές πράξεις και οι απλές απαντήσεις περιλαμβάνουν: τους μαύρους περισσότερο από τους λευκούς, εκείνους που έχουν βιώσει βία ή καταστροφές στο παρελθόν και άτομα με περισσότερη μόρφωση. Αλλά έχει επίσης διαπιστώσει ότι ο ηρωισμός είναι μια δεξιότητα. Οι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να κάνουν θυσίες για λογαριασμό των άλλων όταν έχουν δεσμευτεί συνειδητά για ηρωισμό και είναι εκπαιδευμένοι να ενεργούν ηρωικά.
Η υποστήριξη των ανθρώπων στην καλλιέργεια τέτοιων δεξιοτήτων είναι ένα από τα πιο σημαντικά πράγματα που κάνουμε στο Κέντρο Επιστημών Greater Good στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, στο Μπέρκλεϊ. Πρόσφατα ξεκινήσαμε έναν νέο ιστότοπο, το Greater Good in Action , ο οποίος προσφέρει συγκεκριμένες, ερευνητικά δοκιμασμένες πρακτικές για άτομα, ώστε να καλλιεργήσουν δυνατά σημεία όπως δέος, ευγνωμοσύνη, ενσυναίσθηση και συμπόνια.
Αυτό είναι το έργο μιας ζωής. Το να αλλάξεις τον εαυτό σου δεν είναι απλή υπόθεση. Και το να αλλάξεις τον κόσμο; Αυτό μπορεί να φαίνεται αδύνατο.
Πηγαίνοντας από το εσωτερικό στο εξωτερικό
Συγγραφείς όπως η Barbara Ehrenreich και ο Oliver Burkeman έχουν επικρίνει τη θετική σκέψη ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Αν είσαι ευγνώμων για τα πάντα, ρωτούν, πώς είναι δυνατόν να βλέπεις τι πάει στραβά στον κόσμο; Μήπως η εστίαση στην τελειοποίηση του εαυτού σου σημαίνει ότι αγνοείς τη βελτίωση της κοινωνίας;
Νομίζω ότι είναι αλήθεια ότι αυτοί είναι κίνδυνοι από τους οποίους πρέπει να προφυλαχθούμε, αλλά έρευνα όπως αυτή του Ζιμπάρντο —η οποία περιλαμβάνει τη μη βίαιη πολιτική ανυπακοή ως παράδειγμα ηρωισμού— βρίσκει συγκεκριμένα βήματα που μπορούμε να κάνουμε για να αναπτύξουμε μια κοινωνία που νοιάζεται περισσότερο, βήματα που οι επικριτές μπορεί να απορρίψουν ως εγωκεντρικά ή ευσεβή πόθο.
Θυμάστε τη μελέτη για τη συμπεριφορά βοήθειας από τους Cameron και Fredrickson που ανέφερα στην αρχή; Υπέθεσαν ότι δύο ενσυνείδητα χαρακτηριστικά - η εστίαση στην παρούσα στιγμή και η μη επικριτική αποδοχή σκέψεων και εμπειριών - θα βοηθούσαν τους ανθρώπους να αισθάνονται καλύτερα βοηθώντας τους άλλους.
Η έρευνα επιβεβαίωσε την υπόθεσή τους: η εστίαση στο παρόν και η μη επικριτική αποδοχή προέβλεπαν και οι δύο περισσότερη υποστηρικτική συμπεριφορά. Οι συμμετέχοντες με ενσυνειδητότητα ήταν πιο πιθανό να βιώσουν συναισθήματα όπως συμπόνια, χαρά ή ανύψωση ενώ παρείχαν βοήθεια. Εν μέρει, αυτό οφειλόταν στο ότι η ενσυνειδητότητα τους βοήθησε να αφήσουν στην άκρη το δικό τους άγχος, προκειμένου να επικεντρωθούν στις ανάγκες των άλλων. Απλώς ένιωθαν καλύτερα όταν βοηθούσαν τους ανθρώπους, κάτι που πιθανότατα τους οδήγησε να εμπλακούν σε πιο υποστηρικτική συμπεριφορά γενικότερα.
Πρόκειται για ένα αποτέλεσμα που επαναλαμβάνεται και σε άλλες μελέτες. Ο Paul Condon του Πανεπιστημίου Northeastern και οι συνάδελφοί του υπέβαλαν τους συμμετέχοντες στη μελέτη σε ένα οκτάμηνο μάθημα ενσυνειδητότητας. Μετά το μάθημα, οι διαλογιζόμενοι κλήθηκαν σε μια αίθουσα αναμονής χωρίς κενές θέσεις. Μια ηθοποιός που εργαζόταν για τους ερευνητές μπήκε κουτσαίνοντας με πατερίτσες και έγειρε σε έναν τοίχο. Οι ερευνητές δημιούργησαν την ίδια κατάσταση για μια ομάδα που δεν παρακολούθησε το μάθημα ενσυνειδητότητας.
Να τι διαπίστωσαν: τα μέλη της ομάδας που μελέτησε τον διαλογισμό ενσυνειδητότητας είχαν πέντε φορές περισσότερες πιθανότητες να παραχωρήσουν τη θέση τους στη γυναίκα με πατερίτσες σε σχέση με εκείνα που δεν το έκαναν. Το αποτέλεσμα αυτών των δύο μελετών είναι ότι η καλλιέργεια επίγνωσης των δικών σας σκέψεων, συναισθημάτων και του περιβάλλοντός σας καθιστά πιο πιθανό να βλέπετε και να ικανοποιείτε τις ανάγκες των άλλων.
Η ενσυνειδητότητα συνδέεται επίσης με μεγαλύτερη συμπόνια για τον εαυτό μας — με άλλα λόγια, οι άνθρωποι με ενσυνειδητότητα παρηγορούν πιο γρήγορα τον εαυτό τους όταν κάνουν λάθη. Οι επικριτές μπορεί να πιστεύουν ότι απλώς απαλλάσσονται από την ευθύνη, αλλά η έρευνα λέει το αντίθετο.
«Πιστεύουμε ότι πρέπει να κατηγορούμε τους εαυτούς μας αν κάνουμε λάθη, ώστε να μην τα ξανακάνουμε», δήλωσε η ψυχολόγος του Πανεπιστημίου του Τέξας, Κριστίν Νεφ, σε μια συνέντευξη στο Greater Good . Συνεχίζει:
Αλλά αυτό είναι εντελώς αντιπαραγωγικό. Η αυτοκριτική συνδέεται στενά με την κατάθλιψη. Και η κατάθλιψη είναι αντίθετη με το κίνητρο: Δεν μπορείς να έχεις κίνητρο να αλλάξεις αν έχεις κατάθλιψη. Σε κάνει να χάνεις την πίστη στον εαυτό σου, και αυτό θα σε κάνει λιγότερο πιθανό να προσπαθήσεις να αλλάξεις και σε προετοιμάζει για την αποτυχία.
Η ενσυνειδητότητα και η αυτοσυμπόνια αποδεικνύονται επίσης εργαλεία για τη διόρθωση διαφόρων μορφών έμμεσης προκατάληψης, όπως οι φυλετικές διακρίσεις. Αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει. Πολύ συχνά, πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι είτε είναι ρατσιστές είτε όχι - αλλά νέα έρευνα διαπιστώνει ότι αυτό απλά δεν ισχύει. Όπως έχουν τεκμηριώσει ο David Amodio, η Susan Fiske και άλλοι επιστήμονες, όλοι είναι επιρρεπείς σε σπασμωδικές προκαταλήψεις. Το κόλπο είναι να καλλιεργήσουμε αρκετή αυτογνωσία ώστε να γνωρίζουμε πότε είμαστε προκατειλημμένοι - να βλέπουμε τον κόσμο όπως είναι, όχι όπως φοβόμαστε ότι είναι. Αυτό μας επιτρέπει να παρακάμπτουμε τους αυτόματους συσχετισμούς.
Αρκετές μελέτες - πιο πρόσφατες από τους Adam Lueke και Brian Gibson του Πανεπιστημίου Central Michigan - διαπιστώνουν ότι ακόμη και η πολύ σύντομη εκπαίδευση νέων λευκών στην ενσυνειδητότητα φαίνεται να περιορίζει τις ασυνείδητες αρνητικές αντιδράσεις στα μαύρα πρόσωπα. Αυτό ίσως συμβαίνει επειδή η επίγνωση των δικών μας παρορμήσεων μπορεί να μας βοηθήσει να τις παρακάμψουμε. Πολλά αστυνομικά τμήματα εκπαιδεύουν πλέον τους αστυνομικούς ώστε να γνωρίζουν τις έμμεσες προκαταλήψεις που επηρεάζουν τη λήψη αποφάσεων σε κλάσματα δευτερολέπτου.
Ποιο θα διαλέξετε;
Για μένα, τίποτα δεν αποκαλύπτει καλύτερα τη σχέση μεταξύ της εσωτερικής μας ζωής και της κοινωνικής μας πραγματικότητας από την καταπολέμηση της έμμεσης προκατάληψης. Δεδομένης της διάχυτης επίδρασης του ρατσισμού - από την ψυχολογική ανασφάλεια που δημιουργεί στις μειονοτικές κοινότητες έως τα τεράστια χάσματα στον πλούτο μεταξύ των διαφορετικών φυλετικών ομάδων - νομίζω ότι όλοι έχουμε την ευθύνη να αναζητήσουμε μέσα μας σημάδια προκατάληψης.
Αλλά δεν μπορεί να περιοριστεί στην αναγνώριση του προβλήματος. Πρέπει επίσης να βρούμε το καλό μέσα μας. Μπορούμε να ξεκινήσουμε αναγνωρίζοντας ότι η προκατάληψη προς την ομάδα μας δεν είναι σημάδι του έμφυτου κακού μας. Είναι ένα σημάδι ότι είμαστε άνθρωποι. Το επόμενο βήμα είναι να συγχωρήσουμε τον εαυτό μας, γιατί αυτά είναι συναισθήματα που έχουν όλοι οι άνθρωποι κάποια στιγμή. Συγχωρώντας τον εαυτό μας, ανοίγουμε την πόρτα στη συγχώρεση των άλλων και, με τη συγχώρεση , δημιουργούμε τη δυνατότητα για εκτεταμένη κοινωνική αλλαγή. Η ίδια η ιδέα της συγχώρεσης υπονοεί πάντα ότι η αλλαγή είναι εφικτή. Από εκεί, μπορούμε να βρούμε το κομμάτι του εαυτού μας που θέλει να είναι δίκαιο με όλους και να το αγκαλιάσουμε ως στόχο. Όπως ο ηρωισμός, η ισότητα είναι μια δεξιότητα που μπορούμε να μάθουμε, μια φυσική τάση που μπορούμε να καλλιεργήσουμε.
Όταν εξελισσόμαστε ως άτομα, εξελισσόμαστε ως είδος. Καθώς εξελισσόμαστε μαζί, ας υπολογίζουμε κάθε πράξη αγάπης, ενσυναίσθησης και συμπόνιας και ας μην θεωρούμε την καλοσύνη μας δεδομένη. Στο μακρινό εξελικτικό μας παρελθόν, η επιβίωσή μας εξαρτιόταν από την προσοχή που δίναμε στο αρνητικό. Σήμερα, μπορεί να εξαρτάται από την επίγνωσή μας του καλού.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION