Når Jeremy Adam Smith ser tilbake på 10 år med skriving om vitenskapen bak menneskelig godhet for det større gode , oppdager han at det onde og det gode – og det indre og det ytre – går hånd i hånd.
Jeg har dekket vitenskapen om menneskelig godhet, av og på, i nesten 10 år. I løpet av den tiden har jeg sett en dramatisk forandring i måten forskere forstår hvordan og hvorfor vi elsker, takker, føler empati, samarbeider og bryr oss om hverandre.
Selvfølgelig virker ikke «godhet» som et særlig vitenskapelig konsept. Det høres rett og slett smått ut for mange, og dermed uverdig å studere. Men du kan telle gode gjerninger – og all vitenskap begynner med telling. Det er tellingen som har begynt å endre vår forståelse av menneskelivet.
For eksempel, i en studie publisert i januarutgaven av tidsskriftet Mindfulness , spurte psykologene C. Daryl Cameron og Barbara Fredrickson 313 voksne om de hadde hjulpet noen i løpet av den forrige uken. Åttifem prosent sa at de hadde gjort det – for eksempel ved å lytte til en venns problemer, sitte barnevakt, donere til veldedighet eller være frivillige.
Denne lille studien avslører en sannhet som konsekvent demonstreres i mange forskningsområder: at det daglige menneskelivet ikke er preget av vold, utnyttelse eller likegyldighet. Langt ifra. Forskningen – det vil si tellingen – avslører at vi bryr oss dypt om hverandre, og at vi heller vil hjelpe våre medmennesker enn å ikke gjøre det. Enda mer viser vitenskapen at det å nekte å hjelpe andre kan ha svekkende, langsiktige mentale og fysiske konsekvenser for oss selv. Isolasjon gjør vondt, fysisk ; det samme gjør aggresjon. Hvert sinte ord vi ytrer steker nerveceller og sliter ut hjertene våre.
Da jeg først begynte å skrive om forskningen, var det store nyheter: Wow, menneskelivet er ikke så ille som vi trodde det var! Gode gjerninger gir fysisk belønning! Gode tanker er bra for kroppen vår! Disse innsiktene førte til mye forutsigbar pollyanna-aktig mediedekning.
Men etter hvert som årene gikk, ble vitenskapen om godhet mer kompleks. Forskere begynte å se på hvordan det gode og det onde samhandler. Studien av Cameron og Fredrickson utforsker hvordan vi føler oss når vi hjelper andre, og de fant ut at ganske mange deltakere ikke følte seg bra i det hele tatt. Disse menneskene hjalp andre av en følelse av forpliktelse, og de følte avsky, forakt, stress eller bitterhet mot dem de hjalp.
I dag avslører vitenskapen om menneskelig godhet at godt og vondt går hånd i hånd, og det som binder oss sammen kan også rive oss fra hverandre. Så det viktige spørsmålet blir: Hvordan kan jeg dyrke det gode? Det empiriske svaret på det spørsmålet inneholder noen overraskelser. Akkurat som godt og vondt er knyttet sammen, avslører vitenskapen hvor uløselig vår indre verden og den ytre er knyttet sammen.
Dette er hva forskningen antyder for øyeblikket: Hvis du vil finne og fremme det gode i samfunnet, må du begynne med å søke etter det gode i deg selv.
Ondskapens vitenskap
Du har sikkert hørt om det berømte Stanford-fengselseksperimentet. I 1971 ba den amerikanske marinen professor Philip Zimbardo om å studere de psykologiske effektene av fengselsforhold. Han gjorde dette ved å rekruttere tjuefire unge menn som enten vakter eller fanger til et fiktivt fengsel i kjelleren i Stanfords psykologibygning.
Resultatene av «eksperimentet» blir ofte sitert som bevis på menneskers medfødte fordervelse. Ting gikk fryktelig galt i det fiktive fengselet, ettersom vaktene brutalt misbrukte sin autoritet og fangene snudde seg mot hverandre. Zimbardo selv var fanget i umenneskeligheten i situasjonen han hadde skapt.
Historien om Stanford-fengselseksperimentet har blitt fortalt og gjenfortalt utallige ganger, til tross for at det er allment ansett som et eksempel på at vitenskapen har gått galt, og resultatene har aldri blitt gjenskapt. (Det finnes til og med en ny film om eksperimentet, med Billy Crudup i hovedrollen.)
Hvorfor er vi så fascinert av denne studien av ondskap – som Zimbardo ofte kaller det – og hvorfor høres ordet «ondskap» så mye mer alvorlig og hardt ut enn godt?
En del av svaret ligger i vår medfødte negativitetsbias. Dette er vår innebygde tendens til å legge merke til og forsterke trusler. Det forklarer hvorfor så mange mennesker har en tendens til å tro at menneskelivet er brutalt og kaldt, til tross for alle bevis for det motsatte. Negativitetsbias er essensiell for naturlig utvalg: folk som stikker av fra en mann med pistol eller en bil som kjører på rødt lys, har større sannsynlighet for å videreføre genene sine til neste generasjon. Og disse rystende øyeblikkene har større sannsynlighet for å brenne seg inn i nevronene våre enn de milde, slik at vi kan unngå lignende trusler i fremtiden.
Stanford-fengselseksperimentet fascinerer oss delvis på grunn av dets svært konsentrerte negativitet. Vi er veldig flinke til å fokusere oppmerksomheten vår på ting vi tror kan skade oss.
Men hva skjer når vi setter søkelyset på én ting? Alt annet kastes i mørket, som psykolog Paul Gilbert påpeker . Dette betyr at vi går glipp av de gode tingene som er utenfor rampelyset. Noe annet skjer også: Når vi fokuserer på dårlige ting, utløser vi stressresponsen, ofte under bevissthet. Hvis du tenker på Stanford-fengselseksperimentet som en slags modell av det virkelige liv – hvis du forestiller deg at du bor i det tilsvarende kjelleren – da kommer du til å bli stresset.
Hva er stress? Som en annen Stanford-professor, Robert Sapolsky , liker å si, er stress et verktøy som naturen ga oss for å overleve løveangrep.
Du er selvfølgelig ikke en primat på den afrikanske savannen truet av løver. Du er et moderne menneske som for eksempel kan bli fanget i en trafikkork. Din oppmerksomhet – en mekanisme bygget for en tid da trusler var mye enklere – er kun fokusert på destinasjonen din, som ser ut til å komme lenger og lenger unna. Miraklene som omgir deg unnslipper din oppmerksomhet, som det faktum at en tur som tar seksti minutter i bilen din ville ha tatt dine forfedre mesteparten av en dag.
Så hva gjør du i stedet for å sette pris på de gode tingene? Når du sitter i trafikkorken, forvandler du de andre bilene til løver, og føler deg truet. Du roper kanskje obskøniteter eller skremmer barna dine ved å hamre på rattet. Og likevel – på en eller annen måte! – får ikke denne aktiviteten bilene til å kjøre fortere. I stedet skader stresset deg og andre , mentalt og fysisk. Denne evolusjonære forvirringen er en av tragediene i det moderne liv.
Du trenger ikke en doktorgrad for å finne ut av dette. Her er et eksperiment du kan utføre akkurat nå, mens du leser denne artikkelen:
Tenk på noe stressende som skjedde med deg i løpet av den siste uken. Skann nå kroppen din: Hvordan føles brystet, magen eller nakken?
Tenk så på noe bra som skjedde i samme periode, uansett hvor lite det var. Hva skjer nå i kroppen din?
Kjente du noen forskjell, avhengig av hvor oppmerksomheten din var fokusert? Forskningen spår at det stressende minnet forårsaket fysisk ubehag – og den spår også at for mye langvarig stress kan ta år av livet ditt uten å løse problemet. Det stramme brystet og den sammenklemte magen gjør ikke verden til et bedre sted. Faktisk kan det gjøre alt verre.
Så hva kan du gjøre? Hvordan får du frem det gode i deg selv når dine savannefødte instinkter forteller deg at du skal skrike og kjøre over folk med bilen din?
Å telle de gode tingene
Vitenskapen har et svar, og det starter med telling. Spørsmålene du må stille deg selv er disse:
* Teller jeg også med de gode tingene?
* Tar jeg meg tid til å belyse ting som gjør meg lykkelig og gir livet mitt mening?
* Hvem takket meg i dag?
* Hvem følte jeg takknemlighet overfor?
* Hvilke gode gjerninger eller samarbeidshandlinger var jeg vitne til?
Dette er essensen av det mye omtalte begrepet «positiv tenkning»: vi setter oss som mål å telle de gode tingene i livet. Det betyr ikke at vi ignorerer det dårlige. Det finnes unektelig trusler i verden, mot vårt eget velvære og andres. Det finnes også trusler i oss selv – egoisme, latskap, kortsynthet og så videre. Men altfor ofte fører vår negativitetsfordomming til at vi bare ser det dårlige, i andre mennesker så vel som i oss selv.
Når vi prøver å tenke positivt, gjør vi en bevisst, kognitiv innsats for å korrigere for vår naturlige og forståelige tendens til å fokusere på trusler. Ved å telle de gode tingene ser vi virkeligheten klarere.
Noen ganger krever det enorm personlig styrke å se det gode, fordi vi må overvinne den store kraften i den stressinduserte kamp-eller-flukt-responsen.
La oss gå tilbake til Stanford-fengselseksperimentet – og Philip Zimbardos karriere. Arbeidet hans stoppet ikke i 1971. Etter hvert som tiårene gikk, beveget Zimbardo seg forbi det onde. Han begynte å spørre seg selv hvordan han kunne dyrke det gode i mennesker. I de senere årene har han studert heltemot, viljen til å ofre på vegne av andre mennesker. «De to forskningslinjene er ikke så forskjellige som de kan virke; de er faktisk to sider av samme sak», skriver Zimbardo i Greater Good . Han fortsetter:
Noen hevder at mennesker er født gode eller født onde; jeg synes det er tull. Vi er alle født med denne enorme evnen til å være hva som helst, og vi blir formet av omstendighetene våre – av familien eller kulturen eller tidsperioden vi tilfeldigvis vokser opp i, som er fødselstilfeller; om vi vokser opp i en krigssone kontra fred; om vi vokser opp i fattigdom snarere enn velstand.
Denne uttalelsen oppsummerer tretti år med vitenskapelig forskning på menneskelig godhet. Negativitetsbias er ikke hele historien. Det er mer ved oss enn kamp eller flukt.
Det interessante er at selv under ekstreme omstendigheter vil mennesker overstyre sine vanemessige eller instinktive reaksjoner. Og når vi kjemper, vil vi ikke bare kjempe for oss selv. Vi kan, og kjemper, for andre. Hvis en bestemt type person ser et barn gå foran en bil, vil hun sette seg selv i fare for å slå barnet ut av veien. Noen individer vil bevisst sette seg mellom en pistol og andre mennesker. Vi kan, og overstyrer, vår kortsiktige egeninteresse, hele tiden. Hver dag setter noen av oss oss selv i fare slik at andre kan leve.
Det er denne heroiske impulsen Zimbardo nå studerer. Han har forsket på hvem som er mest sannsynlig til å utføre heroiske handlinger, og de prosaiske svarene inkluderer: svarte mennesker mer enn hvite, de som har opplevd vold eller katastrofe før, og folk med høyere utdanning. Men han har også funnet ut at heltemot er en ferdighet. Folk er mer sannsynlig til å ofre på vegne av andre når de har forpliktet seg bevisst til heltemot og er trent til å handle heroisk.
Å hjelpe folk med å utvikle slike ferdigheter er noe av det viktigste vi gjør ved Greater Good Science Center ved University of California, Berkeley. Vi lanserte nylig et nytt nettsted, Greater Good in Action , som tilbyr konkrete, forskningstestede fremgangsmåter for enkeltpersoner for å dyrke styrker som ærefrykt, takknemlighet, empati og medfølelse.
Dette er et livsverk. Å forandre seg selv er ingen enkel oppgave. Og å forandre verden? Det kan virke umulig.
Går fra indre til ytre
Forfattere som Barbara Ehrenreich og Oliver Burkeman har kritisert positiv tenkning som et verktøy for sosial kontroll. Hvis du er takknemlig for alt, spør de, hvordan kan du i det hele tatt se hva som er galt i verden? Betyr et fokus på å perfeksjonere deg selv at du ignorerer å forbedre samfunnet?
Jeg tror det er sant at dette er farer å være på vakt mot, men forskning som Zimbardos – som inkluderer ikkevoldelig sivil ulydighet som et eksempel på heltemot – finner konkrete skritt vi kan ta for å utvikle et mer omsorgsfullt samfunn, slike kritikerne kanskje avfeier som selvsentrerte eller ønsketenkning.
Husker du studien av hjelpende atferd av Cameron og Fredrickson som jeg nevnte i begynnelsen? De antok at to mindfulness-trekk – et fokus på nåtiden og en ikke-dømmende aksept av tanker og opplevelser – ville hjelpe folk til å føle seg bedre tilpas når de hjelper andre.
Forskningen bekreftet hypotesen deres: nåtidsfokusert oppmerksomhet og ikke-dømmende aksept predikerte begge mer hjelpende atferd. Mindful deltakere hadde større sannsynlighet for å oppleve følelser som medfølelse, glede eller oppløftelse mens de ga hjelp. Dette skyldtes delvis at mindfulness hjalp dem med å legge sin egen angst til side for å fokusere på andres behov. De følte seg rett og slett bedre når de hjalp folk, noe som sannsynligvis førte til at de generelt engasjerte seg i mer hjelpende atferd.
Det er et resultat som gjenspeiles i andre studier. Paul Condon fra Northeastern University og kollegene hans lot studiedeltakerne gjennomgå et åtte ukers mindfulness-kurs. Etter kurset ble meditatørene kalt inn i et venterom uten ledige seter. En skuespillerinne som jobbet for forskerne haltet inn på krykker og lente seg mot en vegg. Forskerne skapte den samme situasjonen for en gruppe som ikke gjennomgikk mindfulness-kurset.
Her er hva de fant ut: medlemmer av gruppen som studerte mindfulness-meditasjon var fem ganger mer sannsynlig å gi fra seg plassen sin til kvinnen på krykker enn de som ikke gjorde det. Resultatet av disse to studiene er at det å dyrke bevissthet om dine egne tanker, følelser og omgivelser gjør deg mer sannsynlig å se og møte andres behov.
Mindfulness er også knyttet til større medfølelse for oss selv – med andre ord, mindful mennesker er raskere til å trøste seg selv når de roter det til. Kritikerne tror kanskje at de bare slipper unna, men forskningen sier noe annet.
«Vi tror vi må slå oss selv opp hvis vi gjør feil, slik at vi ikke gjør det igjen», sa psykolog Kristin Neff ved University of Texas i et intervju med Greater Good . Hun fortsetter:
Men det er fullstendig kontraproduktivt. Selvkritikk er sterkt knyttet til depresjon. Og depresjon er i motsetning til motivasjon: Du klarer ikke å bli motivert til å forandre deg hvis du er deprimert. Det fører til at du mister troen på deg selv, og det vil gjøre deg mindre sannsynlig til å prøve å forandre deg og betinge deg for å mislykkes.
Mindfulness og selvmedfølelse viser seg også å være verktøy for å korrigere for ulike former for implisitte skjevheter, som rasediskriminering. Dette burde ikke overraske oss. Altfor ofte tror vi at folk enten er rasistiske eller ikke – men ny forskning viser at det rett og slett ikke stemmer. Som David Amodio, Susan Fiske og andre forskere har dokumentert, er alle utsatt for impulsive skjevheter. Trikset er å dyrke nok selvinnsikt til å vite når du er partisk – til å se verden som den er, ikke det vi frykter den er. Det er dette som lar oss overstyre automatiske assosiasjoner.
Flere studier – senest av Adam lueke og Brian Gibson ved Central Michigan University – finner at selv svært kort opplæring i mindfulness for unge hvite mennesker ser ut til å begrense ubevisste negative reaksjoner på svarte ansikter. Dette er kanskje fordi bevissthet om ens egne impulser kan hjelpe oss å overstyre dem. Mange politiavdelinger trener nå offiserer til å være bevisste på de implisitte skjevhetene som påvirker beslutningstaking i et splittsekund.
Hvilken vil du velge?
For meg er det ingenting som bedre avslører forholdet mellom våre indre liv og vår sosiale virkelighet enn kampen mot implisitte fordommer. Gitt den gjennomgripende virkningen av rasisme – fra den psykologiske usikkerheten den skaper i minoritetssamfunn til de enorme formueskløftene mellom ulike rasegrupper – mener jeg vi alle har et ansvar for å lete i oss selv etter tegn på fordommer.
Men det kan ikke stoppe ved å bare erkjenne problemet. Vi må også finne det gode i oss selv. Vi kan begynne med å erkjenne at fordommer mot din egen gruppe ikke er et tegn på din medfødte ondskap. Det er et tegn på at du er menneske. Neste steg er å tilgi deg selv, for dette er følelser som alle mennesker har på et eller annet tidspunkt. Ved å tilgi oss selv åpner vi døren for å tilgi andre, og i tilgivelse skaper vi muligheten for utbredt sosial endring. Selve ideen om tilgivelse impliserer alltid at endring er mulig. Derfra kan vi finne den delen av oss selv som ønsker å være rettferdig mot alle , og omfavne det som et mål. I likhet med heltemot er egalitarisme en ferdighet vi kan lære, en naturlig tilbøyelighet som vi kan dyrke.
Når vi vokser som individer, vokser vi som art. La oss, etter hvert som vi utvikler oss sammen, telle hver handling av kjærlighet, empati og medfølelse, og ikke ta vår godhet for gitt. I vår fjerne evolusjonære fortid var vår overlevelse avhengig av oppmerksomhet mot det negative. I dag kan det avhenge av vår bevissthet om det gode.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION