Giza ontasunaren zientziari buruz Ongi Handiagorako idazten eman dituen 10 urteei erreparatuz, Jeremy Adam Smithek deskubritzen du txarra eta ona —eta barnekoa eta kanpokoa— eskutik helduta doazela.
Ia 10 urte daramatzat gizakiaren ontasunaren zientzia lantzen, tarteka . Denbora horretan, eraldaketa izugarria ikusi dut zientzialariek elkar maite, eskertu, enpatizatu, lankidetzan aritu eta zaintzen dugun ulertzeko moduan.
Noski, “ontasuna” ez dirudi oso kontzeptu zientifikoa. Jende askori oso biguna iruditzen zaio, eta beraz, azterketa merezi ez duena. Baina ontasunaren ekintzak zenbatu daitezke, eta zientzia guztia zenbatzearekin hasten da. Zenbatze horrek aldatzen hasi da giza bizitzaren ulermena.
Adibidez, Mindfulness aldizkariaren urtarrileko edizioan argitaratutako ikerketa batean, C. Daryl Cameron eta Barbara Fredrickson psikologoek 313 helduri galdetu zieten ea inori lagundu zioten aurreko astean. % 85ek baietz esan zuten; adibidez, lagun baten arazoak entzunez, haurtzaindegi eginez, ongintzako erakunde bati emanez edo boluntario gisa arituz.
Ikerketa txiki honek ikerketa-eremu askotan etengabe frogatzen den egia bat agerian uzten du: eguneroko giza bizitza ez dagoela indarkeriaz, esplotazioak edo axolagabekeriak ezaugarritzen. Inondik inora. Ikerketak —hau da, zenbaketak— agerian uzten du sakonki maite dugula elkar, eta nahiago dugula gure kideei laguntzea ez laguntzea baino. Are gehiago, zientziak erakusten du besteak laguntzeari uko egiteak ondorio ahulgarriak izan ditzakeela guretzat, epe luzerako, mentalki eta fisikoki. Isolamenduak min egiten du, fisikoki ; baita erasokortasunak ere. Esaten dugun hitz haserre bakoitzak neuronak frijitzen ditu eta bihotzak higatzen ditu.
Ikerketari buruz idazten hasi nintzenean, berri handia izan zen hori: Harrigarria, giza bizitza ez da uste genuen bezain txarra! Ontasun ekintzek sari fisikoak ematen dituzte! Pentsamendu onak onak dira gure gorputzentzat! Ezagutza hauek, aurreikus zitekeen bezala, Pollyanna estiloko hedabideetan estaldura handia eragin zuten.
Baina urteak aurrera joan ahala, ontasunaren zientzia konplexuagoa bihurtu zen. Zientzialariek onak eta txarrak nola elkarreragiten duten aztertzen hasi ziren. Cameron eta Fredricksonen ikerketak besteei laguntzen diegunean nola sentitzen garen aztertzen du, eta parte-hartzaile askok ez zutela batere ondo sentitzen ikusi zuten. Pertsona hauek besteei laguntzen zieten betebehar sentimenduagatik, eta nazka, mespretxua, estresa edo erresumina sentitzen zuten laguntzen zietenekiko.
Gaur egun, giza ontasunaren zientziak agerian uzten du ongia eta txarra eskutik helduta doazela, eta elkarrekin lotzen gaituenak ere banandu gaitzakeela. Beraz, galdera garrantzitsua hauxe da: Nola landu dezaket ongia? Galdera horren erantzun enpirikoak sorpresa batzuk ditu. Ongia eta txarra lotuta dauden bezala, zientziak agerian uzten du zein banaezin lotuta dauden gure barne mundua eta kanpokoa.
Hau da ikerketak gaur egun iradokitzen duena: gizartean ona aurkitu eta sustatu nahi baduzu, zure barneko ontasuna bilatzen hasi behar duzu.
Gaizkiaren zientzia.
Ziurrenik entzun duzu Stanfordeko espetxeko esperimentu ospetsuaren berri. 1971n, AEBetako Itsas Armadak Philip Zimbardo irakasleari eskatu zion espetxeko baldintzen eragin psikologikoak aztertzeko. Horretarako, hogeita lau gazte errekrutatu zituen zaindari edo preso gisa Stanfordeko psikologia eraikinaren sotoan zegoen kartzela simulatu baterako.
"Esperimentuaren" emaitzak gizakien berezko gaiztakeriaren frogatzat hartzen dira askotan. Gauzak izugarri gaizki joan ziren kartzela simulatuan, guardiek beren autoritatea basatiki abusatu baitzuten eta presoek elkarren aurka egin baitzuten. Zimbardo bera ere sortutako egoeraren gizagabekerian harrapatuta geratu zen.
Stanfordeko espetxeko esperimentuaren istorioa hamaika aldiz kontatu eta berriro kontatu da, zientziak gaizki atera den adibidetzat hartzen den arren eta emaitzak inoiz errepikatu ez diren arren. (Billy Crudupek antzeztutako esperimentuari buruzko film berri bat ere badago).
Zergatik liluratzen gaitu hainbeste gaizkiaren azterketa honek —Zimbardok askotan deitzen dion bezala— eta zergatik iruditzen zaigu “gaizkia” hitza askoz serioagoa eta gogorragoa ongia baino?
Erantzunaren zati bat gure jaiotzetiko negatibotasun-alborapenean datza. Hau da mehatxuak nabaritu eta anplifikatzeko dugun joera barneratua. Horrek azaltzen du zergatik hainbeste jendek uste duen giza bizitza basatia eta hotza dela, kontrakoa dioten froga guztiak gorabehera. Negatibotasun-alborapena ezinbestekoa da hautespen naturalean: pistola duen gizon batetik edo semaforo gorria pasatzen ari den auto batetik ihes egiten duten pertsonek litekeena da beren geneak hurrengo belaunaldiari transmititzea. Eta une lazgarri hauek litekeena da gure neuronetan erretzea une leunek baino, etorkizunean antzeko mehatxuak saihestu ahal izateko.
Stanfordeko espetxeko esperimentuak liluratzen gaitu neurri batean bere negatibotasun oso kontzentratuarengatik. Oso onak gara gure arretaren fokua kalte egin diezaguketela uste dugun gauzetan zentratzen.
Baina zer gertatzen da gauza bakar batean arreta jartzen dugunean? Beste guztia iluntasunean uzten dugu, Paul Gilbert psikologoak adierazi bezala. Horrek esan nahi du arretaren erdigunetik kanpo dauden gauza onak galtzen ditugula. Beste zerbait ere gertatzen da: gauza txarretan zentratzen garenean, estres erantzuna eragiten ari gara, askotan kontzientziarik gabe. Stanfordeko espetxeko esperimentua benetako bizitzaren eredu moduko bat bezala hartzen baduzu —soto horren baliokidean bizi zarela irudikatzen baduzu zeure burua—, orduan estresatuta egongo zara.
Zer da estresa? Stanfordeko beste irakasle batek, Robert Sapolskyk , esaten duen bezala, estresa lehoien erasoetatik bizirauteko naturak eman digun tresna bat da.
Noski, ez zara lehoiek mehatxatutako Afrikako sabanako primate bat. Gizaki moderno bat zara, adibidez, auto-ilaran harrapatuta egon daitekeena. Zure arretaren fokua —mehatxuak askoz sinpleagoak ziren garai baterako eraikitako mekanismoa— zure helmugan bakarrik zentratzen da, gero eta urrunago dagoela dirudiena. Inguratzen zaituzten mirariak zure oharkabean pasatzen dira, zure autoan hirurogei minutuko bidaia batek zure arbasoek egunaren zatirik handiena iraungo lukeen bezala.
Beraz, zer egiten duzu gauza onak eskertu beharrean? Trafiko-ilaran eserita, beste autoak lehoi bihurtzen dituzu, eta mehatxatuta sentitzen zara. Baliteke lizunkeriak oihukatzea, edo zure seme-alabak bolanteari kolpeka izutzea. Eta hala ere —nola edo hala!— jarduera honek ez ditu autoak azkarrago mugitzen. Horren ordez, estresak zuri eta besteei kalte egiten die , mentalki eta fisikoki. Eboluzio-nahasmen hau bizitza modernoaren tragedietako bat da.
Ez duzu doktoretzarik behar hau ulertzeko. Hona hemen artikulu hau irakurtzen duzun bitartean egin dezakezun esperimentu bat:
Pentsatu azken astean gertatu zaizun zerbait estresagarrian. Orain, eskaneatu zure gorputza: Nola sentitzen zara bularra, sabela edo lepoa?
Ondoren, pentsatu aldi berean gertatu den zerbait on batean, txikia izan arren. Orain, zer gertatzen da zure gorputzean?
Zure arreta non zentratu zen arabera, alderik sumatu al zenuen? Ikerketak aurreikusten du oroitzapen estresagarriak ondoeza fisikoa eragin zizula, eta baita ere aurreikusten du epe luzeko estres gehiegiak urteak kendu diezazkizukeela zure bizitzatik, arazoa konpondu gabe. Bular estua eta urdaila estututa egoteak ez dute mundua leku hobea egiten. Izan ere, dena okerrera egin dezake.
Beraz, zer egin dezakezu? Nola ateratzen duzu zure barneko alde ona sabanako senak oihu egiteko eta jendea autoarekin harrapatuta uzteko esaten dizunean?
Gauza onak zenbatzen.
Zientziak badu erantzun bat, eta zenbatzearekin hasten da. Zeure buruari egin behar dizkiozun galderak hauek dira:
* Gauza onak ere zenbatzen ari naiz?
* Denbora hartzen ari naiz zoriontsu egiten nauten eta nire bizitzari zentzua ematen didaten gauzak argitzeko?
* Nork eman dizkit eskerrak gaur?
* Nori sentitu nion esker ona?
* Zein adeitasun edo lankidetza ekintza ikusi ditut?
Hauxe da hainbeste gaitzetsi den “pentsamendu positiboa” terminoaren funtsa: bizitzako gauza onak zenbatzea helburu dugu. Horrek ez du esan nahi txarrak alde batera uzten ditugunik. Ukaezina da munduan mehatxuak daudela, gure ongizaterako eta besteen ongizaterako. Geure baitan ere badaude mehatxuak: berekoikeria, nagitasuna, ikuspegi laburra, eta abar. Baina askotan gure negatibotasun joerak txarra bakarrik ikustera eramaten gaitu, bai beste pertsonengan bai geuregan.
Positiboki pentsatzen saiatzen garenean, ahalegin kontziente eta kognitiboa egiten ari gara mehatxuetan zentratzeko dugun joera natural eta ulergarria zuzentzeko. Gauza onak zenbatuz, errealitatea argiago ikusten dugu.
Batzuetan, ona ikusteak indar pertsonal handia eskatzen du, estresak eragindako borroka edo ihes erantzunaren botere handia gainditu behar dugulako.
Itzul gaitezen Stanfordeko espetxeko esperimentura —eta Philip Zimbardoren ibilbidera—. Bere lana ez zen 1971n gelditu. Hamarkadek aurrera egin ahala, Zimbardok gaizkiaren mugak gainditu zituen. Bere buruari galdetzen hasi zitzaion nola landu ongia pertsonengan. Azken urteotan, heroismoa aztertu du, beste pertsonen alde sakrifizioak egiteko prestutasuna. «Bi ikerketa-lerroak ez dira diruditen bezain desberdinak; egia esan, txanpon beraren bi aldeak dira», idazten du Zimbardok Greater Good liburuan. Jarraitzen du:
Batzuek diote gizakiak jaiotzez onak edo txarrak direla; nire ustez, zentzugabekeria da hori. Guztiok jaiotzez edozer gauza izateko gaitasun izugarri horrekin gara, eta gure egoerek moldatzen gaituzte: familiak, kulturak edo hazten garen garaiak, jaiotza-istripuak baitira; gerra-eremu batean hazten garen ala bakean; pobrezian hazten garen oparotasunean baino.
Adierazpen horrek hogeita hamar urteko ikerketa zientifikoa biltzen du gizakiaren ontasunari buruz. Alborapen negatiboa ez da istorio osoa. Borrokatu edo ihes egin baino gehiago gara.
Interesgarria da muturreko egoeretan ere, gizakiek beren ohiturazko edo instintibozko erantzunak baztertzen dituztela. Eta borrokatzen dugunean, ez dugu geure alde bakarrik borrokatuko. Besteen alde borroka dezakegu eta egiten dugu. Pertsona mota jakin batek haur bat auto baten aurrean oinez ikusten badu, arriskuan jarriko da haurra bidetik kentzeko. Pertsona batzuek nahita jarriko dute beren burua pistola baten eta beste pertsonen artean. Gure epe laburreko interes propioa baztertu dezakegu eta egiten dugu, uneoro. Egunero, batzuek arriskuan jartzen dugu geure burua beste batzuk biziraun ahal izateko.
Bulkada heroiko hori da Zimbardok orain aztertzen duena. Nork duen ekintza heroikorik egiteko probabilitate handiena ikertu du, eta erantzun prosaikoen artean daude: pertsona beltzak zuriak baino gehiago, lehenago indarkeria edo hondamendia bizi izan dutenak eta hezkuntza gehiago duten pertsonak. Baina aurkitu du heroismoa trebetasun bat dela ere. Jendeak litekeena da besteen alde sakrifizioak egitea heroismoarekiko konpromiso kontzientea hartu dutenean eta heroikoki jokatzeko trebatu direnean.
Jendeari trebetasun horiek lantzen laguntzea da Kaliforniako Unibertsitateko (Berkeley) Greater Good Science Center-en egiten dugun gauzarik garrantzitsuenetako bat. Duela gutxi, Greater Good in Action izeneko gune berri bat jarri dugu martxan, eta bertan praktika zehatzak eta ikerketan frogatuak eskaintzen dira norbanakoek miresmena, esker ona, enpatia eta errukia bezalako indarguneak lantzeko.
Bizitza osoko lana da hau. Zeure burua aldatzea ez da lan erraza. Eta mundua aldatzea? Hori ezinezkoa dirudi.
Barnealdetik kanpoaldera joanez
Barbara Ehrenreich eta Oliver Burkeman bezalako idazleek pentsamendu positiboa kritikatu dute gizarte-kontrolerako tresna gisa. Dena eskertzen baduzu, galdetzen dute, nola ikus dezakezu munduan zer dagoen gaizki? Zeure burua hobetzean zentratzeak esan nahi al du gizartea hobetzea alde batera uzten duzula?
Uste dut egia dela arrisku horietatik babestu beharrekoak direla, baina Zimbardorena bezalako ikerketek —desobedientzia zibil ez-biolentoa heroismoaren adibide gisa sartzen duena— gizarte solidarioago bat garatzeko eman ditzakegun urrats zehatzak aurkitzen dituzte, kritikoek berekoitzat edo nahi hutsez baztertuko lituzketenak.
Gogoratzen al duzu hasieran aipatu dudan Cameron eta Fredrickson-ek egindako laguntza-jokabideari buruzko ikerketa? Hipotesi hau egin zuten: bi ezaugarri kontzientek —oraingo unean arreta jartzeak eta pentsamenduen eta esperientzien onarpen epaiketarik gabeak— jendeari hobeto sentitzen lagunduko liokete besteei laguntzean.
Ikerketak haien hipotesia berretsi zuen: orainaldian zentratutako arretak eta epaiketarik gabeko onarpenak laguntza-jokabide gehiago iragartzen zuten. Parte-hartzaile kontzienteek errukia, poza edo gorapena bezalako emozioak bizitzeko aukera gehiago zuten laguntza ematen zuten bitartean. Alde batetik, kontzientzia orokorrak beren antsietatea alde batera uzten lagundu zielako gertatu zen, besteen beharretan zentratzeko. Hobeto sentitzen ziren jendeari laguntzen zionean, eta horrek ziurrenik laguntza-jokabide gehiago izatera eraman zituen, oro har.
Beste ikerketa batzuetan ere islatzen den emaitza da. Northeastern Unibertsitateko Paul Condonek eta bere lankideek zortzi asteko mindfulness ikastaro bat egin zuten ikerketako parte-hartzaileekin. Ikastaroaren ondoren, meditazioa egiten ari zirenak eserlekurik gabeko zain-gela batera deitu zituzten. Ikertzaileentzat lan egiten zuen aktore bat makuluekin sartu zen herrenka eta horma baten kontra makurtu zen. Ikertzaileek egoera bera sortu zuten mindfulness ikastaroa egin ez zuen talde batekin.
Hona hemen aurkitu zutena: mindfulness meditazioa aztertu zuen taldeko kideek bost aldiz litekeena zen makuluak zituen emakumeari eserlekua uztea, erabili ez zutenek baino. Bi ikerketa hauen ondorioa da zure pentsamenduen, sentimenduen eta ingurunearen kontzientzia lantzeak besteen beharrak ikusteko eta asetzeko aukera gehiago ematen dizula.
Mindfulness-a geure buruarekiko erruki handiagoarekin ere lotuta dago; beste era batera esanda, pertsona kontzienteak azkarrago kontsolatzen dira huts egiten dutenean. Kritikoek pentsa dezakete beren buruari askatzen ari direla, baina ikerketek kontrakoa diote.
«Uste dugu geure burua zigortu behar dugula akatsak egiten baditugu, berriro ez egiteko», esan zuen Kristin Neff psikologoak, Texasko Unibertsitatean, Greater Good aldizkarian egindako elkarrizketa batean. Jarraitzen du:
Baina hori guztiz kontraproduktiboa da. Autokritika oso lotuta dago depresioarekin. Eta depresioa motibazioaren aurkakoa da: ezin duzu aldatzeko motibatu deprimituta bazaude. Zure buruarenganako fedea galtzea eragiten dizu, eta horrek aldatzen saiatzeko aukera gutxiago izango dituzu eta porrotera baldintzatuko zaitu.
Mindfulness eta autokonpasioa ere tresna bihurtzen ari dira inplizituki alborapen mota desberdinak zuzentzeko, hala nola arraza-diskriminazioa. Honek ez gaitu harritu behar. Askotan, uste dugu jendea arrazista dela edo ez dela, baina ikerketa berriek aurkitu dute hori ez dela egia. David Amodiok, Susan Fiskek eta beste zientzialari batzuek dokumentatu duten bezala, denok dugu joera alborapen automatikoetarako. Trikimailua da nahikoa autokontzientzia lantzea alborapena noiz dugun jakiteko, mundua den bezala ikusteko, ez beldur garen bezalakoa. Horrek aukera ematen digu asoziazio automatikoak gainidazteko.
Hainbat ikerketek —azkena, Central Michigan Unibertsitateko Adam Lueke eta Brian Gibsonek— aurkitu dute gazte zurientzako mindfulness prestakuntza oso laburrak ere aurpegi beltzekiko inkontzienteki erreakzio negatiboak mugatzen dituela. Hori agian gertatzen da norberaren bulkaden kontzientzia izateak horiek gainditzen lagun diezagukeelako. Polizia-departamentu askok orain agenteak trebatzen ari dira segundo zati bateko erabakiak hartzean eragina duten alborapen inplizituen jakitun izan daitezen.
Zein aukeratuko duzu?
Niretzat, ez dago gure barne-bizitzaren eta gure gizarte-errealitatearen arteko harremana hobeto agerian uzteko alborapen inplizituaren aurkako borroka baino. Arrazakeriaren eragin orokorra ikusita —gutxiengoen komunitateetan sortzen duen segurtasun eza psikologikotik hasi eta arraza-talde desberdinen arteko aberastasun-arrakala handietaraino—, uste dut guztiok dugula gure baitan alborapenaren zantzuak bilatzeko erantzukizuna.
Baina ezin da arazoa aitortzearekin bakarrik gelditu. Geure baitan dagoen ona ere aurkitu behar dugu. Zure taldearekiko alborapena ez dela zure berezko gaiztakeriaren seinale aitortuz has gaitezke. Gizakia zarela adierazten duen seinale da. Hurrengo urratsa zeure buruari barkatzea da, gizaki guztiek noizbait izaten dituzten sentimenduak baitira. Geure buruari barkatzean, besteak barkatzeko atea irekitzen dugu, eta barkatzean , gizarte-aldaketa zabal baten aukera sortzen dugu. Barkamenaren ideiak berak beti inplikatzen du aldaketa posible dela. Hortik aurrera, gure baitan guztiekin justua izan nahi duen zatia aurki dezakegu, eta hori helburu gisa har dezakegu. Heroismoa bezala, berdinzaletasuna ikas dezakegun trebetasuna da, landu dezakegun joera naturala.
Banako gisa hazten garenean, espezie gisa hazten gara. Elkarrekin eboluzionatzen dugun heinean, kontuan hartu dezagun maitasun, enpatia eta erruki ekintza bakoitza, eta ez eman dezagun gure ontasuna berezko gauzatzat. Gure iragan ebolutibo urrunean, gure biziraupena negatiboari arreta jartzearen mende zegoen. Gaur egun, onaren kontzientziaren mende egon daiteke. 
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION