Aufgrund eigener Erfahrungen, vor allem aber aufgrund der Berichte meiner Patientinnen und Patienten, habe ich eine Ausbildung in EMDR absolviert. Diese erwies sich als unglaublich hilfreich. Anschließend führte ich die wohl größte vom NIH finanzierte Studie zu EMDR durch. Dabei stellten wir fest, dass EMDR bei Menschen mit traumatischen Erlebnissen im Erwachsenenalter – also einmaligen Traumata – die besten Ergebnisse aller bisher veröffentlichten Behandlungsmethoden erzielte.
Das Faszinierende an EMDR ist sowohl seine Wirksamkeit als auch die Frage nach dem Wirkmechanismus. Das brachte mich zu dem Thema Träume, von dem ich vorhin sprach, und dazu, dass EMDR nicht durch das Ergründen und Verstehen von Dingen funktioniert. Vielmehr aktiviert es natürliche Prozesse im Gehirn, die dabei helfen, diese vergangenen Erinnerungen zu integrieren.
Frau Tippett: Ich meine, es klingt so einfach. Und selbst als ich darüber las, diese Augenbewegungen hin und her – ich meine, kann man das selbst machen? Oder steckt da etwas Komplexeres dahinter?
DR. VAN DER KOLK: Ich denke, es ist möglich, aber es ist meist besser, wenn man es mit jemandem zusammen macht, der dabeibleibt, einem hilft, sich zu konzentrieren und die Augenbewegungen ausführt, indem er den Fingern folgt. Es ist eine erstaunlich wirksame Behandlungsmethode. Interessanterweise wird EMDR selbst in den voreingenommensten Studien immer wieder als sehr wirksame Behandlungsmethode genannt. Es war sehr schwierig, die nötigen Mittel zu erhalten, um die faszinierenden zugrundeliegenden Mechanismen zu erforschen. Und ich denke, wenn wir den Wirkmechanismus von EMDR wirklich verstehen, werden wir die Funktionsweise des Geistes viel besser begreifen. Es ist eine außerordentlich wirksame Behandlungsmethode.
Wenn Menschen also ein schreckliches Erlebnis haben, das sie nicht vergessen können, ist das für mich die Behandlungsmethode der Wahl. Natürlich haben die Menschen, die zu mir in die Praxis kommen, oft auch mehrere Traumata durch nahestehende Personen erlebt, sodass die Situation deutlich komplexer ist als nur eine Erinnerungsstörung. Aber wenn es sich lediglich um einen Autounfall oder einen einfachen Übergriff handelt, ist die Methode erstaunlich wirksam.
Frau Tippett: Das ist faszinierend. Ich habe auch gelesen, dass Sie über Hurrikan Hugo, Hurrikane im Allgemeinen oder Naturkatastrophen im Allgemeinen und dieses Phänomen der gegenseitigen Hilfe nachgedacht haben – dass Menschen sich gegenseitig unterstützen, dass sie aktiv werden und einander helfen. Sie haben auch festgestellt, dass es nicht nur um gegenseitige Hilfe geht; die Menschen bewegen sich auch körperlich. Es gibt also dieses körperliche Engagement, das gewissermaßen als Gegenmittel gegen die so offensichtliche Hilflosigkeit in dieser Situation dient.
DR. VAN DER KOLK: Gut. Ich bin wirklich froh, dass Sie es gelesen haben, denn es wird viel über Stresshormone gesprochen. Unsere Stresshormone gelten als Ursache allen Übels. Das stimmt definitiv nicht. Stresshormone sind gut für uns. Sie werden ausgeschüttet, um uns die nötige Energie für extreme Situationen zu geben. So haben Sie beispielsweise die Energie, die ganze Nacht bei Ihrem kranken Kind wach zu bleiben oder in Minnesota und Boston Schnee zu schaufeln.
Das Problem ist, dass, wenn man daran gehindert wird, seine Stresshormone abzubauen – wenn man beispielsweise festgehalten oder eingesperrt wird –, der Stresshormonspiegel immer weiter steigt, man ihn aber nicht durch Aktivität abbauen kann. Dann richten die Stresshormone im Körper großen Schaden an. Solange man sich aber bewegt, ist alles in Ordnung. Wie wir wissen, werden die Menschen nach Hurrikanen und ähnlichen Katastrophen sehr aktiv. Sie helfen gern, packen an und tun es gern, weil es ihnen guttut, ihre Energie abzubauen.
Frau Tippett: Wir heilen uns also selbst. Uns ist das nicht bewusst, aber wir wissen, wie…
DR. VAN DER KOLK: Wir nutzen im Grunde unser natürliches System. Wir heilen nicht nur, wir bewältigen die Situation auch. Wir kümmern uns einfach um das, womit wir zurechtkommen müssen. Deshalb gibt es diese Dinge. Deshalb überleben wir als Spezies. Was mich bei Hurrikan Hugo, meiner ersten Begegnung mit so etwas seit langer Zeit, und was wir später in New Orleans wieder sahen, so beunruhigte, war, wie diese betroffenen Bevölkerungsgruppen daran gehindert wurden, etwas zu unternehmen. Genau das war die Beobachtung.
Frau Tippett: Genau. Und das hat das Trauma noch verschlimmert.
DR. VAN DER KOLK: Ja. Ich wurde nach Hurrikan Hugo nach Puerto Rico geflogen, weil ich ein Buch über Traumata geschrieben hatte. Ich wusste nichts über Katastrophen, aber niemand sonst wusste etwas, also flogen sie mich ein. Und was mich am meisten beeindruckte – ich landete in Puerto Rico, und alle waren damit beschäftigt, irgendetwas zu tun und Dinge aufzubauen, und niemand hatte Zeit, mit mir zu reden, weil alle mit ihren Aufgaben beschäftigt waren. Aber im selben Flugzeug, mit dem ich gekommen war, kamen Beamte der Katastrophenschutzbehörde FEMA herein und verkündeten: „Stellen Sie Ihre Arbeit ein, bis FEMA entschieden hat, welche Kosten erstattet werden.“
Und das war das Schlimmste, was passieren konnte, denn nun verschwendeten diese Menschen ihre Energie darauf, sich gegenseitig zu bekämpfen und Kriege anzuzetteln, anstatt ihre Häuser wieder aufzubauen. Ähnlich erging es natürlich auch New Orleans, wo die Menschen ebenfalls daran gehindert wurden, aktiv an ihrem eigenen Wiederaufbau mitzuwirken.
Frau Tippett: Mich würde interessieren, wie Sie die Welt, in der wir heute leben, betrachten, in der sich kollektive traumatische Ereignisse oder Tragödien scheinbar immer schneller häufen. Es scheint immer vorhersehbarer zu werden, dass es bald zu einem Bombenanschlag, einem Amoklauf an einer Schule oder einem Unglück im Zusammenhang mit dem Wetter kommt. Wie hilft Ihnen Ihr Wissen über Traumata dabei, darüber nachzudenken?
DR. VAN DER KOLK: Ich bin mir nicht sicher, ob ich diese Ansicht teile. Ich denke, es gibt so viel mehr Nachrichten, dass wir uns viel bewusster sind, was gerade passiert. Und natürlich präsentieren uns die Nachrichtenmedien morgens nach dem schlimmsten Ereignis irgendwo auf der Welt quasi das Frühstück. Wir werden also mit viel mehr konfrontiert. Ich glaube aber nicht, dass es tatsächlich mehr Traumata gibt.
Frau Tippett: Glauben Sie nicht, dass noch mehr schlimme Dinge passieren? Sie denken einfach, dass…?
DR. VAN DER KOLK: Als ich las, wie Abraham Lincoln aufwuchs – er hatte seine Mutter verloren, sie zogen ständig um, sie hungerten, und er besaß nichts. Man liest ja die Geschichten über all die Einwanderer, all die Menschen, die starben, und die vielen Übergriffe in New York City und im ganzen Land. Ich glaube nicht, dass wir in der schlimmsten Welt leben. Und ich denke, die Menschen sind heute auch viel bewusster als beispielsweise vor 100 Jahren.
Nein, ich habe mich wirklich intensiv mit der Geschichte von Traumata auseinandergesetzt. Mein liebstes Beispiel menschlicher Torheit ist der Erste Weltkrieg. Wenn Sie denken, die Welt sei momentan schlimm, denken Sie an den Ersten Weltkrieg. Unfassbar. Ich glaube also nicht, dass die Dinge unbedingt schlechter geworden sind, und wenn ich durchs Land reise und sehe, wie viele Programme von so vielen gutherzigen Menschen für Schulkinder usw. ins Leben gerufen wurden, bin ich immer wieder aufs Neue erstaunt über die Integrität, die Kreativität und den guten Willen, die mir überall begegnen.
Gleichzeitig sehe ich so etwas Schreckliches wie in Philadelphia – das öffentliche Schulsystem hat Kunstprogramme, Gymnastik, Beratungsangebote und Musikprogramme abgeschafft. Ich frage mich: „Wo waren diese Leute die ganze Zeit, um sich so zu konzentrieren?“ Man muss sich bewegen. Man muss mit anderen singen. Und wer glaubt, dass seine Kinder besser lernen, wenn man sie still im Klassenzimmer sitzen und Tests schreiben lässt, der hat keine Ahnung von Menschen.
Man hört also immer noch ständig von schrecklichen Dingen, aber gleichzeitig sehe ich auch ein starkes Bewusstsein. Und ich sehe, dass die Menschen an verschiedenen Orten der Welt wirklich versuchen, mehr Bewusstsein und mehr Demokratie zu schaffen.
Frau Tippett: Ich meine, Sie haben Recht. Es ist all das gleichzeitig. Aber sagen wir mal – mir ist bewusst, wie – und das wäre anders als in der Zeit des Ersten Weltkriegs, als wir diese Bilder, diese eindringlichen Aufnahmen mit dieser Unmittelbarkeit zu sehen bekamen, nicht wahr? Und ich persönlich – und ich denke, das gilt auch für uns alle – ich weiß nicht, was ich mit diesen Bildern anfangen soll. Und was ich oft denke – es ist so verstörend, und dann ist da auch dieser Impuls, sich von diesem Gefühl abzukapseln, weil ich mit diesem speziellen Bild nichts anfangen kann. Und dann ist da diese Schuld und das Gefühl, dass das keine zufriedenstellende Reaktion ist. Ich meine, es ist insgesamt…
DR. VAN DER KOLK: Sehen Sie, es gibt auch eine sehr dunkle Seite daran, nämlich eine gewisse Tendenz zum Elend in unserem Leben. Wenn es zu ruhig wird, wird es langweilig. Wenn man im Kino die Vorschau auf kommende Filme sieht, denkt man: „Oh mein Gott! Was gucken die sich bloß an?“ Die Leute fühlen sich ständig zu schrecklichen Dingen hingezogen. Es gehört also zu dieser dunklen Seite der menschlichen Natur, am Rande des Abgrunds leben zu wollen. Es ist sehr schwer. Es ist schwer, damit umzugehen.
Frau Tippett: Es ist sehr hoffnungsvoll, dass Sie Ihr Leben der Arbeit mit Traumata und Opfern in dieser Forschung widmen. Aber Sie haben eine erfrischend hoffnungsvolle Sicht auf uns als Spezies.
DR. VAN DER KOLK: Wissen Sie, das bekomme ich zum Teil von meinen Patienten. Das so Erfüllende an dieser Arbeit ist, dass man die Lebenskraft sieht. Überall und ständig erleben Menschen furchtbare Dinge, und trotzdem machen sie mit ihrem Leben weiter.
Frau Tippett: Und das sieht man, das erlebt man immer wieder.
DR. VAN DER KOLK: Ich sehe das ständig. Ich sehe Kinder, die unter schrecklichen Umständen aufgewachsen sind, und manche von ihnen entwickeln sich katastrophal. Aber letzte Woche hatten wir hier unsere Konferenz, unsere jährliche Konferenz in Boston, und jemand präsentierte ihre Arbeit über Meditation in Hochsicherheitsgefängnissen. Und man sieht, wie diese wirklich harten Kerle durch dieses Meditationsprogramm aufblühen.
Und ich sehe, dass es den Leuten bei einem anderen Programm, an dem ich beteiligt bin, besser geht. Es handelt sich um ein Shakespeare-Programm für jugendliche Straftäter hier in Brookshire County, bei dem der Richter den Kindern die Wahl lässt, entweder ins Gefängnis zu gehen oder dazu verurteilt zu werden, Shakespeare-Schauspieler zu werden.
Ich besuche das Shakespeare-Programm, und die Schauspieler leisten dort großartige Arbeit mit den Kindern. Man sieht, wie die Kinder aufblühen, weil sie als Schauspieler und als Menschen, die sprechen können, wertgeschätzt werden. Ich sehe das enorme Potenzial, das in ihnen schlummert, um aus ihren Schwächen herauszukommen.
[ Musik: „Frontiers“ von Floratone ]
Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being “. Heute mit dem Psychiater Bessel van der Kolk.
[ Musik: „Frontiers“ von Floratone ]
Frau Tippett: Ich habe Ihre Forschung gelesen und denke über das Gesamtbild nach, das wir besprochen haben: die verschiedenen Wege, auf denen Menschen nach Methoden suchen, um sich ihrer selbst bewusster zu werden – Yoga, Meditation, die Erkenntnisse der Neurowissenschaften. Manchmal frage ich mich, ob die Menschen in 50 oder 100 Jahren auf die Therapie, so wie wir sie seit 50 Jahren praktizieren, zurückblicken und sie als einen sehr rudimentären Schritt hin zu einem viel tieferen Streben nach Bewusstsein und Achtsamkeit betrachten werden.
DR. VAN DER KOLK: Nun, ich denke, gute Therapien gab es schon immer, aber unsere Kultur und unser Versicherungssystem sind nicht wirklich auf exzellente Therapie ausgerichtet, ebenso wenig wie unsere psychologische Ausbildung, die darauf abzielt, Menschen zu „reparieren“ und ihre Störung so schnell wie möglich zu beseitigen. Doch Therapie im Sinne von sich selbst, bei der Menschen sich wirklich gut kennenlernen, sich selbst erforschen, gesehen, gehört und verstanden werden, hat es schon immer gegeben. Und ich denke, das wird es auch immer geben.
Und ich glaube nicht, dass wir jemals darüber sprechen werden, dass es unbedingt primitiv ist, denn der intime Austausch von Menschen, die wirklich über ihre tiefsten Gefühle und ihren tiefsten Schmerz sprechen und dass ihnen jemand zuhört, war schon immer, und ich denke, das wird auch immer so bleiben, eine sehr kraftvolle menschliche Erfahrung.
Frau Tippett: Die Sprache, die Menschen manchmal im Zusammenhang mit Trauma verwenden, lautet – und da gibt es viele spirituelle Ausdrücke, die wir intuitiv erfassen – „Seelenraub“. Mich würde interessieren, wie Sie über den menschlichen Geist im Kontext Ihres Wissens über Trauma, Resilienz und Heilung denken.
DR. VAN DER KOLK: Das ist eine sehr schwierige Frage.
Frau Tippett: Ich weiß. [ lacht ] Ich glaube aber, dass Sie das schaffen.
DR. VAN DER KOLK: Etwas, dem ich mich eher fernhielt. Aber ich denke, ein Trauma konfrontiert einen wirklich mit dem Besten und dem Schlimmsten. Man sieht die entsetzlichen Dinge, die Menschen einander antun, aber man sieht auch Widerstandsfähigkeit, die Kraft der Liebe, die Kraft der Fürsorge, die Kraft der Hingabe, die Kraft der Hingabe an sich selbst, das Wissen, dass es Dinge gibt, die größer sind als unser individuelles Überleben.
Und einige der spirituellsten Menschen, die ich kenne, sind gerade traumatisierte Menschen, weil sie die Schattenseiten des Lebens kennengelernt haben. Ich glaube, man kann die Herrlichkeit des Lebens erst dann wirklich wertschätzen, wenn man auch seine Schattenseiten kennt. Und ich denke, traumatisierte Menschen kennen die Schattenseiten des Lebens, aber gerade deshalb sehen sie die anderen Seiten umso besser.
Frau Tippett: Sie sagten irgendwo, dass die Posttraumatische Belastungsstörung (PTBS) den Weg für die wissenschaftliche Erforschung des Wesens menschlichen Leidens geebnet hat. Das ist ein tiefgreifender Schritt, nicht wahr? Ich meine, für mich ist das die spirituelle Art, über dieses Gebiet zu sprechen, mit einem tiefen Verständnis dessen, was das Wort „spirituell“ bedeutet.
DR. VAN DER KOLK: Ja. Ich denke, dieses Forschungsgebiet hat zwei Bereiche eröffnet. Zum einen den Bereich Trauma, Überleben und Leid, zum anderen – die Erforschung der Natur menschlicher Beziehungen und der Verbindung zwischen uns, ebenfalls aus wissenschaftlicher Sicht.
So sehr Traumata auch neue Perspektiven eröffnet haben, ich denke, der andere sehr wichtige Aspekt der wissenschaftlichen Forschung ist die Art und Weise, wie die menschliche Verbindung heute wissenschaftlich betrachtet wird und was wirklich passiert, wenn zwei Menschen einander sehen, wenn zwei Menschen aufeinander reagieren, wenn Menschen einander spiegeln, wenn sich zwei Körper beim Tanzen, Lächeln und Sprechen gemeinsam bewegen.
Es gibt ein ganz neues Forschungsgebiet der interpersonellen Neurobiologie, das untersucht, wie wir miteinander verbunden sind und wie ein Mangel an Verbindung, insbesondere in der frühen Kindheit, verheerende Folgen für die Entwicklung von Geist und Gehirn hat.
Frau Tippett: Und stimmt es nicht, dass Ihre Studie zeigt, dass Menschen, wenn sie lernen, ihren Körper bewusster wahrzunehmen und sich ihrer selbst bewusster zu werden, durch diese Eigenschaften und Gewohnheiten Resilienz entwickeln und in traumatischen Situationen helfen können? Stimmt das?
DR. VAN DER KOLK: Absolut. Also, wenn Sie insbesondere – es gibt hier zwei Faktoren. Zum einen, wie Ihr Reptilienhirn – wenn Sie ruhig atmen und Ihren Körper spüren, und Ihnen Dinge widerfahren, bemerken Sie, dass da draußen etwas passiert, und denken: „Oh, das ist echt blöd. Das ist total unangenehm.“ Aber es ist etwas, das nicht zu Ihnen gehört. Sie werden also nicht unbedingt von unangenehmen Erfahrungen überwältigt.
Das größte Problem für traumatisierte Menschen ist, dass sie die Kontrolle über sich selbst verloren haben. Jedes laute Geräusch, jede Beleidigung, jeder Schmerz, jede Beleidigung kann sie völlig aus der Bahn werfen. Wir haben gelernt, dass die Fähigkeit, ein Trauma zu überwinden, darin besteht, die volle Kontrolle über sich selbst zu erlangen. Und wenn jemand verletzende oder beleidigende Dinge sagt, kann man denken: „Hmm, interessant. Diese Person sagt verletzende und beleidigende Dinge.“
Frau Tippett: Aber Sie können Ihr Selbstgefühl von ihnen trennen.
DR. VAN DER KOLK: Ja, aber man kann sich davon distanzieren. Ich glaube, wir fangen wirklich an zu verstehen, wie Menschen das lernen können, zu beobachten und nicht zu reagieren.
Frau Tippett: Ich möchte zum Schluss noch einmal auf diesen Gedanken zurückkommen, nämlich dass der Kern der ganzen Sache – und ich finde das Zitat gerade nicht – darin besteht, dass wir uns sicher fühlen müssen, und zwar körperlich, nicht nur kognitiv. Und dass letztendlich alles darauf hinausläuft.
DR. VAN DER KOLK: Es ist die Grundlage, aber man muss dieses Gefühl auch wirklich spüren. Man muss wissen, was im eigenen Körper vor sich geht. Man muss wissen, wo der rechte Zeh und der kleine Finger sind. Man muss sich bewusst sein, was der Körper tut.
Frau Tippett: Es ist sehr detailliert. Meinen Sie das?
DR. VAN DER KOLK: Es ist etwas ganz Grundlegendes, das in unserem Diagnosesystem schmerzlich fehlt: einfache Dinge wie Essen, Wasserlassen und Stuhlgang, denn sie sind die Grundlage von allem, und auch das Atmen. Das sind grundlegende Dinge, die allesamt gestört werden, wenn man traumatisiert ist. Selbst die elementarsten Körperfunktionen geraten aus dem Gleichgewicht, wenn man Angst hat.
Die Behandlung eines Traumas beginnt also mit der Grundlage eines Körpers, der schlafen, sich ausruhen, sich sicher fühlen und sich bewegen kann. Ich finde das Beispiel deines querschnittsgelähmten Mannes, der Yoga macht, großartig, denn selbst mit einer körperlichen Beeinträchtigung kann er lernen, seinen Körper anzunehmen und ihn zu nutzen.
Frau Tippett: Ja. Er sagt, er sei nicht geheilt, aber er sei genesen. Und hier ist eine bemerkenswerte Aussage von Ihnen: „Opfer sind Mitglieder der Gesellschaft, deren Probleme die Erinnerung an Leid, Wut und Schmerz in einer Welt verkörpern, die sich danach sehnt zu vergessen.“
DR. VAN DER KOLK: Habe ich das gesagt?
Frau Tippett: Das haben Sie.
DR. VAN DER KOLK: Das ist brillant. [ lacht ]
Frau Tippett: [ lacht ] Und ich finde, das ist durchaus bedenkenswert.
DR. VAN DER KOLK: Nun, das ist die Literatur, die wir lesen, das sind die Filme, die wir sehen, und davon lassen wir uns inspirieren. Das ist es, was wir beobachten – diesen Geist. Toni Morrison, Maya Angelou und diese Menschen können sehr eloquent darüber sprechen, wie sie Widrigkeiten begegnet sind und sich ihnen gestellt haben, und dabei dennoch ihre Menschlichkeit und ihren Glauben bewahrt haben. Darum geht es im Kern.
[ Musik: „Enjoy the Calm“ von Drew Barefoot ]
Frau Tippett: Bessel van der Kolk ist medizinischer Direktor des Traumazentrums am Justice Resource Institute in Brookline, Massachusetts. Er ist außerdem Professor für Psychiatrie an der Boston University Medical School. Zu seinen Büchern gehören „Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society“ und „The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma“ .
[ Musik: „Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles)“ von Infradig ]
MITARBEITER: On Being sind Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson und Rigsar Wangchuck.
Frau Tippett: Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoe Keating. Und die letzte Stimme, die Sie im Abspann jeder Folge hören, ist die der Hip-Hop-Künstlerin Lizzo.
„On Being“ wurde von American Public Media ins Leben gerufen. Zu unseren Förderpartnern gehören:
Die John Templeton Stiftung.
Das Fetzer-Institut trägt zum Aufbau einer spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt bei. Mehr Informationen finden Sie unter fetzer.org.
Die Kalliopeia Foundation arbeitet daran, eine Zukunft zu schaffen, in der universelle spirituelle Werte die Grundlage dafür bilden, wie wir uns um unser gemeinsames Zuhause kümmern.
Die Henry Luce Foundation unterstützt Public Theology Reimagined.
Die Osprey Foundation – ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.
Und die Lilly Endowment, eine in Indianapolis ansässige, private Familienstiftung, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.
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