Suite à certaines expériences, tant personnelles que, surtout, grâce aux témoignages de mes patients, j'ai suivi une formation. Celle-ci s'est avérée extrêmement utile. J'ai ensuite mené ce qui est probablement la plus vaste étude sur l'EMDR financée par les NIH. Nous avons constaté que, chez les personnes ayant subi un traumatisme unique à l'âge adulte, l'EMDR offrait les meilleurs résultats parmi tous les traitements publiés à ce jour.
Ce qui est fascinant avec l'EMDR, c'est à la fois son efficacité et la question de son mode d'action. Cela m'a amené à aborder le sujet des rêves dont j'ai parlé précédemment, et à comprendre que l'EMDR ne repose pas sur une analyse ou une compréhension approfondie des événements. Elle active plutôt des processus naturels dans le cerveau qui facilitent l'intégration des souvenirs passés.
Mme Tippett : Je veux dire, ça a l’air si simple. Et même en lisant à ce sujet, en parlant de déplacer les yeux d’avant en arrière… Je me demande si c’est quelque chose qu’on peut faire soi-même ? Ou est-ce que c’est plus complexe ?
DR. VAN DER KOLK : J'imagine que c'est possible, mais c'est généralement préférable d'être accompagné·e d'une personne qui vous aide à vous concentrer et qui, par exemple, suit vos mouvements des doigts en effectuant des mouvements oculaires. C'est un traitement d'une efficacité étonnante. Et il est intéressant de constater que, même dans les études les plus biaisées, l'EMDR revient sans cesse comme un traitement très efficace. Il a été très difficile d'obtenir des financements pour découvrir les mécanismes sous-jacents, pourtant fascinants. Je pense que si nous parvenons à percer le mystère de l'EMDR, nous comprendrons beaucoup mieux le fonctionnement de l'esprit. C'est un traitement d'une efficacité remarquable.
Donc, si une personne a vécu un événement traumatisant qu'elle ne parvient pas à oublier, c'est, pour moi, le traitement de choix. Bien sûr, les personnes qui viennent me consulter ont souvent subi de multiples traumatismes de la part de leurs proches, ce qui complexifie considérablement la situation au-delà d'un simple trouble de la mémoire. Mais s'il s'agit d'un simple accident de voiture ou d'une agression, le traitement est d'une efficacité étonnante.
Mme Tippett : C'est fascinant. J'ai également lu que vous évoquiez l'ouragan Hugo, les ouragans en général et les catastrophes naturelles, et ce phénomène d'entraide, de solidarité qui pousse les gens à se mobiliser. Vous avez aussi constaté que ce n'est pas seulement une question d'entraide ; les gens agissent concrètement. Là encore, il y a cette implication physique comme une sorte d'antidote à l'impuissance si manifeste face à la situation.
DR. VAN DER KOLK : Bien. Je suis vraiment content que vous l'ayez lu, car on parle beaucoup des hormones du stress. On les considère comme la source de tous les maux. C'est absolument faux. Les hormones du stress sont bénéfiques. Notre corps les sécrète pour nous donner l'énergie nécessaire pour faire face aux situations extrêmes. Elles nous donnent l'énergie de veiller toute la nuit auprès de notre enfant malade ou de déneiger dans le Minnesota et à Boston, par exemple.
Le problème, c'est que si l'on vous empêche d'utiliser vos hormones de stress, si quelqu'un vous retient, vous retient prisonnier, le taux de ces hormones ne cesse d'augmenter, mais vous ne pouvez pas les évacuer par l'action. Alors, elles commencent vraiment à perturber votre organisme. Mais tant que vous bougez, tout ira bien. Comme on le sait, après les ouragans et autres catastrophes, les gens deviennent très actifs, ils aiment aider, ils aiment agir, et ils y prennent plaisir car cela leur permet de se défouler.
Mme Tippett : Nous sommes donc en train de nous guérir. Nous n'en avons pas conscience, mais nous savons comment…
DR. VAN DER KOLK : En gros, nous utilisons notre système naturel. Nous ne faisons pas que guérir ; nous nous adaptons. Nous gérons simplement ce à quoi nous devons faire face. C'est pourquoi nous avons ces ressources. C'est pourquoi nous survivons en tant qu'espèce. Ce qui était troublant lors de l'ouragan Hugo, que je n'avais pas vu depuis longtemps, et que nous avons constaté à nouveau à La Nouvelle-Orléans, c'est comment ces populations victimes ont été empêchées d'agir. C'est vraiment ce que nous avons observé.
Mme TIPPETT : Exactement. Et cela n'a fait qu'aggraver le traumatisme.
DR. VAN DER KOLK : Oui. On m'a donc envoyé à Porto Rico après l'ouragan Hugo parce que j'avais écrit un livre sur les traumatismes. Je ne connaissais rien aux catastrophes, mais personne d'autre n'y connaissait rien non plus, alors on m'a fait venir. Et ce qui m'a frappé, c'est qu'en arrivant à Porto Rico, tout le monde était occupé à construire, tellement occupé que personne n'avait le temps de me parler. Mais dans le même avion, des représentants de la FEMA sont arrivés et ont annoncé : « Arrêtez tout travail jusqu'à ce que la FEMA décide du montant des remboursements. »
Et c'était le pire qui pouvait arriver, car ces gens utilisaient désormais leur énergie à se quereller et à se faire la guerre au lieu de reconstruire leurs maisons. C'est, bien sûr, similaire à ce qui s'est passé à La Nouvelle-Orléans, où les habitants ont également été empêchés d'être acteurs de leur propre reconstruction.
Mme Tippett : Je me demande comment vous percevez le monde actuel, marqué par une accélération apparente de ce que l'on pourrait appeler des événements traumatiques ou des tragédies collectives. Il semble de plus en plus prévisible qu'un attentat, une fusillade dans une école ou une catastrophe liée aux conditions météorologiques se produise à tout moment. Comment votre connaissance des traumatismes vous aide-t-elle à réfléchir à cela ?
DR. VAN DER KOLK : Je ne suis pas sûr de partager cet avis. Je pense qu'avec l'abondance d'informations, nous sommes bien plus conscients de tout ce qui se passe à chaque instant. Et bien sûr, les médias, dès le réveil, nous servent d'entrée de jeu la pire nouvelle qui soit. On nous en sert donc beaucoup plus. Je ne crois pas, en réalité, qu'il y ait plus de traumatismes.
Mme TIPPETT : Vous ne pensez pas que d'autres mauvaises choses se produisent ? Vous pensez juste que… ?
DR. VAN DER KOLK : Quand je lis l'histoire d'Abraham Lincoln et de son enfance – il avait perdu sa mère, sa famille déménageait sans cesse, ils mouraient de faim et il n'avait rien –, je veux dire, quand on lit les récits sur tous ces immigrants, toutes ces personnes qui sont mortes, et le nombre d'agressions à New York et dans tout le pays, je ne crois pas que nous vivions dans le pire des mondes. Et je pense aussi que les gens sont bien plus conscients aujourd'hui qu'il y a, disons, un siècle.
Non, j'ai vraiment étudié l'histoire des traumatismes. La Première Guerre mondiale est la plus grande folie humaine que je connaisse. Si vous pensez que le monde va mal en ce moment, pensez à la Première Guerre mondiale. C'est inimaginable. Je ne crois donc pas que la situation soit nécessairement pire, et je pense même que – lorsque je voyage à travers le pays et que je vois le nombre de programmes mis en place par des personnes très généreuses pour les écoliers, etc. – je suis constamment émerveillé par l'intégrité, la créativité et la bienveillance qui m'entourent.
Alors que l'on voit des choses aussi horribles qu'à Philadelphie – le système scolaire public a supprimé les programmes artistiques, la gymnastique, le soutien psychologique et les cours de musique –, je me demande : « Où étaient donc ces gens pour avoir des centres d'intérêt ? » On a besoin de bouger. On a besoin de chanter avec d'autres. Et si vous pensez que vos enfants réussiront mieux en les gardant immobiles dans une salle de classe à passer des examens, vous ne connaissez rien à l'être humain.
On entend encore parler d'horreurs sans cesse, mais je constate en même temps une prise de conscience accrue. Et je vois que, partout dans le monde, les gens s'efforcent de développer une conscience et une démocratie plus fortes.
Mme Tippett : Je veux dire, vous avez raison. C'est tout cela à la fois. Mais disons… Ce dont je suis consciente, c'est que… et ce serait différent de la Première Guerre mondiale, où l'on nous présente ces images, ces images saisissantes, avec cette immédiateté, n'est-ce pas ? Personnellement, et je pense que c'est vrai pour tout le monde, je ne sais pas quoi faire de ces images. Et ce que je ressens souvent… c'est tellement perturbant, et puis il y a cette impulsion de se couper de ce sentiment parce que je ne peux rien faire pour cette image en particulier. Et puis il y a cette culpabilité et ce sentiment que ce n'est pas une réaction satisfaisante. Enfin, c'est…
DR. VAN DER KOLK : Voyez-vous, il y a aussi un côté très sombre à cela : une certaine attirance, une tendance à la souffrance, dans nos vies. Si le calme revient, on s'ennuie. Quand on voit la bande-annonce au cinéma, on se dit : « Mon Dieu ! Qu'est-ce qu'ils regardent ? » Les gens sont constamment attirés par l'horreur. C'est donc un aspect sombre de la nature humaine que de vouloir vivre dangereusement. C'est très difficile à vivre. C'est dur à accepter.
Mme Tippett : C’est très encourageant que vous consacriez votre vie à travailler avec les victimes de traumatismes dans le cadre de vos recherches. Mais vous avez aussi une vision plutôt rafraîchissante et optimiste de l’humanité.
DR VAN DER KOLK : Eh bien, voyez-vous, une partie de cela me vient de mes patients. Ce qui est si gratifiant dans ce travail, c'est de voir la force vitale. Les gens traversent des épreuves terribles partout et tout le temps, et pourtant, ils continuent à vivre.
Mme TIPPETT : Et vous le voyez, vous le vivez encore et encore.
DR. VAN DER KOLK : Je le vois constamment. Je vois des enfants qui ont grandi dans des conditions terribles, et certains d'entre eux s'en sortent très mal. Mais la semaine dernière, lors de notre conférence annuelle à Boston, une intervenante a présenté ses travaux sur la méditation dans les prisons de haute sécurité. Et on voit ces hommes, pourtant si courageux, s'épanouir grâce à ce programme de méditation.
Et je vois des gens s'améliorer grâce à un autre programme auquel je participe : un programme Shakespeare pour jeunes délinquants ici dans le comté de Brookshire, où le juge donne aux jeunes le choix entre aller en prison ou être condamnés à devenir acteurs de Shakespeare.
Et puis, je participe au programme Shakespeare, et ces acteurs font un travail formidable avec ces enfants. On voit ces enfants s'épanouir, valorisés comme acteurs et comme personnes capables de s'exprimer. Ce que je vois, c'est l'immense potentiel qu'ont ces personnes de sortir de leur isolement.
[ Musique : « Frontiers » de Floratone ]
Mme Tippett : Je suis Krista Tippett, et voici On Being . Aujourd’hui, avec le psychiatre Bessel van der Kolk.
[ Musique : « Frontiers » de Floratone ]
Mme Tippett : J'ai lu vos recherches et je repense à cette vision d'ensemble dont nous avons parlé, à ces différentes manières dont les gens cherchent à développer leur conscience de soi : le yoga, la méditation, les découvertes des neurosciences. Je me demande parfois si, dans 50 ou 100 ans, on considérera la thérapie telle que nous l'avons pratiquée ces cinquante dernières années comme une étape rudimentaire vers une quête bien plus profonde de conscience et de pleine conscience.
DR VAN DER KOLK : Eh bien, je pense que les gens ont toujours eu recours à de bonnes thérapies, mais notre culture et notre système d'assurance ne sont pas vraiment conçus pour des thérapies de très haute qualité, pas plus que notre formation en psychologie, qui vise à « réparer » les gens et à les débarrasser de leurs troubles le plus rapidement possible. Mais la thérapie, au sens où les gens apprennent vraiment à se connaître, à s'examiner, à être vus, entendus et compris, a toujours existé. Et je pense qu'elle existera toujours.
Et je ne pense pas que nous en parlerons jamais comme d'une chose nécessairement primitive, car l'échange intime entre des personnes qui parlent vraiment de leurs sentiments les plus profonds et de leurs douleurs les plus profondes, et qui sont écoutées par d'autres, a toujours été, et je pense que ce sera toujours, une expérience humaine très puissante.
Mme TIPPETT : Le langage parfois utilisé pour parler de traumatisme évoque – un langage spirituel que nous comprenons intuitivement – l’expression « vol d’âme ». Je me demande comment vous envisagez la notion d’esprit humain à la lumière de vos connaissances sur le traumatisme, la résilience et la guérison.
DR. VAN DER KOLK : C'est une question très difficile.
Mme Tippett : Je sais. [ Rires ] Je pense que vous en êtes capable, cependant.
DR. VAN DER KOLK : C’est un sujet que j’avais tendance à éviter. Mais je crois que le traumatisme nous confronte véritablement au meilleur comme au pire. On voit les atrocités que les gens s’infligent, mais on voit aussi la résilience, la force de l’amour, la force de la bienveillance, la force de l’engagement, l’engagement envers soi-même, la conviction qu’il existe des choses qui dépassent notre simple survie.
Et certaines des personnes les plus spirituelles que je connaisse sont précisément des personnes traumatisées, car elles ont vu le côté sombre de la vie. Et d'une certaine manière, je ne pense pas qu'on puisse apprécier la beauté de la vie sans en connaître aussi le côté sombre. Et je pense que les personnes traumatisées connaissent certainement ce côté sombre, mais que, de ce fait, elles perçoivent aussi mieux le bon côté des choses.
Mme Tippett : Vous avez dit quelque part que le syndrome de stress post-traumatique a ouvert la voie à l’étude scientifique de la nature de la souffrance humaine. C’est un pas de géant, n’est-ce pas ? Pour moi, c’est une manière spirituelle d’aborder ce sujet, avec une compréhension profonde du sens du mot « spirituel ».
DR. VAN DER KOLK : Oui. Eh bien, je pense que ce domaine a ouvert deux perspectives. L'une concerne le traumatisme, la survie et la souffrance, mais l'autre, c'est que l'on étudie aussi la nature des relations humaines et les liens qui nous unissent, d'un point de vue scientifique.
Autant les traumatismes ont ouvert des perspectives nouvelles, autant je pense que l'autre volet très important de la découverte scientifique réside dans la manière dont la connexion humaine est désormais étudiée scientifiquement, et dans ce qui se passe réellement lorsque deux personnes se voient, lorsqu'elles réagissent l'une à l'autre, lorsqu'elles se reflètent l'une l'autre, lorsque deux corps bougent ensemble en dansant, en souriant et en parlant.
Il existe un tout nouveau domaine, la neurobiologie interpersonnelle, qui étudie comment nous sommes connectés les uns aux autres et comment un manque de connexion, en particulier au début de la vie, a des conséquences dévastatrices sur le développement de l'esprit et du cerveau.
Mme Tippett : Et il est vrai, d'après votre étude, que si les gens apprennent à habiter leur corps, à être plus conscients d'eux-mêmes, ces qualités et habitudes peuvent leur être utiles, peuvent créer de la résilience, peuvent les aider à surmonter un traumatisme. C'est bien cela ?
DR. VAN DER KOLK : Absolument. Donc, si vous êtes particulièrement sensible à cela… Il y a deux facteurs à prendre en compte. Le premier concerne votre cerveau reptilien : si vous respirez calmement et que vous ressentez les sensations corporelles, et que des choses se produisent, vous remarquez qu'il se passe quelque chose d'extérieur et vous vous dites : « Oh, c'est vraiment nul. C'est vraiment désagréable. » Mais cela ne vous définit pas. Vous n'êtes donc pas forcément submergé par les expériences désagréables.
Le problème majeur pour les personnes traumatisées est qu'elles ont perdu le contrôle d'elles-mêmes. Le moindre bruit, la moindre insulte, la moindre blessure, les paroles blessantes, peuvent les faire basculer et les éloigner de leur propre personne. Or, nous avons appris que la clé de la résilience face aux traumatismes réside dans la pleine acceptation de soi. Ainsi, si quelqu'un tient des propos blessants ou insultants, on peut se dire : « Tiens, intéressant. Cette personne tient des propos blessants et insultants. »
Mme TIPPETT : Mais vous pouvez dissocier votre perception de vous-même d'eux.
DR. VAN DER KOLK : Oui, mais on peut prendre du recul. Je crois que nous commençons vraiment à comprendre comment les êtres humains peuvent apprendre à observer sans réagir.
Mme Tippett : Je crois que je voudrais revenir sur cette idée, pour conclure, que le but de tout cela, le message à retenir (et je ne retrouve pas la citation exacte), c’est que nous devons nous sentir en sécurité, que ce sentiment de sécurité doit être une perception corporelle, et pas seulement cognitive. Et que, d’une certaine manière, tout se résume à cela.
DR VAN DER KOLK : C’est la base, mais il faut vraiment ressentir cette sensation. Il faut être à l’écoute de son corps. Il faut savoir où se trouve son orteil droit et son petit doigt. Il faut être conscient de ce que fait son corps.
Mme TIPPETT : C'est très précis. C'est bien ce que vous voulez dire ?
DR VAN DER KOLK : C'est très, très basique, mais notre système de diagnostic néglige cruellement des choses simples comme manger, uriner et déféquer, car elles sont à la base de tout, tout comme la respiration. Ce sont des fonctions essentielles, qui se dérèglent toutes en cas de traumatisme. Les fonctions corporelles les plus élémentaires sont perturbées lorsqu'on est terrifié.
Le traitement des traumatismes commence donc par la base d'un corps capable de dormir, de se reposer, de se sentir en sécurité et de bouger. J'aime beaucoup l'exemple de votre ami paraplégique qui pratique le yoga, car même avec un corps handicapé, on peut apprendre à se l'approprier et à l'accepter.
Mme Tippett : Oui. Il dit qu’il n’est pas guéri, mais qu’il est apaisé. Et voici une déclaration frappante que vous avez faite : « Les victimes sont des membres de la société dont les problèmes représentent la mémoire de la souffrance, de la rage et de la douleur dans un monde qui aspire à oublier. »
DR. VAN DER KOLK : Ai-je dit cela ?
Mme TIPPETT : Vous l'avez fait.
DR. VAN DER KOLK : C'est génial. [ rires ]
Mme TIPPETT : [ rit ] Et je trouve cela tellement digne de réflexion.
DR. VAN DER KOLK : Eh bien, c'est la littérature que nous lisons, les films que nous regardons, et c'est ce qui nous inspire. C'est cet esprit que nous observons. Toni Morrison, Maya Angelou et d'autres peuvent parler avec beaucoup d'éloquence de la façon dont elles ont affronté l'adversité et l'ont surmontée, tout en conservant leur humanité et leur foi. C'est là l'essentiel.
[ Musique : « Enjoy the Calm » de Drew Barefoot ]
Mme TIPPETT : Bessel van der Kolk est directeur médical du Centre de traumatologie du Justice Resource Institute à Brookline, dans le Massachusetts. Il est également professeur de psychiatrie à la faculté de médecine de l’université de Boston. Parmi ses ouvrages figurent « Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society » et « The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma » .
[ Musique : « Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles) » par Infradig ]
ÉQUIPE : L'équipe de On Being est composée de Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson et Rigsar Wangchuck.
Mme Tippett : Notre magnifique générique est composé par Zoe Keating. Et la dernière voix que vous entendez chanter le générique de fin de chaque épisode est celle de l’artiste hip-hop Lizzo.
On Being a été créé par American Public Media. Parmi nos partenaires financiers figurent :
La Fondation John Templeton.
L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org.
La Fondation Kalliopeia œuvre pour un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de notre manière de prendre soin de notre maison commune.
La Fondation Henry Luce, en soutien à la théologie publique réinventée.
La Fondation Osprey, un catalyseur pour des vies autonomes, saines et épanouies.
Et la Fondation Lilly, une fondation familiale privée basée à Indianapolis et dédiée aux intérêts de ses fondateurs en matière de religion, de développement communautaire et d'éducation.
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