और अपने कुछ अनुभवों के कारण, जिनमें से कुछ मेरे अपने थे और उससे भी ज़्यादा मेरे मरीज़ों के अनुभव थे, मैंने EMDR का प्रशिक्षण लिया। यह मेरे लिए बेहद मददगार साबित हुआ। फिर मैंने NIH द्वारा वित्त पोषित EMDR पर शायद सबसे बड़ा अध्ययन किया। और हमने पाया कि वयस्क अवस्था में एक बार के आघात से पीड़ित लोगों में, EMDR का परिणाम अब तक प्रकाशित सभी उपचारों में सबसे अच्छा रहा है।
ईएमडीआर के बारे में सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह कितनी कारगर है और फिर सवाल उठता है कि यह कैसे काम करती है। इसी बात ने मुझे उस स्वप्न संबंधी विषय पर ले जाया जिसके बारे में मैंने पहले बात की थी, और यह कि यह चीजों को समझने और सुलझाने के माध्यम से काम नहीं करती है। बल्कि यह मस्तिष्क में कुछ प्राकृतिक प्रक्रियाओं को सक्रिय करती है जो आपको अतीत की यादों को एकीकृत करने में मदद करती हैं।
सुश्री टिप्पेट: मेरा मतलब है, यह बहुत सरल लगता है। और जब मैं इसके बारे में पढ़ रही थी, तब भी, बार-बार नज़र घुमाते हुए—मेरा मतलब है, क्या यह ऐसा कुछ है जो आप खुद कर सकते हैं? या इसमें कुछ और जटिल बात है?
डॉ. वैन डेर कोल्क: मुझे लगता है कि यह संभव है, लेकिन आमतौर पर बेहतर होता है कि आप इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ करें जो आपके साथ रहे, आपको ध्यान केंद्रित करने में मदद करे, और आपकी उंगलियों का अनुसरण करके आपकी आंखों की गति को नियंत्रित करे। यह एक आश्चर्यजनक रूप से प्रभावी उपचार है। और यह दिलचस्प है कि, यहां तक कि सबसे पक्षपाती अध्ययनों में भी, EMDR को एक अत्यंत प्रभावी उपचार के रूप में बार-बार सामने लाया जाता है। इसके बेहद दिलचस्प अंतर्निहित तंत्रों का पता लगाने के लिए धन प्राप्त करना बहुत मुश्किल रहा है। और मुझे लगता है कि अगर हम वास्तव में EMDR के तंत्र का पता लगा लें, तो हम यह बेहतर ढंग से समझ पाएंगे कि मन कैसे काम करता है। यह एक असाधारण रूप से प्रभावी उपचार है।
इसलिए, अगर लोगों के साथ कोई ऐसी भयानक घटना घटी हो जिसे वे भुला नहीं पा रहे हों, तो मेरे लिए यही सबसे अच्छा इलाज है। बेशक, मेरे पास आने वाले लोग अक्सर अपने करीबी लोगों के हाथों कई तरह के आघात झेल चुके होते हैं, इसलिए मामला सिर्फ याददाश्त की समस्या से कहीं ज़्यादा जटिल हो जाता है। लेकिन अगर यह सिर्फ एक कार दुर्घटना या मामूली मारपीट हो, तो यह इलाज बेहद कारगर साबित होता है।
सुश्री टिप्पेट: यह तो बेहद दिलचस्प है। मैंने एक और बात पढ़ी है कि आप हरिकेन ह्यूगो, आम तौर पर हरिकेन या प्राकृतिक आपदाओं पर विचार कर रही थीं, लोगों के एक-दूसरे की मदद करने, आगे बढ़कर मदद करने की इस घटना पर गौर कर रही थीं। आपने यह भी देखा कि लोग सिर्फ एक-दूसरे की मदद ही नहीं कर रहे थे, बल्कि वे अपने शरीर का इस्तेमाल भी कर रहे थे। एक बार फिर, यह शारीरिक भागीदारी उस लाचारी का मुकाबला करने का एक तरीका है जो स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
डॉ. वैन डेर कोल्क: बहुत अच्छा। मुझे खुशी है कि आपने इसे पढ़ा, क्योंकि लोग तनाव हार्मोन के बारे में बहुत बातें करते हैं। उनका मानना है कि हमारे तनाव हार्मोन ही सारी बुराइयों की जड़ हैं। यह बिल्कुल सच नहीं है। तनाव हार्मोन हमारे लिए अच्छे होते हैं। शरीर तनाव हार्मोन इसलिए स्रावित करता है ताकि हमें चरम स्थितियों से निपटने की ऊर्जा मिल सके। ये हार्मोन हमें बीमार बच्चे के साथ पूरी रात जागने या मिनेसोटा और बोस्टन जैसी जगहों पर बर्फ हटाने जैसी ऊर्जा देते हैं।
समस्या तब पैदा होती है जब आपको अपने तनाव हार्मोन का उपयोग करने से रोका जाता है, जब कोई आपको बांधकर रखता है, जब कोई आपको कैद में रखता है, तो तनाव हार्मोन बढ़ते रहते हैं, लेकिन आप उन्हें किसी गतिविधि से बाहर नहीं निकाल पाते। तब तनाव हार्मोन आपके आंतरिक तंत्र में भारी नुकसान पहुंचाना शुरू कर देते हैं। लेकिन जब तक आप चलते-फिरते रहेंगे, आप ठीक रहेंगे। जैसा कि हम जानते हैं, इन तूफानों और भयानक घटनाओं के बाद, लोग बहुत सक्रिय हो जाते हैं, वे मदद करना पसंद करते हैं, वे काम करना पसंद करते हैं और उन्हें इसमें आनंद आता है क्योंकि इससे उनकी ऊर्जा निकलती है।
सुश्री टिप्पेट: तो हम खुद को ठीक कर रहे हैं। हमें इसका एहसास नहीं है, लेकिन हम जानते हैं कि कैसे...
डॉ. वैन डेर कोल्क: हम मूल रूप से अपनी प्राकृतिक प्रणाली का उपयोग कर रहे हैं। हम न केवल ठीक हो रहे हैं, बल्कि परिस्थितियों का सामना भी कर रहे हैं। हम बस उन चीजों से निपट रहे हैं जिनसे निपटना जरूरी है। इसीलिए ये सब होता है। इसीलिए हम एक प्रजाति के रूप में जीवित रहते हैं। हरिकेन ह्यूगो में जो बात परेशान करने वाली थी, जो कि मेरा काफी समय बाद पहला अनुभव था, और जो हमने न्यू ऑरलियन्स में फिर से देखा, वह यह थी कि कैसे इन पीड़ित आबादी को कुछ करने से रोका गया, और यही असल में अवलोकन था।
सुश्री टिप्पेट: बिल्कुल। और इससे आघात और भी बढ़ गया।
डॉ. वैन डेर कोल्क: जी हां। तो, तूफान ह्यूगो के बाद मुझे प्यूर्टो रिको ले जाया गया क्योंकि मैंने आघात पर एक किताब लिखी थी। मुझे आपदाओं के बारे में कुछ भी नहीं पता था, लेकिन किसी और को भी कुछ नहीं पता था, इसलिए वे मुझे ले गए। और जो बात मुझे सबसे ज्यादा चौंका गई - मैं प्यूर्टो रिको में उतरा, और हर कोई काम में व्यस्त था, निर्माण कार्य में लगा हुआ था, और हर कोई मुझसे बात करने के लिए बहुत व्यस्त था क्योंकि वे अपने काम में लगे हुए थे। लेकिन जिस विमान से मैं आया था, उसी में FEMA के अधिकारी आए, जिन्होंने घोषणा की, "जब तक FEMA यह तय नहीं कर लेती कि आपको किस चीज के लिए मुआवजा मिलेगा, तब तक अपना काम रोक दें।"
और यही सबसे बुरी बात थी जो हो सकती थी, क्योंकि अब ये लोग अपने घरों के पुनर्निर्माण के बजाय आपस में लड़ने और युद्ध छेड़ने में अपनी ऊर्जा का इस्तेमाल कर रहे थे। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा न्यू ऑरलियन्स में हुआ था, जहाँ लोगों को अपने पुनर्निर्माण में सक्रिय भूमिका निभाने से रोका गया था।
सुश्री टिप्पेट: मैं जानना चाहती हूँ कि आप आज की दुनिया को किस नज़रिए से देखती हैं, जहाँ सामूहिक आघातपूर्ण घटनाओं या त्रासदियों की संख्या में तेज़ी से वृद्धि हो रही है। ऐसा लगता है कि अब यह अनुमान लगाना लगभग तय है कि कभी भी कोई बम विस्फोट, स्कूल में गोलीबारी या मौसम से जुड़ी कोई भयानक घटना हो सकती है। आघात के बारे में आपका ज्ञान इस विषय पर विचार करने में आपकी किस प्रकार मदद करता है?
डॉ. वैन डेर कोल्क: मुझे नहीं लगता कि मैं आपसे सहमत हूँ। मुझे लगता है कि खबरें इतनी ज़्यादा हैं कि हम हर पल होने वाली घटनाओं से ज़्यादा वाकिफ़ रहते हैं। और ज़ाहिर है, सुबह उठते ही न्यूज़ मीडिया दुनिया में कहीं भी घटी सबसे बुरी घटना को आपके सामने पेश कर देता है। तो हमें बहुत कुछ परोसा जाता है। मुझे नहीं लगता कि असल में सदमे की घटनाएं बढ़ी हैं।
सुश्री टिप्पेट: आपको नहीं लगता कि इससे भी बुरी घटनाएं होती हैं? आपको बस यही लगता है...?
डॉ. वैन डेर कोल्क: जब मैंने अब्राहम लिंकन के बचपन के बारे में पढ़ा - उन्होंने अपनी माँ को खो दिया था, और वे लगातार घर बदलते रहते थे, वे भूख से मरते थे, और उनके पास कुछ भी नहीं था। मेरा मतलब है, आप सभी अप्रवासियों की कहानियाँ पढ़ते हैं, उन सभी लोगों की जो मारे गए, और न्यूयॉर्क शहर और पूरे देश में हुए हमलों की संख्या देखते हैं। मुझे नहीं लगता कि हम सबसे बुरी दुनिया में रहते हैं। और मुझे लगता है कि लोग आज से सौ साल पहले की तुलना में कहीं अधिक जागरूक हैं।
नहीं, मैंने सचमुच आघातों के इतिहास का अध्ययन किया है। मेरी पसंदीदा मानवीय मूर्खता प्रथम विश्व युद्ध है। अगर आपको लगता है कि दुनिया अभी बुरी हालत में है, तो प्रथम विश्व युद्ध के बारे में सोचिए। अविश्वसनीय। इसलिए मुझे नहीं लगता कि हालात ज़रूरी तौर पर बदतर हैं, और मुझे लगता है - जब मैं देश भर में घूमता हूँ, और देखता हूँ कि कितने नेक दिल लोग स्कूली बच्चों आदि के लिए कार्यक्रम चला रहे हैं, तो मैं अपने चारों ओर हर जगह दिखाई देने वाली ईमानदारी, रचनात्मकता और सद्भावना की मात्रा से लगातार चकित रह जाता हूँ।
उसी समय जब आप फिलाडेल्फिया जैसी भयावह घटना देखते हैं—फिलाडेल्फिया के सरकारी स्कूलों ने कला कार्यक्रम, जिमनास्टिक, काउंसलिंग और संगीत कार्यक्रम बंद कर दिए हैं—तो मैं सोचता हूँ, “इन लोगों का ध्यान कहाँ से आया है?” शरीर को हिलाना-डुलाना ज़रूरी है। दूसरों के साथ गाना ज़रूरी है। और अगर आपको लगता है कि बच्चों को कक्षा में चुपचाप बिठाकर परीक्षाएँ दिलवाने से वे बेहतर प्रदर्शन करेंगे, तो आप इंसानों के बारे में कुछ नहीं जानते।
तो आज भी आपको हर समय भयानक घटनाओं के बारे में सुनने को मिलता है, लेकिन साथ ही साथ मुझे जागरूकता में भी काफी वृद्धि दिखाई देती है। और मैं देखता हूं कि दुनिया भर में विभिन्न स्थानों पर लोग वास्तव में अधिक जागरूकता और अधिक लोकतंत्र स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं।
सुश्री टिप्पेट: मेरा मतलब है, आप सही कह रही हैं। ये सब बातें एक साथ हैं। लेकिन मान लीजिए—एक बात जिससे मैं अवगत हूँ—और यह प्रथम विश्व युद्ध के दौर से अलग होगा, जहाँ हमें ये तस्वीरें, ये जीवंत छवियाँ, इतनी तात्कालिकता के साथ मिलती हैं, है ना? और मैं व्यक्तिगत रूप से—और मुझे लगता है कि यह सामूहिक रूप से भी सच है—मुझे नहीं पता कि उन छवियों के साथ क्या करना है। और जो मैं अक्सर—यह बहुत विचलित करने वाला होता है, और फिर यह आवेग भी आता है कि आपको उस भावना से खुद को अलग करना होगा क्योंकि मैं उस विशेष तस्वीर के लिए कुछ नहीं कर सकती। और फिर यह अपराधबोध और यह एहसास होता है कि यह एक संतोषजनक प्रतिक्रिया नहीं है। मेरा मतलब है, यह सब मिलाकर…
डॉ. वैन डेर कोल्क: देखिए, इसका एक बहुत ही भयावह पहलू भी है और वो ये है कि हमारे जीवन में दुख की ओर एक विशेष झुकाव होता है, यानी अगर चीजें बहुत शांत हो जाएं तो बोरियत होने लगती है। जब आप सिनेमाघर में आने वाली फिल्मों का प्रीव्यू देखते हैं, तो आप सोचते हैं, “हे भगवान! ये लोग क्या देख रहे हैं?” लोग हमेशा भयानक चीजों की ओर आकर्षित होते हैं। इसलिए, जीवन के उस खतरनाक पहलू का ही एक हिस्सा है, जिसमें हम जोखिम भरी जिंदगी जीना चाहते हैं। यह बहुत मुश्किल है। इससे निपटना कठिन है।
सुश्री टिप्पेट: यह बहुत ही उत्साहजनक है कि आप अपना जीवन आघात और इस शोध में पीड़ितों के साथ काम करने में व्यतीत कर रही हैं। लेकिन एक प्रजाति के रूप में हमारे बारे में आपकी सोच काफी ताजगी भरी और आशावादी है।
डॉ. वैन डेर कोल्क: दरअसल, इसका कुछ हिस्सा मुझे अपने मरीजों से मिलता है। इस काम की सबसे संतोषजनक बात यह है कि इसमें आपको जीवन शक्ति देखने को मिलती है। लोग हर जगह, हर समय भयानक परिस्थितियों से गुजरते हैं, फिर भी वे अपना जीवन जीते रहते हैं।
सुश्री टिप्पेट: और आप इसे देखते हैं, आप इसे बार-बार अनुभव करते हैं।
डॉ. वैन डेर कोल्क: मैं यह अक्सर देखता हूँ। मैं ऐसे बच्चों को देखता हूँ जो भयानक परिस्थितियों में पले-बढ़े हैं, और उनमें से कुछ का जीवन बहुत बुरा होता है। लेकिन पिछले हफ्ते, बोस्टन में हमारा वार्षिक सम्मेलन हुआ, और किसी ने जेलों में ध्यान कराने पर अपना शोध प्रस्तुत किया। और आप देखते हैं कि इस ध्यान कार्यक्रम के कारण ये बेहद सख्त मिजाज लोग भी बदल जाते हैं।
और मैं देखता हूं कि लोग एक अन्य कार्यक्रम से बेहतर हो रहे हैं जिसमें मैं शामिल हूं, यह ब्रुकशायर काउंटी में किशोर अपराधियों के लिए एक शेक्सपियर कार्यक्रम है जहां न्यायाधीश बच्चों को जेल जाने या शेक्सपियर अभिनेता बनने के लिए अभिशप्त होने के बीच एक विकल्प देता है।
और, मैं शेक्सपियर के नाटकों में जाता हूँ, और ये कलाकार इन बच्चों के साथ बहुत ही शानदार अभिनय करते हैं, और आप देखते हैं कि जैसे-जैसे इन बच्चों को एक अभिनेता और एक बोलने में सक्षम व्यक्ति के रूप में महत्व दिया जाता है, वे जीवंत हो उठते हैं। मुझे लोगों में अपने खोल से बाहर निकलने की अपार क्षमता दिखाई देती है।
[ संगीत: फ्लोराटोन द्वारा “फ्रंटियर्स” ]
सुश्री टिप्पेट: मैं क्रिस्टा टिप्पेट हूं, और यह है 'ऑन बीइंग '। आज हमारे साथ मनोचिकित्सक बेसेल वैन डेर कोल्क हैं।
[ संगीत: फ्लोराटोन द्वारा “फ्रंटियर्स” ]
सुश्री टिप्पेट: मैंने आपका शोध पढ़ा, और मैं उस पूरी तस्वीर के बारे में सोचती हूँ जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं कि लोग आत्म-जागरूकता बढ़ाने के लिए किन-किन तरीकों का इस्तेमाल कर रहे हैं - योग, ध्यान, तंत्रिका विज्ञान की इन जानकारियों का उपयोग। कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या आज से 50 साल या 100 साल बाद, लोग चिकित्सा को, जिस तरह से हम इसे 50 वर्षों से करते आ रहे हैं, देखेंगे और इसे जागरूकता और चेतना, यानी सजगता की ओर एक कहीं अधिक गहन प्रयास की दिशा में एक बहुत ही प्रारंभिक कदम मानेंगे।
डॉ. वैन डेर कोल्क: खैर, मुझे लगता है कि लोग हमेशा से अच्छी थेरेपी करवाते आए हैं, लेकिन हमारी संस्कृति और बीमा व्यवस्था वास्तव में अच्छी थेरेपी के लिए अनुकूल नहीं है, न ही हमारा मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण, जिसका उद्देश्य लोगों को ठीक करना और उनकी समस्याओं को जल्द से जल्द दूर करना है। लेकिन थेरेपी, जिसमें लोग खुद को अच्छी तरह से जानते हैं, खुद का विश्लेषण करते हैं, खुद को देखते हैं, सुनते हैं और समझते हैं, हमेशा से मौजूद रही है। और मुझे लगता है कि यह हमेशा मौजूद रहेगी।
और मुझे नहीं लगता कि हम इसे कभी भी अनिवार्य रूप से आदिम कहेंगे क्योंकि लोगों के बीच अपने सबसे गहरे भावों और अपने सबसे गहरे दर्द के बारे में खुलकर बात करना और दूसरों का उसे सुनना हमेशा से ही एक बहुत ही शक्तिशाली मानवीय अनुभव रहा है, और मुझे लगता है कि यह हमेशा रहेगा।
सुश्री टिप्पेट: आघात के बारे में लोग अक्सर जिस भाषा का प्रयोग करते हैं, उसमें अक्सर आध्यात्मिक शब्दावली का प्रयोग होता है, जिसे हम सहज रूप से "आत्मा का अपहरण" समझते हैं। मैं जानना चाहती हूँ कि आघात, लचीलेपन और उपचार के बारे में आपके ज्ञान के संदर्भ में आप मानवीय भावना के बारे में क्या सोचती हैं।
डॉ. वैन डेर कोल्क: यह बहुत कठिन प्रश्न है।
सुश्री टिप्पेट: मुझे पता है। [ हंसती हैं ] मुझे लगता है कि आप यह कर सकती हैं।
डॉ. वैन डेर कोल्क: एक ऐसी चीज़ जिससे मैं हमेशा दूर रहना पसंद करता था। लेकिन, मुझे लगता है कि आघात वास्तव में आपको सबसे अच्छे और सबसे बुरे दोनों पहलुओं से रूबरू कराता है। आप लोगों द्वारा एक-दूसरे के साथ किए जाने वाले भयानक कृत्यों को देखते हैं, लेकिन आप लचीलापन, प्रेम की शक्ति, देखभाल की शक्ति, प्रतिबद्धता की शक्ति, स्वयं के प्रति प्रतिबद्धता की शक्ति, और इस ज्ञान को भी देखते हैं कि ऐसी चीजें हैं जो हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व से कहीं अधिक बड़ी हैं।
और मेरे जानने वाले कुछ सबसे आध्यात्मिक लोग असल में सदमे से गुज़रे हुए लोग हैं, क्योंकि उन्होंने जीवन का अंधकारमय पक्ष देखा है। और एक तरह से, मुझे लगता है कि आप जीवन की महिमा को तब तक नहीं समझ सकते जब तक आप जीवन के अंधकारमय पक्ष को भी न जान लें। और मुझे लगता है कि सदमे से गुज़रे हुए लोग निश्चित रूप से जीवन के अंधकारमय पक्ष को जानते हैं, लेकिन इसी वजह से वे दूसरे पक्ष को बेहतर ढंग से देख पाते हैं।
सुश्री टिप्पेट: आपने कहीं कहा था कि पीटीएसडी ने मानवीय पीड़ा की प्रकृति की वैज्ञानिक जांच के द्वार खोल दिए हैं। यह एक महत्वपूर्ण कदम है, है ना? मेरा मतलब है, मेरे लिए, यह इस क्षेत्र के बारे में आध्यात्मिक रूप से बात करने का एक तरीका है, जिसमें "आध्यात्मिक" शब्द का गहरा अर्थ निहित है।
डॉ. वैन डेर कोल्क: जी हाँ। मुझे लगता है कि इस क्षेत्र ने दो क्षेत्रों को खोल दिया है। एक तो आघात, उत्तरजीविता और पीड़ा का क्षेत्र है, लेकिन दूसरा क्षेत्र भी है - लोग वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मानवीय संबंधों और हमारे बीच के जुड़ाव की प्रकृति का अध्ययन कर रहे हैं।
जितना आघात ने कई चीजों को उजागर किया है, मुझे लगता है कि वैज्ञानिक खोज का दूसरा बहुत महत्वपूर्ण पहलू यह है कि अब मानवीय संबंधों को वैज्ञानिक रूप से कैसे देखा जा रहा है और वास्तव में क्या होता है जब दो लोग एक-दूसरे को देखते हैं, जब दो लोग एक-दूसरे पर प्रतिक्रिया करते हैं, जब लोग एक-दूसरे का प्रतिबिंब होते हैं, जब दो शरीर नाचने, मुस्कुराने और बात करने में एक साथ चलते हैं।
अंतरवैयक्तिक तंत्रिका जीव विज्ञान का एक बिल्कुल नया क्षेत्र है जो इस बात का अध्ययन कर रहा है कि हम एक दूसरे से कैसे जुड़े हुए हैं और कैसे जुड़ाव की कमी, विशेष रूप से जीवन के शुरुआती दौर में, मन और मस्तिष्क के विकास पर विनाशकारी परिणाम डालती है।
सुश्री टिप्पेट: और क्या यह सच नहीं है कि आपके अध्ययन से यह पता चलता है कि यदि लोग अपने शरीर को स्वीकारना सीख लें, अधिक आत्म-जागरूक हो जाएं, तो ये गुण और आदतें लचीलापन पैदा कर सकती हैं, आघात के समय सहायक हो सकती हैं। क्या यह सही है?
डॉ. वैन डेर कोल्क: बिलकुल। तो अगर आप विशेष रूप से—यहाँ दो कारक हैं। एक तो यह कि आपका सहज मस्तिष्क कैसे काम करता है—अगर आप अपने शरीर में शांति से सांस लेते हैं और अपने शारीरिक अनुभवों को महसूस करते हैं, और आपके साथ कुछ घटित होता है, तो आप ध्यान देते हैं कि बाहर कुछ हो रहा है, और आप कहते हैं, "ओह, यह तो बहुत बुरा है। यह बहुत अप्रिय है।" लेकिन यह आप नहीं हैं। इसलिए जरूरी नहीं कि अप्रिय अनुभव आपको पूरी तरह से प्रभावित कर दें।
सदमे से ग्रस्त लोगों के लिए सबसे बड़ी समस्या यह है कि वे खुद पर अपना अधिकार खो देते हैं। कोई भी तेज़ आवाज़, कोई भी उन्हें अपमानित करे, चोट पहुँचाए, उनके बारे में बुरी बातें कहे, तो उनका पूरा नियंत्रण भंग हो जाता है। इसलिए हमने यह सीखा है कि सदमे से उबरने की क्षमता तभी आती है जब आप खुद पर पूरी तरह से नियंत्रण रखें। और अगर कोई आपको चोट पहुँचाने वाली या अपमानजनक बातें कहता है, तो आप कह सकते हैं, "हम्म, दिलचस्प। वह व्यक्ति चोट पहुँचाने वाली और अपमानजनक बातें कह रहा है।"
सुश्री टिप्पेट: लेकिन आप अपनी आत्म-पहचान को उनसे अलग कर सकते हैं।
डॉ. वैन डेर कोल्क: हाँ, लेकिन आप खुद को इससे अलग कर सकते हैं। मुझे लगता है कि हम वास्तव में गंभीरता से यह समझना शुरू कर रहे हैं कि मनुष्य यह कैसे सीख सकते हैं कि कैसे अवलोकन करें और प्रतिक्रिया न दें।
सुश्री टिप्पेट: मुझे लगता है कि समापन से पहले मैं इस विचार पर फिर से लौटना चाहूँगी कि किसी न किसी तरह, इन सब का सार, आपके लिए मुख्य संदेश (और मुझे वह उद्धरण नहीं मिल रहा है), यह है कि हमें सुरक्षित महसूस करना होगा, हमें सुरक्षित महसूस करना होगा और हमें अपने भीतर सुरक्षित महसूस करना होगा - यह एक शारीरिक अनुभूति होनी चाहिए, न कि केवल संज्ञानात्मक अनुभूति। और किसी न किसी तरह सब कुछ इसी पर आकर टिकता है।
डॉ. वैन डेर कोल्क: यह आधार है, लेकिन आपको वास्तव में उस अनुभूति को महसूस करना होगा। आपको यह जानना होगा कि आपके शरीर में क्या हो रहा है। आपको यह जानना होगा कि आपके दाहिने पैर का अंगूठा कहाँ है और छोटी उंगली कहाँ है। आपको अपने शरीर के कार्यों के प्रति सजग रहना होगा।
सुश्री टिप्पेट: यह बहुत ही बारीक मामला है। क्या आप यही कह रही हैं?
डॉ. वैन डेर कोल्क: यह बहुत ही बुनियादी बात है, लेकिन हमारी निदान प्रणाली में खाने, पेशाब करने और मल त्यागने जैसी सरल चीजों की गंभीर कमी है, क्योंकि ये हर चीज की बुनियाद हैं, और सांस लेना भी। ये मूलभूत चीजें हैं, जो सदमे की स्थिति में गड़बड़ा जाती हैं। जब आप भयभीत होते हैं तो शरीर की सबसे बुनियादी क्रियाएं भी अनियमित हो जाती हैं।
इसलिए आघात का उपचार एक ऐसे शरीर की नींव से शुरू होता है जो सो सके, आराम कर सके, सुरक्षित महसूस कर सके और चल-फिर सके। और मुझे उस व्यक्ति का उदाहरण बहुत पसंद आया जो लकवाग्रस्त है और योग करता है, क्योंकि शरीर की अक्षमता के बावजूद भी, वह इसे स्वीकार करना और इस पर अधिकार करना सीख सकता है।
सुश्री टिप्पेट: जी हाँ। उनका कहना है कि वे पूरी तरह ठीक नहीं हुए हैं, लेकिन उनका स्वास्थ्य सुधर गया है। और आपने एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात कही है कि "पीड़ित समाज के वे सदस्य हैं जिनकी समस्याएं उस पीड़ा, क्रोध और दर्द की याद दिलाती हैं जिसे दुनिया भूलना चाहती है।"
डॉ। वान डेर कोल्क: क्या मैंने ऐसा कहा?
सुश्री टिप्पेट: आपने किया।
डॉ। वान डेर कोल्क: यह शानदार है। [ हँसते हुए ]
सुश्री टिप्पेट: [ हंसती हैं ] और मुझे यह चिंतन के बेहद योग्य लगता है।
डॉ. वैन डेर कोल्क: खैर, यही वो साहित्य है जिसे हम पढ़ते हैं, यही वो फिल्में हैं जिन्हें हम देखते हैं, और यही वो है जिनसे हम प्रेरणा लेना चाहते हैं। यही वो भावना है जिसे हम देखते हैं। टोनी मॉरिसन और माया एंजेलो और ये लोग बहुत ही स्पष्ट रूप से विपरीत परिस्थितियों का सामना करने और उनसे डटकर मुकाबला करने के बावजूद मानवता और आस्था बनाए रखने के बारे में बात कर सकते हैं। यही तो असल बात है।
[ संगीत: ड्रू बेयरफुट द्वारा "एंजॉय द काम" ]
सुश्री टिप्पेट: बेसेल वैन डेर कोल्क मैसाचुसेट्स के ब्रुकलाइन स्थित जस्टिस रिसोर्स इंस्टीट्यूट के ट्रॉमा सेंटर के चिकित्सा निदेशक हैं। वे बोस्टन यूनिवर्सिटी मेडिकल स्कूल में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर भी हैं। उनकी पुस्तकों में 'ट्रॉमेटिक स्ट्रेस: द इफेक्ट्स ऑफ ओवरव्हेल्मिंग एक्सपीरियंस ऑन द माइंड, बॉडी एंड सोसाइटी' और 'द बॉडी कीप्स द स्कोर: ब्रेन, माइंड एंड बॉडी इन द हीलिंग ऑफ ट्रॉमा' शामिल हैं।
[ संगीत: इन्फ्राडिग द्वारा रचित “ट्राइफल (कंसोल्स बिकॉज़ ए ट्राइफल ट्रबल्स)” ]
स्टाफ: ऑन बीइंग में ट्रेंट गिलिस, क्रिस हीगल, लिली पर्सी, मारिया हेलगेसन, मैया टैरेल, मैरी सांबिले, बेथानी मान, सेलेना कार्लसन और रिग्सर वांगचुक शामिल हैं।
सुश्री टिप्पेट: हमारा प्यारा थीम संगीत ज़ोई कीटिंग द्वारा रचित और प्रस्तुत किया गया है। और प्रत्येक शो में अंतिम क्रेडिट्स में सुनाई देने वाली आखिरी आवाज़ हिप-हॉप कलाकार लिज़ो की है।
ऑन बीइंग का निर्माण अमेरिकन पब्लिक मीडिया में हुआ था। हमारे फंडिंग पार्टनर में शामिल हैं:
जॉन टेम्पलटन फाउंडेशन।
फेत्ज़र इंस्टीट्यूट, प्रेमपूर्ण दुनिया के लिए आध्यात्मिक नींव बनाने में मदद कर रहा है। आप उन्हें fetzer.org पर पा सकते हैं।
कल्लियोपिया फाउंडेशन एक ऐसे भविष्य के निर्माण के लिए काम कर रहा है जहां सार्वभौमिक आध्यात्मिक मूल्य इस बात की नींव बनें कि हम अपने साझा घर की देखभाल कैसे करते हैं।
हेनरी लूसे फाउंडेशन, पब्लिक थियोलॉजी रीइमैजिन्ड के समर्थन में।
ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और परिपूर्ण जीवन के लिए एक उत्प्रेरक।
और लिली एंडाउमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक संस्था है जो धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में अपने संस्थापकों के हितों के लिए समर्पित है।
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