المشي مع غاندي

أعود بذاكرتي إلى السادس عشر من فبراير/شباط ٢٠٠٣. حينها، كانت تجاربي الخاصة مع اللاعنف قد شكّلت رأيي الفاتر (في أحسن الأحوال) تجاه المسيرات والمظاهرات الرائجة آنذاك. لكن السادس عشر من فبراير/شباط لم يكن يومًا يسمح بالتشكيك. كانت الحرب وشيكة، والناس ينزلون إلى الشوارع. كنت أعلم أنني يجب أن أكون بينهم.

ورغم أنني لا أستطيع الادعاء بأنني خرجتُ في ذلك الصباح الشتوي بكل ذرة من شكوكي التي اكتسبتها بشق الأنفس، إلا أنني خرجتُ بالفعل. بقلبٍ جادٍّ ومنفتح، خرجتُ.

في وسط المدينة، التقيتُ بمجموعة صغيرة من اجتماع الكويكرز. نسجنا بين آلافٍ من إخواننا في سان فرانسيسكو، مُضمرين أصواتنا إلى صوت "لا" مدوي، نطقنا به جماعيًا وواضحًا في مواجهة إعادة غزو العراق الوشيكة. كان يومًا مُبهجًا. كان يومًا مليئًا بالشغف والعزيمة. ولعلّ أكثر ما أبهجنا وأثلج صدورنا هو معرفة أن أصواتنا قد ارتفعت بالتناغم مع ملايين الآخرين حول العالم.

هل تذكرون ذلك؟ كنا نختبر نكهة الإمكانات الهائلة "للناس" والتضامن العميق الذي يجمعنا. كان يومًا رائعًا، بل كان من أكثر أيام حياتي وحدة. لم تكن الوحدة العميقة التي شعرت بها في السادس عشر من فبراير مجرد حالة من هيمنة شبح الشك عليّ. بل على العكس، كان ارتخاء شكوكي هو ما فتح لي أبواب الحقيقة التي واجهتها ذلك اليوم. في تلك العزلة المؤلمة، مررت بتلك التجربة الفريدة، رؤية شيء بوضوح لأول مرة، شيء كنت أعرفه منذ البداية.

في خضمّ نشوة ذلك اليوم، بدا واضحًا لي أن شيئًا جوهريًا كان مفقودًا - بل إن هناك، في الواقع، فراغًا هائلًا في صميم كل ذلك. في أعماقي، كنت أعلم أن هذا اليوم الرائع هو يوم فشلٍ مؤكد. كنت أعلم أن حشدنا الهائل لوقف الحرب سيتلاشى حتمًا، وسيتلاشى سريعًا. خلال المسيرة، كانت عيناي تجذبان دائمًا عباراتٍ مُحددةٍ مكتوبةٍ على العديد من اللافتات واللافتات. ولم يسعني إلا أن أفكر في الشخص الذي يقف وراء تلك العبارات الجذابة: غاندي.

مثل كل نبي عظيم، يُوضع المهاتما غاندي عادةً على قاعدة التمثال. نحن نبجله كقديس راعي للاعنف، مهاتما - وهو مصطلح سنسكريتي للتبجيل ويعني الروح العظيمة - شخصية أكبر من الحياة لا يمكننا أبدًا أن نأمل في تقليدها بالكامل. نحن نضعه على هذه المسافة المريحة، معجبين ومُلهمين بعمق، بينما نبقى أحرارًا وواضحين عما علمه بالفعل. غاندي نفسه شعر بالانزعاج من فكرة تسميته مهاتما، متشككًا في استحقاقه للتكريم، وعارفًا جيدًا أن مثل هذا التبجيل سيصرف الناس بالضرورة عما كان يفعله بالفعل. حث غاندي إخوانه الهنود على عدم تمجيده بل النظر إلى جوهر التحول اللاعنفي. على مدى العقد الماضي، رأيت عملي الرئيسي هو إنزال غاندي من على قاعدة التمثال. لقد درسته عن كثب، بما في ذلك تعاليمه حول الساتياغراها، وهو مصطلح صاغه وترجم بشكل مختلف إلى "قوة الحقيقة" أو "قوة الروح" أو "التشبث بالحقيقة"، ويُستخدم عمومًا في إشارة إلى المقاومة اللاعنفية أو حملة لاعنفية محددة. أنا ملتزم بالاستماع إلى غاندي كمرشد موثوق به مع تعليمات ملموسة تتعلق بحياتي اليومية هنا والآن. بعد 16 فبراير 2003، أصبح هذا المسعى محددًا بشكل خاص. شعرت بإلزام بفهم كل من الفجوة الهائلة التي واجهتها في ذلك اليوم، وطبيعة علاجها المحتمل. كنت آمل أن تقدم حياة غاندي وعمله الإرشاد. وفي الوقت المناسب، وجدت هذا الإرشاد في مساحة فقرة واحدة كتبها غاندي في مرحلة حرجة من حياته.

كان البريطانيون، من أجل الحفاظ على احتكارهم لصناعة الملح، حظرت الهند إنتاج أو بيع الملح دون ترخيص. تحدى غاندي الإمبريالية البريطانية برحلة امتدت 385 كيلومترًا إلى شاطئ داندي، ورفع حفنة ملح، أصبحت رمزًا بارزًا، فوق رأسه، مخالفًا بذلك قوانين الملح. ويُعدّ هذا الحدث من أقوى الأمثلة في تاريخ المقاومة اللاعنفية.

من الصعب ألا نغرق في دراما حركة ساتياغراها الملحية وقوتها وشخصيتها، ولكن إذا دققنا النظر في مقال "عندما أُعتقل"، نلقي نظرة خاطفة على كواليس العمل الداخلي ومخطط حركة استقلال الهند. نشر غاندي المقال لإيقاظ جماهير الهند وإعطائهم التعليمات النهائية. كما أطلق صرخة حرب حماسية، بلغت ذروتها بإعلان غاندي أنه هذه المرة، لن يجد أيٌّ من أتباع استقلال الهند السلميين نفسه "حرًا أو حيًا في نهاية هذا الجهد".

في هذه الدعوة للتحرك، وجدتُ الفقرة التي أعتقد أننا، نحن النشطاء، بأمسّ الحاجة لسماعها. تشير هذه الفقرة إلى الأشرم الذي كان منزل غاندي، المكان الذي عاش فيه المتدينون، وأكلوا طعامهم، ومارسوا عبادتهم معًا. وكان أيضًا نقطة انطلاق المسيرة نحو البحر.

من وجهة نظري، أنوي إطلاق الحركة فقط من خلال نزلاء الأشرم ومن استسلموا لقواعده واستوعبوا روح أساليبه. لذا، فإن من سيخوضون المعركة منذ البداية سيكونون مجهولين. حتى الآن، أُبقي الأشرم احتياطيًا عمدًا ليتمكن من خلال دورة طويلة نسبيًا من الانضباط من تحقيق الاستقرار. أشعر أنه إذا كان لأشرم الساتياغراها أن يستحق الثقة الكبيرة التي وُضعت فيه والمودة التي أغدقاها عليه الأصدقاء، فقد حان الوقت ليُظهر الصفات التي تنطوي عليها كلمة "ساتياغراها". أشعر أن القيود التي فرضناها على أنفسنا أصبحت تساهلًا خفيًا، وأن المكانة التي اكتسبناها قد منحتنا امتيازات وتسهيلات قد لا نكون جديرين بها على الإطلاق. وقد قبلنا هذه الامتيازات لحسن الحظ على أمل أن نتمكن يومًا ما من تقديم سجل جيد لأنفسنا من حيث الساتياغراها. وإذا لم يتمكن الأشرم في نهاية ما يقرب من 15 عامًا من وجوده من تقديم مثل هذه المظاهرة، فيجب أن نختفي، وسيكون ذلك جيدًا للأمة والأشرم ولي.

ما أدهشني في ذلك اليوم في سان فرانسيسكو، عشية الحرب، هو أننا، نحن المسالمين، لم نكن مستعدين إطلاقًا للمعركة الوشيكة. افتقرت ما يُسمى "حركتنا" إلى العمق اللازم لاستمرارها. لذا، لم يكن مفاجئًا أن نرى أنه بعد بدء سقوط القنابل، عدنا، باستثناءات قليلة، إلى حياتنا - إلى أعمالنا، مهما بدت "تقدمية" كعادتنا. على الرغم من أن ممارسي اللاعنف الملتزمين قد أشعلوا حماس الحشود ذلك اليوم، إلا أن الآلاف المتظاهرة لم تكن متماسكة بوجود مجموعة أساسية كتلك التي منحت حركة استقلال الهند أو حركة الحقوق المدنية هذا العمق، والتي استندت إلى حد كبير على تعاليم غاندي ومثاله. مهما حاولنا تنظيم مقاومة لاعنفية مخلصة وفعالة، فإن تصرفنا كما لو أن المعركة لا تتطلب هذا النوع من العمق والانضباط والتدريب، ستظل جهودنا قاصرة. ومن أين يأتي هذا العمق؟

في مقال غاندي "عندما أُعتقل"، يُقدّم لنا دليلاً قيّماً: 78 شخصاً استعدوا لمدة 15 عاماً. في حياتهم المجتمعية، خضعوا لتدريب على الانضباط الروحي والعمل البنّاء للنهوض الاجتماعي. مع أنهم كانوا نواة حركة "ساتياغراها الملح"، إلا أن هؤلاء الـ 78 لم ينفّذوها بمفردهم. كانت القوة العظمى لتلك الحركة متعددة الأوجه، إذ شملت ملايين الأفراد الذين استجابوا لتوجيهات قائدٍ مُتميّز. لكن دور هذه النواة كان أساسياً في نجاح حركة "ساتياغراها الملح" والنجاح النهائي لنضال الهند من أجل الاستقلال.

إذا أردنا الاستفادة حقًا من توجيهات غاندي هنا، فعلينا التعمق في تجربة هذا الأشرم، واكتشاف ما قصده غاندي بقوله إن حركة ساتياغراها الملحية لن تبدأ إلا من "خضعوا لانضباطها واستوعبوا روح أساليبها". يدعو غاندي إلى تحول حقيقي، أي استبدال حياة قديمة بحياة جديدة. اللافت للنظر في غاندي المعلم ليس أنه طرح مفاهيم جديدة - فقد قال بنفسه إن اللاعنف "قديم كالجبال" - بل إنه نظّم ببراعة العمل التحويلي لبناء حياة لاعنفية، وأنه فعل ذلك بطريقة يمكن تطبيقها بفعالية في عصرنا ومكاننا.

إن نهج غاندي في اللاعنف، الذي شكّل أساس مجتمعات الأشرم التابعة له، يُشير إلى مجالات تجريبية مترابطة ومتآزرة. ويشير جين شارب، الباحث في اللاعنف، إلى ثلاثة مجالات في كتابات غاندي: التحول الشخصي، والبرنامج البنّاء (عمل الارتقاء والتجديد الاجتماعي)، والعمل السياسي، مُرتّبة أولوياتها بهذا الترتيب. ويكمن جوهر نهج غاندي في التغيير الاجتماعي في فهمه أن لبنات بناء مجتمع لاعنفي هي حياة النساء والرجال النابضة بالحياة والمنتجة واللاعنفية.

لا ينبع العمل السياسي اللاعنفي الفعّال من فراغ، بل ينبع من عيش يومي قائم على الممارسة الروحية الشخصية والجماعية، وعلى خدمة بناءة للمجتمعات المحلية والمحيطة. لا تُقوّى فعالية اللاعنف على الساحة السياسية إلا بقدر فعالية اللاعنف الشخصي والمجتمعي لمن يمارسه. وتنبع أهمية تجربة الأشرم من هذا الفهم.

هذا الجانب الأساسي من نهج غاندي يكاد يكون غائبًا تمامًا عنا في سياقنا في أمريكا الشمالية. هنا، غالبًا ما نستخدم الترتيب العكسي لنهج غاندي الثلاثي، فنسعى أولًا إلى استجابة سياسية، ثم إلى بناء بديل بنّاء، ثم إلى إصلاح شخصي شامل، إن وُجد أصلًا. يسمح هذا الانعكاس للناشطين الدينيين في أمريكا الشمالية بتجاهل بعض أهم جوانب وصفة غاندي اللاعنفية: البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة.

لأننا لا نعتقد أن اللاعنف يتطلب منا ذلك، فإننا نغفل عن ضرورة تجربة الأشرم. لا أحد يستطيع بناء حياة سلمية كفرد. قد أكون قادرًا على ممارسة قدرٍ من اللاعنف تدريجيًا بمفردي، ولكن إذا كنت سأجتث بذور الحرب من كل جانبٍ من جوانب حياتي قدر استطاعتي، وإذا كنت سأتخلى عن عنف أسلوب حياتي البدائي وأتخلى عنه، فأنا بحاجة إلى أن أكون محاطًا بآخرين تُكمّل معرفتهم وحكمتهم وخبرتهم معرفتي، والذين سيُلهمني قدوتهم ورفقتهم على مواصلة الطريق.

كان أعضاء ساتياجراها آشرام الثمانية والسبعون، الذين كانوا بمثابة "جنود المشاة" الذين اختارهم غاندي ليكونوا نواة ساتياجراها الملح، يبذلون كل هذا من أجل بعضهم البعض لما يقرب من خمسة عشر عامًا. وقد هيأهم هذا لمستوى عال من التضحية بالنفس الذي توقعه غاندي عندما قال: "لا ينبغي لأي مؤمن باللاعنف كعقيدة لتحقيق هدف الهند أن يجد نفسه حرًا أو حيًا في نهاية هذا الجهد". وإلى أن تتبنى المجتمعات الدينية هذا المستوى من الالتزام ووضوح الهدف، فإن الأمر متروك لنا نحن الذين نشعر بالدعوة في هذا الاتجاه أن نتواصل مع بعضنا البعض.

علينا أن نتحمل مسؤولية بعضنا البعض تجاه هذه المسؤولية العظيمة. علينا أن نُظهر قوتنا وقيادتنا المشتركة. علينا أن نتحرك معًا نحو المكونات الأساسية لوصفة غاندي اللاعنفية - البساطة الجذرية، والتضامن مع الفقراء، والممارسة الروحية المنضبطة. وبينما نسير على هذا الطريق الطويل، المنضبط، والمليء بالنعمة، سنكون نحن ومجتمعاتنا الدينية على الطريق الصحيح. ومع مرور الوقت، أثق بأننا سنكون مستعدين تدريجيًا لنضال لاعنفي مستدام.