Mit Gandhi Auf Wanderschaft

Ich denke noch einmal an den 16. Februar 2003 zurück. Zu diesem Zeitpunkt hatten meine eigenen Erfahrungen mit Gewaltlosigkeit meine (bestenfalls) lauwarme Meinung über die damals in Mode gekommenen Demonstrationen geprägt. Doch der 16. Februar war kein Tag für Skepsis. Der Krieg stand unmittelbar bevor, und die Menschen gingen auf die Straße. Ich wusste, ich sollte dabei sein.

Und obwohl ich nicht behaupten kann, dass ich an jenem Wintermorgen meinen hart erarbeiteten Skeptizismus hinter mir gelassen habe, bin ich hinausgegangen. Mit aufrichtigem und offenem Herzen.

In der Innenstadt traf ich eine kleine Gruppe von Quäker-Mitgliedern. Wir schlossen uns Tausenden von Mitbürgern aus San Francisco an und schlossen uns einem lauten „Nein“ an, das angesichts der drohenden erneuten Invasion des Iraks klar und deutlich zum Ausdruck kam. Es war ein aufregender Tag. Ein Tag voller Leidenschaft und Zielstrebigkeit. Am überwältigendsten und ermutigendsten war wohl das Wissen, dass unsere Stimmen gemeinsam mit Millionen anderen weltweit erhoben wurden.

Erinnern Sie sich? Wir erlebten das immense Potenzial der Menschen und die tiefe Verbundenheit, die uns verband. Es war ein wunderbarer Tag. Und einer der einsamsten meines Lebens. Die tiefe Einsamkeit, die ich am 16. Februar erlebte, lag nicht einfach daran, dass mein skeptischer Schatten mich übermannte. Im Gegenteil, es war der lockere Griff meines Skeptizismus, der mich für die Wahrheit öffnete, der ich an diesem Tag begegnete. In dieser schmerzhaften Isolation hatte ich das einzigartige Erlebnis, zum ersten Mal etwas klar zu sehen, was ich auf einer gewissen Ebene schon immer gewusst hatte.

Inmitten der Begeisterung des Tages war mir klar, dass etwas Wesentliches fehlte – dass im Grunde eine klaffende Leere herrschte. Tief in meinem Inneren wusste ich, dass dieser wunderbare Tag ein Tag des sicheren Scheiterns war. Ich wusste, dass unsere massive Mobilisierung, den Krieg zu beenden, unweigerlich und zwangsläufig nachlassen würde, und zwar schnell. Während des Marsches fielen mir immer wieder bestimmte Sätze auf, die auf mehreren Schildern und Bannern hingekritzelt waren. Und ich musste unweigerlich an die Person hinter diesen einprägsamen Sprüchen denken: Gandhi.

Wie jeder große Prophet wird Mohandas Gandhi üblicherweise auf ein Podest gestellt. Wir verehren ihn als Schutzpatron der Gewaltlosigkeit, als Mahatma – der Sanskrit-Begriff für Verehrung bedeutet „große Seele“ – eine überlebensgroße Figur, der wir niemals ganz nacheifern können. Wir halten ihn in angenehmer Distanz, tief beeindruckt und inspiriert, bleiben aber gleichzeitig frei und klar von dem, was er tatsächlich lehrte. Gandhi selbst sträubte sich gegen den Gedanken, Mahatma genannt zu werden. Er zweifelte an seiner Würdigkeit dieser Auszeichnung und wusste genau, dass eine solche Verehrung die Menschen zwangsläufig von seinem eigentlichen Wirken ablenken würde. Gandhi forderte seine indischen Mitbürger auf, ihn nicht zu verehren, sondern sich mit den Grundlagen gewaltfreier Transformation auseinanderzusetzen. In den letzten zehn Jahren habe ich meine Hauptaufgabe darin gesehen, Gandhi vom Podest zu holen. Ich habe ihn eingehend studiert, insbesondere seine Lehren über Satyagraha, einen von ihm geprägten Begriff, der unterschiedlich übersetzt wird als „Kraft der Wahrheit“, „Kraft der Seele“ oder „Festhalten an der Wahrheit“, meist im Zusammenhang mit gewaltlosem Widerstand oder einer konkreten gewaltlosen Kampagne. Ich habe mich verpflichtet, Gandhi als vertrauenswürdigen Führer mit konkreten Anweisungen für mein heutiges, alltägliches Leben zuzuhören. Nach dem 16. Februar 2003 konzentrierte sich diese Suche besonders. Ich fühlte mich gezwungen, sowohl die klaffende Lücke, die ich an diesem Tag empfand, als auch die Art ihrer möglichen Lösung zu verstehen. Ich hoffte, Gandhis Leben und Werk würden mir Orientierung bieten. Und schließlich fand ich diese Orientierung in einem einzigen Absatz, den Gandhi an einem entscheidenden Punkt seines Lebens verfasste.

Um ihr Monopol in der Salzindustrie aufrechtzuerhalten, hatte die nicht genehmigte Produktion oder den Verkauf von Salz verboten. Gandhi trotzte dem britischen Imperialismus, indem er einen 385 Kilometer langen Marsch zur Küste von Dandi anführte und entgegen den Salzgesetzen eine heute ikonische Handvoll Salz über seinen Kopf hob. Dies gilt als einer der prägendsten Meilensteine ​​in der Geschichte des gewaltlosen Widerstands.

Es ist schwer, sich nicht in der Dramatik, der Macht und der Persönlichkeit des Salz-Satyagraha zu verlieren. Doch wenn wir uns „When I am Arrested“ genauer ansehen, erhalten wir einen Blick hinter die Kulissen der indischen Unabhängigkeitsbewegung. Gandhi veröffentlichte den Artikel, um die Massen in Indien zu alarmieren und ihnen letzte Anweisungen zu geben. Er enthielt zugleich einen leidenschaftlichen Schlachtruf, der in Gandhis Erklärung gipfelte, dass diesmal kein einziger gewaltloser Anhänger der indischen Unabhängigkeit „am Ende dieser Bemühungen frei oder lebend sein sollte“.

In diesem Aufruf zum Handeln fand ich den Absatz, den wir Aktivisten meiner Meinung nach am meisten hören sollten. Er bezieht sich auf den Ashram, Gandhis Zuhause, einen Ort, an dem Gläubige lebten, ihre Nahrung anbauten und gemeinsam beteten. Er war auch der Ausgangspunkt des Marsches zum Meer.

Meine Absicht ist es, die Bewegung nur durch die Bewohner des Ashrams und diejenigen zu starten, die sich seiner Disziplin unterworfen und den Geist seiner Methoden verinnerlicht haben. Diejenigen, die gleich zu Beginn kämpfen, werden daher unbekannt sein. Bisher wurde der Ashram bewusst zurückhaltend gehalten, um durch eine längere Disziplinierung Stabilität zu erlangen. Ich bin der Meinung, dass die Zeit gekommen ist, die Eigenschaften des Wortes Satyagraha unter Beweis zu stellen, wenn der Satyagraha Ashram das große Vertrauen und die Zuneigung seiner Freunde verdienen soll. Ich glaube, unsere selbst auferlegten Beschränkungen sind zu subtilen Genüssen geworden, und das erlangte Prestige hat uns Privilegien und Annehmlichkeiten verschafft, derer wir möglicherweise völlig unwürdig sind. Diese haben wir dankbar angenommen, in der Hoffnung, eines Tages in Sachen Satyagraha eine gute Leistung erbringen zu können. Und wenn der Ashram nach fast 15 Jahren seines Bestehens nicht in der Lage ist, eine solche Demonstration abzuhalten, sollten er und ich verschwinden, und das wäre gut für die Nation, den Ashram und mich.

Was mich an jenem Tag in San Francisco, am Vorabend des Krieges, beeindruckte, war, dass wir friedliebenden Menschen auf die bevorstehende Schlacht völlig unvorbereitet waren. Unserer sogenannten „Bewegung“ fehlte die nötige Tiefe, um sie aufrechtzuerhalten. Es war daher keine Überraschung, dass wir nach dem Beginn der Bombeneinschläge, mit wenigen Ausnahmen, in unser Leben zurückkehrten – ins Geschäft, so „progressiv“ es auch gewesen sein mag, wie immer. Obwohl engagierte Gewaltlose an diesem Tag unter der Menge tummelten, waren die Tausenden Marschierenden nicht von einer Kerngruppe getragen, wie sie der indischen Unabhängigkeitsbewegung oder der Bürgerrechtsbewegung, die sich stark auf Gandhis Lehren und Vorbild stützte, so tiefgreifend verlieh. So sehr wir uns auch bemühen, treuen und wirksamen gewaltlosen Widerstand zu organisieren – wenn wir so vorgehen, als erfordere der Kampf diese Tiefe, Disziplin und Ausbildung nicht, werden unsere Bemühungen zwangsläufig weiterhin zu kurz kommen. Und woher kommt diese Tiefe?

In Gandhis Artikel „Als ich verhaftet wurde“ liefert er uns einen wertvollen Hinweis: 78 Menschen bereiteten sich 15 Jahre lang darauf vor. Im Gemeinschaftsleben erfuhren sie spirituelle Disziplin und konstruktive soziale Arbeit. Obwohl sie den Kern des Salz-Satyagraha bildeten, führten diese 78 ihn nicht allein durch. Die große Macht dieser Bewegung war vielschichtig und umfasste buchstäblich Millionen von Menschen, die der Führung eines herausragenden Führers folgten. Doch die Rolle dieses 78-köpfigen Kerns war entscheidend für den Erfolg des Salz-Satyagraha und den letztendlichen Erfolg des indischen Unabhängigkeitskampfes.

Wenn wir wirklich von Gandhis Führung profitieren wollen, müssen wir uns eingehend mit dieser Ashram-Erfahrung auseinandersetzen und herausfinden, was Gandhi meinte, als er sagte, der Salz-Satyagraha könne nur von denen begonnen werden, die sich seiner Disziplin unterworfen und den Geist seiner Methoden verinnerlicht hätten. Gandhi ruft zu wahrer Transformation auf, zum Tausch alter gegen neue Leben. Das Bemerkenswerte an Gandhi als Lehrer ist nicht, dass er neue Konzepte einführte – er selbst sagte, Gewaltlosigkeit sei „uralt“ –, sondern dass er die transformative Arbeit des Aufbaus eines gewaltfreien Lebens so geschickt systematisierte und dies auf eine Weise tat, die sich wirksam auf unsere Zeit und unseren Ort übertragen lässt.

Gandhis Ansatz zur Gewaltlosigkeit, der die Grundlage seiner Ashram-Gemeinschaften bildete, weist auf miteinander verbundene, sich gegenseitig unterstützende Bereiche des Experimentierens hin. Der Gewaltlosigkeitsforscher Gene Sharp nennt in Gandhis Schriften drei solcher Bereiche: persönliche Transformation, konstruktives Programm (Arbeit zur sozialen Verbesserung und Erneuerung) und politisches Handeln, in dieser Reihenfolge priorisiert. Im Mittelpunkt von Gandhis Ansatz zum sozialen Wandel steht sein Verständnis, dass die Bausteine ​​einer gewaltfreien Gesellschaft das lebendige, produktive und gewaltfreie Leben einzelner Frauen und Männer sind.

Wirksames gewaltfreies politisches Handeln entsteht nicht aus dem Nichts; es erwächst aus einem täglichen Leben, das auf persönlicher und gemeinschaftlicher spiritueller Praxis und konstruktivem Einsatz für die eigene unmittelbare und umgebende Gemeinschaft basiert. Gewaltfreiheit auf der politischen Bühne ist nur so wirksam wie die persönliche und gemeinschaftliche Gewaltfreiheit derer, die sie praktizieren. Die Bedeutung der Ashram-Erfahrung erwächst aus diesem Verständnis.

Dieser grundlegende Aspekt von Gandhis Konzept entgeht uns in unserem nordamerikanischen Kontext fast völlig. Hier wenden wir meist die umgekehrte Reihenfolge von Gandhis dreigliedriger Herangehensweise an: Zuerst wird eine politische Antwort gesucht, dann eine konstruktive Alternative aufgebaut und erst an dritter Stelle, wenn überhaupt, eine umfassende persönliche Reform angestrebt. Diese Umkehrung ermöglicht es nordamerikanischen Glaubensaktivisten, einige der grundlegendsten Aspekte von Gandhis gewaltfreiem Rezept zu umgehen: nämlich radikale Einfachheit, Solidarität mit den Armen und disziplinierte spirituelle Praxis.

Weil wir nicht glauben, dass Gewaltlosigkeit diese Eigenschaften von uns erfordert, übersehen wir die Notwendigkeit der Ashram-Erfahrung. Niemand kann als Einzelner ein gewaltfreies Leben führen. Ich mag zwar in der Lage sein, ein gewisses Maß an bruchstückhafter Gewaltlosigkeit mehr oder weniger allein zu praktizieren, aber wenn ich die Saat des Krieges aus jedem möglichen Bereich meines Lebens entfernen und der Gewalt meines Lebensstils in der Ersten Welt abschwören und sie hinter mir lassen will, muss ich von anderen umgeben sein, deren Wissen, Weisheit und Erfahrung meine ergänzen und deren Beispiel und Gesellschaft mich inspirieren, den Kurs beizubehalten.

Die 78 Mitglieder des Satyagraha Ashrams, die Gandhi als Kern des Salz-Satyagraha auswählte, taten all dies fast 15 Jahre lang füreinander. Dies bereitete sie auf das hohe Maß an Selbstaufopferung vor, das Gandhi voraussah, als er sagte: „Kein einziger Anhänger der Gewaltlosigkeit als Glaubensartikel zur Erreichung Indiens Ziel sollte am Ende dieser Bemühungen frei oder lebend sein.“ Solange Glaubensgemeinschaften dieses Maß an Engagement und Zielklarheit nicht annehmen, liegt es an uns, die uns dazu berufen fühlen, einander zu suchen.

Wir müssen uns gegenseitig für diese großartige Aufgabe zur Verantwortung ziehen. Wir müssen unsere gemeinsame Stärke und Führung unter Beweis stellen. Wir müssen uns gemeinsam den Schlüsselzutaten von Gandhis gewaltfreiem Rezept nähern – radikaler Einfachheit, Solidarität mit den Armen und disziplinierter spiritueller Praxis. Auf diesem langen, disziplinierten und gnadenreichen Weg werden wir und unsere religiösen Gemeinschaften gefordert sein. Und ich vertraue darauf, dass wir mit der Zeit allmählich für einen anhaltenden gewaltfreien Kampf bereit sein werden.