ગાંધીજી સાથે ચાલવું

ફરી એકવાર હું ૧૬ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૩ ને યાદ કરી રહ્યો છું. તે સમય સુધીમાં, અહિંસા સાથેના મારા પોતાના પ્રયોગોએ હાલમાં ફેશનમાં ચાલી રહેલા કૂચ અને રેલીઓ વિશે મારો ઉદાસીન (વધુમાં વધુ) અભિપ્રાય બનાવી દીધો હતો. પરંતુ ૧૬ ફેબ્રુઆરી એ શંકાને શાસન કરવા દેવાનો દિવસ નહોતો. યુદ્ધ નજીક આવી રહ્યું હતું અને લોકો રસ્તા પર ઉતરી રહ્યા હતા. મને ખબર હતી કે મારે પણ તેમની વચ્ચે હોવું જોઈએ.

અને, જ્યારે હું એવો દાવો કરી શકતો નથી કે શિયાળાની તે સવારે હું મારા કઠોર શંકાના દરેક ટુકડા સાથે દરવાજા પર બહાર નીકળ્યો હતો, ત્યારે હું બહાર નીકળ્યો. નિષ્ઠાવાન અને ખુલ્લા હૃદય સાથે, હું બહાર નીકળ્યો.

શહેરની મધ્યમાં, હું મારી ક્વેકર મીટિંગના એક નાના જૂથને મળ્યો. અમે અમારા હજારો સાથી સાન ફ્રાન્સિસ્કન્સ વચ્ચે વાણીનો ઉપયોગ કર્યો, ઇરાક પર ફરીથી આક્રમણ થવાના ભયાનક ભયાનક ભયાનક ભયાનક ભયાનક ભયાનક ભયાનક "ના" માં અમારા અવાજો ઉમેર્યા. તે એક ઉત્સાહજનક દિવસ હતો. તે ઉત્સાહ અને હેતુનો દિવસ હતો. કદાચ સૌથી વધુ ચમકતો અને હૃદયસ્પર્શી એ જ્ઞાન હતું કે વિશ્વભરના લાખો અન્ય લોકો સાથે મળીને અમારા અવાજો ઉઠાવવામાં આવ્યા હતા.

યાદ છે ને? અમે "લોકોની અપાર સંભાવના અને અમને એકબીજા સાથે બાંધનાર મહાન અંતર્ગત એકતા"નો સ્વાદ અનુભવી રહ્યા હતા. તે એક અદ્ભુત દિવસ હતો. અને, તે મારા જીવનના સૌથી એકલતાભર્યા દિવસોમાંનો એક હતો. 16 ફેબ્રુઆરીએ મેં જે ઊંડી એકલતાનો અનુભવ કર્યો તે ફક્ત મારા શંકાશીલ પડછાયાના મારા પર હુમલો કરવાનો કિસ્સો નહોતો. તેનાથી વિપરીત, તે મારા શંકાવાદની હળવી પકડ હતી જેણે મને તે દિવસે મળેલા સત્ય માટે ખોલી નાખ્યો. પીડાદાયક એકલતામાં મને પહેલી વાર કંઈક સ્પષ્ટ રીતે જોવાનો એક અનોખો અનુભવ થયો જે કોઈ સ્તરે હું લાંબા સમયથી જાણતો હતો.

દિવસના ઉલ્લાસ વચ્ચે મને સ્પષ્ટ થયું કે કંઈક આવશ્યક ખૂટતું હતું - હકીકતમાં, તે બધાના હૃદયમાં એક ખાલી જગ્યા હતી. ઊંડાણમાં, હું જાણતો હતો કે આ અદ્ભુત દિવસ ચોક્કસ નિષ્ફળતાનો દિવસ હતો. હું જાણતો હતો કે યુદ્ધ રોકવા માટે આપણી વિશાળ ગતિશીલતા અનિવાર્યપણે અને અનિવાર્યપણે ઝાંખી પડી જશે, અને તે ખૂબ જ ઝડપથી થશે. કૂચ દરમિયાન, મારી નજર હંમેશા ઘણા બોર્ડ અને બેનરો પર લખેલા ચોક્કસ શબ્દસમૂહો પર ખેંચાઈ ગઈ. અને હું તે આકર્ષક એક-લાઇનર પાછળની વ્યક્તિ વિશે વિચાર્યા વિના રહી શક્યો નહીં: ગાંધી.

દરેક મહાન પયગંબર જેમ, મોહનદાસ ગાંધીને સામાન્ય રીતે એક શિખર પર બેસાડવામાં આવે છે. આપણે તેમને અહિંસાના આશ્રયદાતા સંત, મહાત્મા - પૂજનનો સંસ્કૃત શબ્દ જેનો અર્થ મહાન આત્મા થાય છે - એક મહાન વ્યક્તિત્વ જેનું આપણે ક્યારેય સંપૂર્ણ અનુકરણ કરવાની આશા રાખી શકીએ નહીં, તે તરીકે માનીએ છીએ. આપણે તેમને આટલા આરામદાયક અંતરે રાખીએ છીએ, ખૂબ પ્રભાવિત અને પ્રેરિત છીએ, જ્યારે તેઓ ખરેખર જે શીખવે છે તેનાથી મુક્ત અને સ્પષ્ટ રહીએ છીએ. ગાંધી પોતે મહાત્મા કહેવાના વિચારથી કંટાળી ગયા હતા, તેમની પ્રશંસાની યોગ્યતા પર શંકા કરતા હતા, અને સારી રીતે જાણતા હતા કે આવી પૂજા ચોક્કસપણે લોકોને તેમના ખરેખર કરેલા કાર્યથી વિચલિત કરશે. ગાંધીએ તેમના સાથી ભારતીયોને વિનંતી કરી હતી કે તેઓ તેમને ઉત્તેજન ન આપે પરંતુ અહિંસક પરિવર્તનના નટ અને બોલ્ટ્સ પર નજર નાખે. છેલ્લા દાયકામાં, મેં મારું પ્રાથમિક કાર્ય ગાંધીને શિખર પરથી નીચે ઉતારવાના કાર્ય તરીકે જોયું છે. મેં તેમનો નજીકથી અભ્યાસ કર્યો છે, જેમાં સત્યાગ્રહ વિશેના તેમના ઉપદેશોનો સમાવેશ થાય છે, જે શબ્દ તેમના દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો અને વિવિધ રીતે "સત્ય બળ", "આત્મા બળ" અથવા "સત્યને વળગી રહેવું" તરીકે અનુવાદિત થાય છે, જેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે અહિંસક પ્રતિકાર અથવા ચોક્કસ અહિંસક અભિયાનના સંદર્ભમાં થાય છે. હું ગાંધીજીને એક વિશ્વસનીય માર્ગદર્શક તરીકે સાંભળવા માટે પ્રતિબદ્ધ છું, જેમાં મારા રોજિંદા જીવન માટે ચોક્કસ સૂચનાઓ હશે. ૧૬ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૩ પછી, આ શોધ ખાસ ધ્યાન કેન્દ્રિત થઈ ગઈ. મને તે દિવસે અનુભવાયેલા અંતર અને તેના સંભવિત ઉકેલની પ્રકૃતિ બંનેને સમજવાની ફરજ પડી. મને આશા હતી કે ગાંધીજીનું જીવન અને કાર્ય માર્ગદર્શન આપશે. અને યોગ્ય સમયે, મને આ માર્ગદર્શન ગાંધીજી દ્વારા તેમના જીવનના એક મહત્વપૂર્ણ તબક્કે લખાયેલા એક ફકરાની જગ્યામાં મળ્યું.

મીઠા ઉદ્યોગ પર પોતાનો એકાધિકાર જાળવી રાખવા માટે, અંગ્રેજોએ મીઠાના કોઈપણ બિન-મંજૂરી ઉત્પાદન કે વેચાણ પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ગાંધીજીએ દાંડી દરિયા કિનારે 385 કિલોમીટરની પદયાત્રા કરીને અને મીઠાના કાયદાઓનું ઉલ્લંઘન કરીને હવે પ્રતિષ્ઠિત મુઠ્ઠીભર મીઠું પોતાના માથા ઉપર ઉંચકીને બ્રિટિશ સામ્રાજ્યવાદનો વિરોધ કર્યો. તે અહિંસક પ્રતિકારના ઇતિહાસમાં સૌથી શક્તિશાળી ટચસ્ટોન્સમાંનો એક છે.

મીઠા સત્યાગ્રહના નાટક, શક્તિ અને વ્યક્તિત્વમાં ખોવાઈ જવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ જો આપણે "જ્યારે મારી ધરપકડ થઈ" પર નજીકથી નજર કરીએ, તો આપણને ભારતની સ્વતંત્રતા ચળવળની આંતરિક કામગીરી અને ડિઝાઇનની પડદા પાછળની ઝલક મળે છે. ગાંધીજીએ આ લેખ ભારતના લોકોને સતર્ક રાખવા અને તેમને અંતિમ સૂચનાઓ આપવા માટે પ્રકાશિત કર્યો હતો. તેમાં એક જુસ્સાદાર યુદ્ધનો નારો પણ આપવામાં આવ્યો હતો, જે ગાંધીજીની ઘોષણા સાથે પરિણમ્યો હતો કે આ વખતે ભારતીય સ્વતંત્રતાનો એક પણ અહિંસક ભક્ત "પ્રયાસના અંતે પોતાને મુક્ત કે જીવંત શોધી શકશે નહીં."

આ હાકલમાં મને એક ફકરો મળ્યો જે મને લાગે છે કે આપણે કાર્યકરોને સૌથી વધુ સાંભળવાની જરૂર છે. આ ફકરો એ આશ્રમનો ઉલ્લેખ કરે છે જે ગાંધીજીનું ઘર હતું, એક એવી જગ્યા જ્યાં ધાર્મિક ભક્તો રહેતા હતા, ભોજન ઉછેરતા હતા અને સાથે મળીને પૂજા કરતા હતા. તે સમુદ્ર તરફ કૂચનો પ્રારંભિક બિંદુ પણ હતો.

જ્યાં સુધી મારો સવાલ છે, મારો હેતુ ફક્ત આશ્રમના કેદીઓ અને તેના શિસ્તને આધીન થયેલા અને તેની પદ્ધતિઓની ભાવનાને આત્મસાત કરનારાઓ દ્વારા જ આંદોલન શરૂ કરવાનો છે. તેથી, જેઓ શરૂઆતમાં જ યુદ્ધ કરશે તેઓ ખ્યાતિથી અજાણ હશે. અત્યાર સુધી આશ્રમને જાણી જોઈને અનામત રાખવામાં આવ્યું છે જેથી શિસ્તના લાંબા માર્ગ દ્વારા તે સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરી શકે. મને લાગે છે કે, જો સત્યાગ્રહ આશ્રમને તેનામાં મૂકેલા મહાન વિશ્વાસ અને મિત્રો દ્વારા તેના પર મૂકેલા સ્નેહને પાત્ર બનાવવું હોય, તો સમય આવી ગયો છે કે તે સત્યાગ્રહ શબ્દમાં સૂચિત ગુણો દર્શાવે. મને લાગે છે કે આપણા સ્વ-લાદેલા નિયંત્રણો સૂક્ષ્મ ભોગવિલાસમાં ફેરવાઈ ગયા છે, અને પ્રાપ્ત કરેલી પ્રતિષ્ઠાએ આપણને એવા વિશેષાધિકારો અને સગવડતાઓ પ્રદાન કરી છે જેના માટે આપણે સંપૂર્ણપણે અયોગ્ય હોઈ શકીએ છીએ. આ આશા સાથે સ્વીકારવામાં આવ્યા છે કે કોઈ દિવસ આપણે સત્યાગ્રહના સંદર્ભમાં પોતાનો સારો હિસાબ આપી શકીશું. અને જો તેના અસ્તિત્વના લગભગ 15 વર્ષના અંતે, આશ્રમ આવું પ્રદર્શન ન આપી શકે, તો તે અને હું અદૃશ્ય થઈ જઈએ, અને તે રાષ્ટ્ર માટે, આશ્રમ માટે અને મારા માટે સારું રહેશે.

યુદ્ધની પૂર્વસંધ્યાએ, સાન ફ્રાન્સિસ્કોમાં તે દિવસે મને જે વાતનો અહેસાસ થયો તે એ હતો કે આપણે શાંતિપ્રિય લોકો યુદ્ધ માટે સંપૂર્ણપણે તૈયાર નહોતા. આપણા કહેવાતા "ચળવળ" માં તેને ટકાવી રાખવા માટે જરૂરી ઊંડાણનો અભાવ હતો. તેથી, એ જોઈને કોઈ આશ્ચર્ય થયું નહીં કે બોમ્બ પડવાનું શરૂ થયા પછી, અમે, થોડા અપવાદો સિવાય, આપણા જીવનમાં પાછા ફર્યા - વ્યવસાયમાં, "પ્રગતિશીલ", ભલે તે હંમેશની જેમ હતું. ભલે તે દિવસે પ્રતિબદ્ધ અહિંસક પ્રેક્ટિશનરોએ ભીડને ડગમગાવી દીધી હતી, તેમ છતાં, હજારો કૂચ કરનારાઓ ભારતના સ્વતંત્રતા ચળવળ અથવા નાગરિક અધિકાર ચળવળને આટલી ઊંડાણ આપનારા મુખ્ય જૂથની હાજરીથી સ્થિર નહોતા, જે ગાંધીના શિક્ષણ અને ઉદાહરણ પર ભારે આધાર રાખે છે. વિશ્વાસુ અને અસરકારક અહિંસક પ્રતિકારનું આયોજન કરવા માટે આપણે શક્ય તેટલા પ્રયાસ કરીએ, જો આપણે આગળ વધીએ તો એવું લાગે છે કે યુદ્ધને આ પ્રકારની ઊંડાણ, શિસ્ત અને તાલીમની જરૂર નથી, તો આપણા પ્રયત્નો ચોક્કસપણે ઓછા પડતા રહેશે. અને આટલી ઊંડાઈ ક્યાંથી આવે છે?

ગાંધીજીના લેખ, "જ્યારે મારી ધરપકડ થઈ," માં તેઓ આપણને એક મૂલ્યવાન સંકેત આપે છે: 15 વર્ષ માટે તૈયાર થયેલા 78 લોકો. સમુદાય જીવનમાં, તેઓએ આધ્યાત્મિક શિસ્ત અને સામાજિક ઉત્થાનના રચનાત્મક કાર્યની તાલીમ લીધી. ભલે તેઓ મીઠા સત્યાગ્રહના મુખ્ય ભાગ હતા, તે 78 લોકોએ તેને પોતાની જાતે ચલાવ્યું ન હતું. તે ચળવળની મહાન શક્તિ બહુસ્તરીય હતી, જેમાં શાબ્દિક રીતે લાખો વ્યક્તિઓ એક શ્રેષ્ઠ નેતાના નિર્દેશનનો પ્રતિભાવ આપતા હતા. પરંતુ મીઠા સત્યાગ્રહની સફળતા અને ભારતના સ્વતંત્રતા સંગ્રામની અંતિમ સફળતા માટે 78 ના મુખ્ય ભાગની ભૂમિકા આવશ્યક હતી.

જો આપણે ખરેખર ગાંધીજીના માર્ગદર્શનનો લાભ લેવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે આ આશ્રમના અનુભવની ઊંડાણપૂર્વક અને ભાવનાત્મક તપાસમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ, અને ગાંધીજીનો અર્થ શું હતો તે શોધવાની જરૂર છે જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કે મીઠાના સત્યાગ્રહ ફક્ત તે લોકો દ્વારા શરૂ કરવામાં આવશે જેમણે "તેના શિસ્તને આધીન થયા છે અને તેની પદ્ધતિઓની ભાવનાને આત્મસાત કરી છે." ગાંધી સાચા પરિવર્તન માટે હાકલ કરે છે, જૂના જીવનને નવા માટે બદલી નાખે છે. શિક્ષક તરીકે ગાંધી વિશે નોંધપાત્ર બાબત એ નથી કે તેમણે નવીન ખ્યાલો રજૂ કરી - તેમણે પોતે કહ્યું હતું કે અહિંસા "ટેકરીઓ જેટલી જૂની" છે - પરંતુ તેમણે અહિંસક જીવનના નિર્માણના પરિવર્તનકારી કાર્યને એટલી ચતુરાઈથી વ્યવસ્થિત કર્યું, અને તેમણે તે એવી રીતે કર્યું જે આપણા સમય અને સ્થાન માટે અસરકારક રીતે ભાષાંતર કરી શકાય.

ગાંધીજીનો અહિંસા પ્રત્યેનો અભિગમ, જે તેમના આશ્રમ સમુદાયોનો પાયો હતો, તે આપણને પ્રયોગના આંતરસંબંધિત, પરસ્પર સહાયક ક્ષેત્રો તરફ નિર્દેશ કરે છે. અહિંસા વિદ્વાન જીન શાર્પ ગાંધીજીના લખાણોમાં આવા ત્રણ ક્ષેત્રોની નોંધ લે છે: વ્યક્તિગત પરિવર્તન, રચનાત્મક કાર્યક્રમ (સામાજિક ઉત્થાન અને નવીકરણનું કાર્ય), અને રાજકીય કાર્યવાહી, જે તે ક્રમમાં પ્રાથમિકતા ધરાવે છે. સામાજિક પરિવર્તન પ્રત્યે ગાંધીજીના અભિગમના કેન્દ્રમાં તેમની સમજ છે કે અહિંસક સમાજના નિર્માણના ઘટકો વ્યક્તિગત સ્ત્રીઓ અને પુરુષોના જીવંત, ઉત્પાદક, અહિંસક જીવન છે.

અસરકારક અહિંસક રાજકીય કાર્યવાહી શૂન્યાવકાશમાંથી ઉદ્ભવતી નથી; તે વ્યક્તિગત અને સાંપ્રદાયિક આધ્યાત્મિક વ્યવહારમાં અને વ્યક્તિના તાત્કાલિક અને આસપાસના સમુદાયોની રચનાત્મક સેવામાં આધારિત રોજિંદા જીવનમાંથી ઉગે છે. રાજકીય મંચ પર અહિંસા એટલી જ શક્તિશાળી છે જેટલી તેમાં સામેલ લોકોની વ્યક્તિગત અને સમુદાય-આધારિત અહિંસા. આશ્રમના અનુભવનું મહત્વ આ સમજણમાંથી વહે છે.

ગાંધીવાદી ડિઝાઇનનો આ મૂળભૂત પાસું આપણા ઉત્તર અમેરિકાના સંદર્ભમાં લગભગ સંપૂર્ણપણે અવગણાય છે. અહીં, આપણે મોટાભાગે ગાંધીજીના ત્રિવિધ અભિગમના વિપરીત ક્રમનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, પ્રથમ રાજકીય પ્રતિભાવ શોધવો, બીજા રચનાત્મક વિકલ્પનું નિર્માણ કરવું અને ત્રીજા સ્થાને, જો બિલકુલ હોય તો, સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત સુધારણાની સામગ્રી. આ ઉલટું ઉત્તર અમેરિકાના શ્રદ્ધાળુ કાર્યકરોને ગાંધીજીના અહિંસક નુસખાના કેટલાક સૌથી પાયાના પાયાના પાયાના પાસાઓમાંથી એક થવાની મંજૂરી આપે છે: એટલે કે, આમૂલ સરળતા, ગરીબો સાથે એકતા અને શિસ્તબદ્ધ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ.

કારણ કે આપણે માનતા નથી કે અહિંસા માટે આપણી પાસે આ જરૂરી છે, આપણે આશ્રમના અનુભવની આવશ્યકતા ગુમાવીએ છીએ. કોઈ પણ વ્યક્તિ એકલા અહિંસક જીવનનું નિર્માણ કરી શકતું નથી. હું કદાચ મારી જાતે ટુકડાઓમાં અહિંસાના કેટલાક અંશોનો અભ્યાસ કરી શકું છું, પરંતુ જો હું મારા જીવનના દરેક ભાગમાંથી યુદ્ધના બીજ ઉપાડવા માંગુ છું જે હું શક્ય તેટલું કરી શકું છું, જો હું મારી પ્રથમ વિશ્વની જીવનશૈલીની હિંસાનો ત્યાગ કરવા અને છોડી દેવા માંગુ છું, તો મારે એવા લોકોથી ઘેરાયેલા રહેવાની જરૂર છે જેમનું જ્ઞાન, શાણપણ અને અનુભવ મારા માટે પૂરક બનશે, અને જેમનું ઉદાહરણ અને સાથ મને માર્ગ પર રહેવા માટે પ્રેરણા આપશે.

સત્યાગ્રહ આશ્રમના 78 સભ્યો, જે "પાયદળ સૈનિકો" ના કેડર હતા, ગાંધીજીએ મીઠા સત્યાગ્રહના કેન્દ્રબિંદુ તરીકે પસંદ કરેલા, લગભગ 15 વર્ષ સુધી એકબીજા માટે આ બધું કરી રહ્યા હતા. આનાથી તેઓ ઉચ્ચ સ્તરના આત્મ-બલિદાન માટે તૈયાર થયા જે ગાંધીજીએ અગાઉથી જોયું હતું જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કે, "ભારતના ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવા માટે અહિંસાને શ્રદ્ધાના ભાગ તરીકે માનનાર એક પણ વ્યક્તિ પ્રયાસના અંતે પોતાને મુક્ત કે જીવંત ન શોધી શકે." જ્યાં સુધી ધાર્મિક સમુદાયો આ સ્તરની પ્રતિબદ્ધતા અને હેતુની સ્પષ્ટતાને સ્વીકારે નહીં, ત્યાં સુધી આપણામાંથી જેઓ આ દિશામાં બોલાવાયેલા અનુભવે છે તેઓ એકબીજાને શોધવાનું કામ કરે છે.

આ ભવ્ય જવાબદારી પ્રત્યે આપણે એકબીજાને જવાબદાર બનાવવાની જરૂર છે. આપણે આપણી સહિયારી શક્તિ અને નેતૃત્વ દર્શાવવાની જરૂર છે. આપણે ગાંધીજીના અહિંસક સિદ્ધાંતના મુખ્ય ઘટકો - આમૂલ સરળતા, ગરીબો સાથે એકતા અને શિસ્તબદ્ધ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ - તરફ સાથે મળીને આગળ વધવાની જરૂર છે. જેમ જેમ આપણે તે લાંબા, શિસ્તબદ્ધ, કૃપાપૂર્ણ માર્ગ પર ચાલીશું તેમ તેમ આપણે અને આપણા ધાર્મિક સમુદાયો યોગ્ય રીતે ખેંચાઈશું. અને સમય જતાં, મને વિશ્વાસ છે કે આપણે ધીમે ધીમે સતત અહિંસક સંઘર્ષ માટે તૈયાર થઈશું.