Mergând Cu Gandhi

Încă o dată mă gândesc la 16 februarie 2003. Până atunci, propriile mele experimente cu nonviolența îmi formaseră părerea călduță (în cel mai bun caz) despre marșurile și mitingurile la modă în prezent. Dar 16 februarie nu a fost o zi în care să lase scepticismul să domnească. Războiul era iminent și oamenii ieșeau în stradă. Știam că ar trebui să fiu printre ei.

Și, deși nu pot pretinde că am ieșit în acea dimineață de iarnă, cu fiecare fragment din scepticismul meu obținut la uşă, am ieșit. Cu inima serioasă și deschisă, am ieșit afară.

În centrul orașului, m-am întâlnit cu un grup mic de la întâlnirea mea cu Quaker. Ne-am împletit printre multe mii de colegii noștri din San Franciscani, adăugându-ne vocile la un „nu” răsunător, pronunțat colectiv și clar în fața reinvaziei care se profilează a Irakului. A fost o zi plină de entuziasm. A fost o zi plină de pasiune și scop. Poate cel mai uimitor și încurajator a fost cunoașterea că vocile noastre au fost ridicate în concert cu milioane de alți oameni din întreaga lume.

Îți amintești asta? Am simțit un gust al potențialului imens al „oamenilor și al marii solidarități subiacente care ne-a unit. A fost o zi minunată. Și a fost una dintre cele mai singuratice zile din viața mea. Singurătatea profundă pe care am trăit-o pe 16 februarie nu a fost doar un caz în care umbra mea sceptică a luat tot ce-i mai bun din mine. adevărul pe care l-am întâlnit în acea zi în izolare dureroasă am avut acea experiență singulară de a vedea clar ceva pentru prima dată pe care la un anumit nivel îl cunoscusem tot timpul.

În mijlocul bucuriei zilei, mi-a fost clar că lipsea ceva esențial – că era, de fapt, un gol căscator în miezul tuturor. În adâncul sufletului, știam că această zi minunată era o zi a unui eșec sigur. Știam că mobilizarea noastră masivă pentru a opri războiul va dispărea inevitabil și neapărat și va face acest lucru rapid. În timpul marșului, ochii mi-au fost invariabil atrași de anumite fraze mâzgălite pe mai multe dintre semne și bannere. Și nu m-am putut abține să nu mă gândesc la persoana din spatele acelor texturi captivante: Gandhi.

Ca orice mare profet, Mohandas Gandhi este de obicei așezat pe un piedestal. Îl venerăm ca pe un sfânt patron al nonviolenței, un mahatma – termenul sanscrit de venerație care înseamnă suflet mare – o figură mai mare decât viața pe care nu putem spera niciodată să o emulăm pe deplin. Îl ținem la această distanță confortabilă, profund impresionați și inspirați, rămânând în același timp liber și clar de ceea ce a predat de fapt. Gandhi însuși s-a zdruncinat la gândul că ar fi numit Mahatma, îndoindu-se de meritul său de laude și știind bine că o astfel de venerație va distrage în mod necesar oamenii de la ceea ce făcea el de fapt. Gandhi și-a îndemnat pe colegii săi indieni să nu-l înalțe, ci să se uite la elementele transformării nonviolente. În ultimul deceniu, am văzut că munca mea principală este aceea de a-l da jos pe Gandhi de pe piedestal. L-am studiat îndeaproape, inclusiv învățăturile sale despre Satyagraha, un termen inventat de el și tradus diferit ca „forța adevărului”, „forța sufletească” sau „agățarea de adevăr”, folosit în general cu referire la rezistența nonviolentă sau la o anumită campanie nonviolentă. Mă angajez să-l ascult pe Gandhi ca pe un ghid de încredere, cu instrucțiuni concrete referitoare la viața mea de zi cu zi aici și acum. După 16 februarie 2003, această căutare a devenit deosebit de concentrată. M-am simțit obligat să înțeleg atât gaura căscată pe care am trăit-o în acea zi, cât și natura posibilului remediu al acesteia. Am sperat că viața și munca lui Gandhi vor oferi îndrumări. Și la timp, am găsit această îndrumare în spațiul unui singur paragraf scris de Gandhi într-un moment critic al vieții sale.

Britanicii, pentru a-și menține monopolul asupra industriei sării, a interzis orice producere sau vânzare neautorizată de sare. Gandhi a sfidat imperialismul britanic conducând o călătorie de 385 de kilometri până la malul mării Dandi și ridicând deasupra capului un pumn de sare acum emblematic, încălcând legile sării. Este una dintre cele mai puternice pietre de încercare din istoria rezistenței nonviolente.

Este greu să nu te pierzi în drama, puterea și personalitatea Salt Satyagraha, dar dacă ne uităm îndeaproape la „Când sunt arestat”, vedem în culise funcționarea interioară și designul mișcării de independență a Indiei. Gandhi a publicat articolul pentru a pune masele din India în alertă și pentru a le oferi un set final de instrucțiuni. De asemenea, a oferit un strigăt de luptă pasional, culminând cu declarația lui Gandhi că, de data aceasta, nici un devot nonviolent al independenței indiene „ar trebui să se găsească liber sau în viață la sfârșitul efortului”.

În acest îndemn la acțiune am găsit paragraful pe care cred că activiștii trebuie să îl auzim cel mai mult. Paragraful se referă la ashramul care a fost casa lui Gandhi, un loc în care devotații religioși trăiau, își ridicau mâncarea și se închinau împreună. A fost și punctul de plecare al marșului spre mare.

În ceea ce mă privește, intenția mea este să încep mișcarea doar prin deținuții Ashramului și cei care s-au supus disciplinei sale și au asimilat spiritul metodelor sale. Prin urmare, cei care vor oferi luptă chiar de la început vor fi necunoscuti faimei. Până acum Ashramul a fost ținut în mod deliberat în rezervă, pentru ca printr-un curs destul de lung de disciplină să poată dobândi stabilitate. Simt că, dacă Ashramul Satyagraha trebuie să merite marea încredere care i-a fost acordată și afecțiunea oferită de prieteni, a sosit timpul ca acesta să demonstreze calitățile implicate în cuvântul satyagraha. Simt că reținerile noastre autoimpuse au devenit îngăduințe subtile, iar prestigiul dobândit ne-a oferit privilegii și facilități de care s-ar putea să fim cu totul nedemni. Acestea au fost acceptate cu mulțumire în speranța că într-o zi vom fi capabili să dăm o socoteală bună despre noi înșine în termeni de satyagraha. Și dacă la sfârșitul a aproape 15 ani de existență, Ashramul nu poate face o astfel de demonstrație, el și cu mine ar trebui să dispară și ar fi bine pentru națiune, pentru Ashram și pentru mine.

Ceea ce m-a surprins în acea zi în San Francisco, în ajunul războiului, a fost că noi, cei pașnici, eram cu totul nepregătiți pentru bătălia aflată la îndemână. Așa-zisa noastră „mișcare” nu avea adâncimea necesară pentru a o susține. Așadar, nu a fost deloc surprinzător să vedem că după ce bombele au început să cadă, ne-am întors, cu puține excepții, la viața noastră – la afaceri, deși „progresiști” ar fi fost, ca de obicei. Deși practicanții nonviolenți devotați au pătat mulțimea în acea zi, miile de marș nu au fost întemeiate de prezența unui grup de bază, cum ar fi cel care a dat o asemenea profunzime mișcării de independență a Indiei sau mișcării pentru drepturile civile, care s-au bazat în mare măsură pe învățătura și exemplul lui Gandhi. Oricât am încerca să organizăm o rezistență nonviolentă fidelă și eficientă, dacă procedăm ca și cum bătălia nu ar necesita acest tip de profunzime, disciplină și antrenament, eforturile noastre vor continua neapărat să fie scurte. Și de unde această adâncime?

În articolul lui Gandhi, „Când sunt arestat”, el ne oferă un indiciu valoros: 78 de oameni pregătiți pentru 15 ani. În viața comunității, ei au urmat pregătirea disciplinei spirituale și munca constructivă de ridicare socială. Deși au fost nucleul Satyagraha de sare, cei 78 nu au realizat-o singuri. Marea putere a acelei mișcări a fost pe mai multe straturi, implicând literalmente milioane de indivizi care răspund la direcția unui lider superlativ. Dar rolul acelui nucleu al lui 78 a fost esențial pentru succesul Salt Satyagraha și pentru succesul final al luptei Indiei pentru independență.

Dacă vrem să beneficiem cu adevărat de îndrumarea lui Gandhi aici, trebuie să intrăm într-o investigație profundă și plină de suflet a acestei experiențe ashram și să descoperim ce a vrut să spună Gandhi când a spus că Satyagraha de sare va fi începută doar de cei care „s-au supus disciplinei sale și au asimilat spiritul metodelor sale”. Gandhi cere o adevărată transformare, o schimbare a vieților vechi cu noi vieți. Ceea ce este remarcabil la profesorul Gandhi nu este că a introdus concepte noi – el însuși a spus că nonviolența este la fel de „veche ca dealurile” – ci că a sistematizat atât de îndemânatic munca de transformare a construirii unei vieți nonviolente și că a făcut-o într-un mod care poate fi tradus eficient pentru timpul și locul nostru.

Abordarea lui Gandhi asupra nonviolenței, care a fost fundamentul comunităților sale de ashram, ne indică sfere de experimentare interconectate, care se susțin reciproc. Savantul în nonviolență Gene Sharp notează trei astfel de sfere în scrierile lui Gandhi: transformarea personală, programul constructiv (lucrare de ridicare și reînnoire socială) și acțiunea politică, prioritizate în această ordine. În centrul abordării lui Gandhi față de schimbarea socială se află înțelegerea lui că piatra de bază a unei societăți nonviolente sunt viețile vibrante, productive și nonviolente ale femeilor și bărbaților individuali.

Acțiunea politică nonviolentă eficientă nu izvorăște dintr-un vid; ea crește din viața de zi cu zi bazată pe practica spirituală personală și comună și în serviciul constructiv față de comunitățile imediate și din jur. Nonviolența pe scena politică este la fel de puternică ca și nonviolența personală și comunitară a celor care se implică în ea. Importanța experienței ashramului decurge din această înțelegere.

Acest aspect fundamental al designului gandhian ne scapă aproape în întregime în contextul nostru nord-american. Aici, cel mai adesea folosim ordinea inversă a abordării triple a lui Gandhi, căutând în primul rând un răspuns politic, în al doilea rând construirea unei alternative constructive și a treia chestie de reformă personală totală, dacă este deloc. Această inversare le permite activiștilor de credință nord-americani să ocolească unele dintre cele mai fundamentale aspecte ale rețetei nonviolente a lui Gandhi: și anume simplitatea radicală, solidaritatea cu cei săraci și practica spirituală disciplinată.

Deoarece nu credem că nonviolența ne cere acestia dintre noi, ne lipsește necesitatea experienței ashramului. Nimeni nu își poate construi o viață nonviolentă ca individ. S-ar putea să pot practica o anumită măsură de nonviolență fragmentară, mai mult sau mai puțin pe cont propriu, dar dacă voi smulge semințele războiului din fiecare parte a vieții mele posibil, dacă voi renunța și voi abandona violența modului meu de viață din prima lume, am nevoie să fiu înconjurat de alții ale căror cunoștințe, înțelepciune și experiență, ale căror exemplu mă vor completa și mă vor inspira și să-mi țină companie.

Cei 78 de membri ai Satyagraha Ashram care erau grupul „soldaților de picioare” Gandhi au ales să fie nucleul Satyagraha de sare făceau toate acestea unul pentru celălalt pentru o perioadă de aproape 15 ani. Acest lucru i-a pregătit pentru nivelul înalt de sacrificiu de sine pe care Gandhi l-a prevăzut când a spus: „Nici un singur credincios în nonviolență ca articol de credință în scopul atingerii scopului Indiei nu ar trebui să se găsească liber sau viu la sfârșitul efortului”. Până când comunitățile de credință îmbrățișează acest nivel de angajament și claritate a scopului, depinde de cei dintre noi care se simt chemați în această direcție să se caute unii pe alții.

Trebuie să ne tragem unii pe alții la răspundere pentru această acuzație magnifică. Trebuie să ne manifestăm puterea și conducerea comună. Trebuie să mergem împreună către ingredientele cheie din rețeta nonviolentă a lui Gandhi – simplitatea radicală, solidaritatea cu cei săraci și practica spirituală disciplinată. Pe măsură ce mergem pe acea cale lungă, disciplinată și plină de grație, noi și comunitățile noastre religioase vom fi întinși pe bună dreptate. Și în timp, am încredere că vom fi treptat pregătiți pentru o luptă nonviolentă susținută.