गांधीजी के साथ चलना

एक बार फिर मैं 16 फरवरी, 2003 को याद कर रहा हूँ। उस समय तक, अहिंसा के साथ मेरे अपने प्रयोगों ने वर्तमान में फैशन में चल रहे जुलूसों और रैलियों के बारे में मेरी ठंडी (सबसे अच्छी) राय बना ली थी। लेकिन 16 फरवरी संदेह को हावी होने देने का दिन नहीं था। युद्ध आसन्न था और लोग सड़कों पर उतर रहे थे। मुझे पता था कि मुझे उनमें से एक होना चाहिए।

और, हालांकि मैं यह दावा नहीं कर सकता कि मैं उस सर्दियों की सुबह अपने सारे संशय दरवाजे पर छोड़कर बाहर निकला था, लेकिन मैं बाहर निकला। एक ईमानदार और खुले दिल के साथ, मैं बाहर निकला।

डाउनटाउन में, मैं अपनी क्वेकर मीटिंग के एक छोटे समूह से मिला। हम अपने हज़ारों साथी सैन फ़्रांसिस्कोवासियों के बीच में इकट्ठा हुए, इराक पर फिर से आक्रमण की आशंका के मद्देनज़र सामूहिक रूप से और स्पष्ट रूप से घोषित “नहीं” के साथ अपनी आवाज़ें मिलाईं। यह एक उत्साहपूर्ण दिन था। यह जोश और उद्देश्य का दिन था। शायद सबसे ज़्यादा चमकदार और उत्साहजनक यह जानना था कि हमारी आवाज़ दुनिया भर के लाखों लोगों के साथ मिलकर उठाई गई थी।

याद है? हम लोगों की अपार संभावनाओं और हमें एक साथ बांधने वाली महान अंतर्निहित एकजुटता का स्वाद चख रहे थे। यह एक शानदार दिन था। और, यह मेरे जीवन के सबसे अकेले दिनों में से एक था। 16 फरवरी को मैंने जो गहरा अकेलापन महसूस किया, वह सिर्फ़ मेरे संदेहवादी साये के कारण नहीं था। इसके विपरीत, यह मेरे संदेह की ढीली पकड़ थी जिसने मुझे उस दिन सामने आई सच्चाई से रूबरू कराया। दर्दनाक अकेलेपन में मुझे पहली बार कुछ ऐसा स्पष्ट रूप से देखने का अनोखा अनुभव हुआ, जिसे मैं किसी स्तर पर पहले से ही जानता था।

पूरे दिन के उत्साह के बीच मुझे यह स्पष्ट रूप से महसूस हुआ कि कुछ ज़रूरी चीज़ गायब थी - कि वास्तव में, इस सब के मूल में एक बड़ा खालीपन था। मैं गहराई से जानता था कि यह अद्भुत दिन निश्चित रूप से विफलता का दिन था। मुझे पता था कि युद्ध को रोकने के लिए हमारी विशाल लामबंदी अनिवार्य रूप से और अनिवार्य रूप से फीकी पड़ जाएगी, और यह जल्दी ही हो जाएगी। मार्च के दौरान, मेरी नज़र हमेशा कई संकेतों और बैनरों पर लिखे गए विशेष वाक्यांशों पर जाती थी। और मैं उन आकर्षक एक-लाइनरों के पीछे के व्यक्ति के बारे में सोचने से खुद को रोक नहीं पाया: गांधी।

हर महान पैगम्बर की तरह, मोहनदास गांधी को भी परंपरागत रूप से एक ऊंचे स्थान पर रखा जाता है। हम उन्हें अहिंसा के संरक्षक संत, महात्मा के रूप में पूजते हैं - संस्कृत में श्रद्धा का अर्थ है महान आत्मा - एक महान व्यक्तित्व जिसका हम कभी भी पूरी तरह से अनुकरण करने की उम्मीद नहीं कर सकते। हम उन्हें इस आरामदायक दूरी पर रखते हैं, गहराई से प्रभावित और प्रेरित होते हुए भी, जो उन्होंने वास्तव में सिखाया उससे मुक्त और स्पष्ट रहते हैं। गांधी खुद महात्मा कहलाने के विचार से चिढ़ जाते थे, इस सम्मान की अपनी योग्यता पर संदेह करते थे, और अच्छी तरह से जानते थे कि इस तरह की श्रद्धा लोगों को उनके वास्तविक कार्यों से विचलित कर देगी। गांधी ने अपने साथी भारतीयों से आग्रह किया कि वे उन्हें ऊंचा न उठाएं बल्कि अहिंसक परिवर्तन के मूल तत्वों को देखें। पिछले दशक में, मैंने अपना प्राथमिक कार्य गांधी को इस ऊंचे स्थान से नीचे उतारना ही देखा है। मैंने उनका बारीकी से अध्ययन किया है, जिसमें सत्याग्रह के बारे में उनकी शिक्षाएँ भी शामिल हैं, सत्याग्रह एक शब्द है जिसे उन्होंने गढ़ा है और जिसका अनुवाद “सत्य बल”, “आत्मा बल” या “सत्य से चिपके रहना” के रूप में किया जाता है, जिसका उपयोग आम तौर पर अहिंसक प्रतिरोध या किसी विशिष्ट अहिंसक अभियान के संदर्भ में किया जाता है। मैं गांधी को एक विश्वसनीय मार्गदर्शक के रूप में सुनने के लिए प्रतिबद्ध हूँ, जो मेरे यहाँ और अभी, दिन-प्रतिदिन के जीवन से संबंधित ठोस निर्देशों के साथ है। 16 फरवरी, 2003 के बाद, यह खोज विशेष रूप से केंद्रित हो गई। मुझे उस दिन अनुभव किए गए अंतराल और इसके संभावित उपचार की प्रकृति दोनों को समझने के लिए बाध्य होना पड़ा। मुझे उम्मीद थी कि गांधी का जीवन और कार्य मार्गदर्शन प्रदान करेगा। और नियत समय में, मुझे यह मार्गदर्शन गांधी द्वारा उनके जीवन के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर लिखे गए एक पैराग्राफ में मिला।

नमक उद्योग पर अपना एकाधिकार बनाए रखने के लिए अंग्रेजों ने... नमक के किसी भी अनधिकृत उत्पादन या बिक्री पर रोक लगा दी थी। गांधी ने दांडी समुद्र तट तक 385 किलोमीटर की पदयात्रा करके और नमक कानूनों का उल्लंघन करते हुए अपने सिर के ऊपर एक मुट्ठी भर नमक उठाकर ब्रिटिश साम्राज्यवाद को चुनौती दी। यह अहिंसक प्रतिरोध के इतिहास में सबसे शक्तिशाली कसौटियों में से एक है।

नमक सत्याग्रह के नाटक, शक्ति और व्यक्तित्व में खो जाना मुश्किल है, लेकिन अगर हम "जब मैं गिरफ्तार हो जाऊँगा" को करीब से देखें, तो हमें भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के अंदरूनी कामकाज और डिजाइन की एक झलक मिलती है। गांधी ने भारत के लोगों को सचेत करने और उन्हें अंतिम निर्देश देने के लिए लेख प्रकाशित किया। इसने एक जोशीला युद्धघोष भी पेश किया, जिसका समापन गांधी की घोषणा के साथ हुआ कि इस बार भारतीय स्वतंत्रता का एक भी अहिंसक भक्त "प्रयास के अंत में खुद को स्वतंत्र या जीवित नहीं पाना चाहिए।"

इस कार्रवाई के आह्वान में मुझे वह पैराग्राफ़ मिला, जिसके बारे में मेरा मानना ​​है कि हम कार्यकर्ताओं को इसे सुनने की सबसे ज़्यादा ज़रूरत है। पैराग्राफ़ में उस आश्रम का ज़िक्र है जो गांधी का घर था, एक ऐसी जगह जहाँ धार्मिक भक्त रहते थे, अपना भोजन उगाते थे और साथ मिलकर पूजा करते थे। यह समुद्र की ओर मार्च का शुरुआती बिंदु भी था।

जहाँ तक मेरा विचार है, मेरा इरादा आश्रम के निवासियों तथा उन लोगों के माध्यम से ही आंदोलन शुरू करने का है, जिन्होंने इसके अनुशासन को स्वीकार किया है तथा इसके तरीकों की भावना को आत्मसात किया है। इसलिए, जो लोग शुरू में ही लड़ाई का प्रस्ताव देंगे, वे प्रसिद्धि के लिए अज्ञात रहेंगे। अब तक आश्रम को जानबूझकर सुरक्षित रखा गया है, ताकि अनुशासन के एक लंबे पाठ्यक्रम द्वारा इसे स्थिरता प्राप्त हो सके। मुझे लगता है, कि यदि सत्याग्रह आश्रम को उस महान विश्वास का हकदार होना है, जो उस पर जताया गया है तथा मित्रों द्वारा उस पर बरसाया गया स्नेह, तो समय आ गया है कि वह सत्याग्रह शब्द में निहित गुणों का प्रदर्शन करे। मुझे लगता है कि हमारे द्वारा लगाए गए आत्म-प्रतिबंध सूक्ष्म भोग बन गए हैं, तथा अर्जित प्रतिष्ठा ने हमें ऐसे विशेषाधिकार तथा सुविधाएँ प्रदान की हैं, जिनके हम बिल्कुल भी योग्य नहीं हो सकते। इन्हें इस आशा में कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया गया है कि किसी दिन हम सत्याग्रह के संदर्भ में अपने आपको अच्छा साबित कर सकेंगे। और यदि अपने अस्तित्व के लगभग 15 वर्षों के अंत में आश्रम ऐसा प्रदर्शन नहीं कर सकता, तो मुझे और इसे गायब हो जाना चाहिए, और यह राष्ट्र, आश्रम और मेरे लिए अच्छा होगा।

सैन फ्रांसिस्को में उस दिन युद्ध की पूर्व संध्या पर मुझे जो बात खटक रही थी, वह यह थी कि हम शांतिप्रिय लोग युद्ध के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं थे। हमारे तथाकथित "आंदोलन" में इसे बनाए रखने के लिए आवश्यक गहराई का अभाव था। तब यह देखकर कोई आश्चर्य नहीं हुआ कि बम गिरने के बाद, हम कुछ अपवादों को छोड़कर, अपने जीवन में लौट आए - व्यवसाय में, भले ही वह हमेशा की तरह "प्रगतिशील" रहा हो। हालाँकि उस दिन भीड़ में प्रतिबद्ध अहिंसक अभ्यासी भी शामिल थे, लेकिन मार्च करने वाले हज़ारों लोग ऐसे मुख्य समूह की उपस्थिति से प्रभावित नहीं थे, जिसने भारत के स्वतंत्रता आंदोलन या नागरिक अधिकार आंदोलन को इतनी गहराई दी, जो गांधी की शिक्षा और उदाहरण से काफी प्रभावित था। हम चाहे जितना भी वफादार और प्रभावी अहिंसक प्रतिरोध का आयोजन करने की कोशिश करें, अगर हम इस तरह आगे बढ़ते हैं जैसे कि युद्ध के लिए उस तरह की गहराई, अनुशासन और प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं है, तो हमारे प्रयास अनिवार्य रूप से कमतर ही साबित होंगे। और ऐसी गहराई कहाँ से आती है?

गांधीजी के लेख "जब मैं गिरफ्तार हुआ" में उन्होंने हमें एक मूल्यवान सुराग दिया: 78 लोगों ने 15 साल तक तैयारी की। सामुदायिक जीवन में, उन्होंने आध्यात्मिक अनुशासन और सामाजिक उत्थान के रचनात्मक कार्य का प्रशिक्षण लिया। हालाँकि वे नमक सत्याग्रह के मूल थे, लेकिन उन 78 लोगों ने इसे अकेले नहीं किया। उस आंदोलन की महान शक्ति कई स्तरों पर फैली हुई थी, जिसमें एक महान नेता के निर्देश पर सचमुच लाखों लोग शामिल थे। लेकिन नमक सत्याग्रह की सफलता और भारत के स्वतंत्रता संग्राम की अंतिम सफलता के लिए 78 लोगों की उस मूल भूमिका की बहुत आवश्यकता थी।

अगर हम गांधी के मार्गदर्शन से वास्तव में लाभ उठाना चाहते हैं, तो हमें इस आश्रम के अनुभव की गहन और आत्मीय जांच करनी होगी, और यह पता लगाना होगा कि गांधी का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा कि नमक सत्याग्रह केवल उन लोगों द्वारा शुरू किया जाएगा जिन्होंने "इसके अनुशासन को स्वीकार किया है और इसके तरीकों की भावना को आत्मसात किया है।" गांधी सच्चे परिवर्तन का आह्वान करते हैं, पुराने जीवन को नए जीवन में बदलना। शिक्षक गांधी के बारे में उल्लेखनीय बात यह नहीं है कि उन्होंने नई अवधारणाएँ पेश कीं - उन्होंने खुद कहा कि अहिंसा "पहाड़ों जितनी पुरानी है" - बल्कि यह कि उन्होंने अहिंसक जीवन के निर्माण के परिवर्तनकारी कार्य को इतनी कुशलता से व्यवस्थित किया, और उन्होंने इसे इस तरह से किया कि इसे हमारे समय और स्थान के लिए प्रभावी रूप से अनुवादित किया जा सके।

अहिंसा के प्रति गांधी का दृष्टिकोण, जो उनके आश्रम समुदायों की नींव था, हमें प्रयोग के परस्पर संबंधित, परस्पर सहायक क्षेत्रों की ओर इशारा करता है। अहिंसा के विद्वान जीन शार्प ने गांधी के लेखन में तीन ऐसे क्षेत्रों का उल्लेख किया है: व्यक्तिगत परिवर्तन, रचनात्मक कार्यक्रम (सामाजिक उत्थान और नवीनीकरण का कार्य), और राजनीतिक कार्रवाई, इसी क्रम में प्राथमिकता दी गई है। सामाजिक परिवर्तन के प्रति गांधी के दृष्टिकोण के केंद्र में उनकी यह समझ है कि एक अहिंसक समाज के निर्माण खंड व्यक्तिगत महिलाओं और पुरुषों के जीवंत, उत्पादक, अहिंसक जीवन हैं।

प्रभावी अहिंसक राजनीतिक कार्रवाई शून्य से नहीं निकलती; यह व्यक्तिगत और सामुदायिक आध्यात्मिक अभ्यास में निहित दैनिक जीवन से और अपने आस-पास के समुदायों के लिए रचनात्मक सेवा में विकसित होती है। राजनीतिक मंच पर अहिंसा केवल उतनी ही शक्तिशाली होती है जितनी कि इसमें शामिल लोगों की व्यक्तिगत और सामुदायिक-आधारित अहिंसा। आश्रम के अनुभव का महत्व इसी समझ से निकलता है।

गांधीवादी डिजाइन का यह मूलभूत पहलू हमारे उत्तरी अमेरिकी संदर्भ में लगभग पूरी तरह से हमसे दूर है। यहाँ, हम अक्सर गांधी के तीन गुना दृष्टिकोण के विपरीत क्रम का उपयोग करते हैं, पहले राजनीतिक प्रतिक्रिया की तलाश करते हैं, दूसरे रचनात्मक विकल्प का निर्माण करते हैं और तीसरे, यदि संभव हो तो, समग्र व्यक्तिगत सुधार की बात करते हैं। यह उलटाव उत्तर अमेरिकी आस्था के कार्यकर्ताओं को गांधी के अहिंसक नुस्खे के कुछ सबसे बुनियादी पहलुओं को दरकिनार करने की अनुमति देता है: अर्थात्, कट्टरपंथी सादगी, गरीबों के साथ एकजुटता और अनुशासित आध्यात्मिक अभ्यास।

क्योंकि हम यह नहीं मानते कि अहिंसा के लिए हमें इन सबकी आवश्यकता है, इसलिए हम आश्रम के अनुभव की आवश्यकता को भूल जाते हैं। कोई भी व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में अहिंसक जीवन नहीं बना सकता। मैं अपने दम पर कुछ हद तक अहिंसा का अभ्यास कर सकता हूँ, लेकिन अगर मैं अपने जीवन के हर हिस्से से युद्ध के बीज उखाड़ने जा रहा हूँ, अगर मैं अपनी प्रथम-विश्व जीवन शैली की हिंसा को त्यागने जा रहा हूँ, तो मुझे ऐसे लोगों से घिरे रहने की आवश्यकता है जिनका ज्ञान, बुद्धि और अनुभव मेरे ज्ञान को पूरक होगा, और जिनका उदाहरण और संगति मुझे इस मार्ग पर बने रहने के लिए प्रेरित करेगी।

सत्याग्रह आश्रम के 78 सदस्य जो गांधी द्वारा नमक सत्याग्रह के केंद्र के रूप में चुने गए “पैदल सैनिकों” के कैडर थे, वे लगभग 15 वर्षों की अवधि के लिए एक दूसरे के लिए यह सब कर रहे थे। इसने उन्हें उस उच्च स्तर के आत्म-बलिदान के लिए तैयार किया, जिसकी गांधी ने भविष्यवाणी की थी जब उन्होंने कहा था, “भारत के लक्ष्य को प्राप्त करने के उद्देश्य से अहिंसा को आस्था के एक लेख के रूप में मानने वाला एक भी व्यक्ति अपने प्रयास के अंत में खुद को स्वतंत्र या जीवित नहीं पाना चाहिए।” जब तक आस्था समुदाय इस स्तर की प्रतिबद्धता और उद्देश्य की स्पष्टता को स्वीकार नहीं करते, तब तक यह हम पर निर्भर है कि हम इस दिशा में एक दूसरे की तलाश करें।

हमें इस शानदार कार्य के लिए एक दूसरे को जवाबदेह ठहराने की आवश्यकता है। हमें अपनी साझा शक्ति और नेतृत्व को प्रकट करने की आवश्यकता है। हमें गांधी के अहिंसक नुस्खे के मुख्य तत्वों की ओर एक साथ आगे बढ़ने की आवश्यकता है - कट्टरपंथी सादगी, गरीबों के साथ एकजुटता और अनुशासित आध्यात्मिक अभ्यास। जैसे-जैसे हम उस लंबे, अनुशासित, अनुग्रहपूर्ण मार्ग पर चलेंगे, हम और हमारे धार्मिक समुदाय सही दिशा में आगे बढ़ेंगे। और समय के साथ, मुझे विश्वास है कि हम धीरे-धीरे निरंतर अहिंसक संघर्ष के लिए तैयार हो जाएंगे।