Caminando Con Gandhi

Una vez más recuerdo el 16 de febrero de 2003. Para entonces, mis propios experimentos con la no violencia habían formado mi opinión tibia (en el mejor de los casos) sobre las marchas y manifestaciones que estaban de moda. Pero el 16 de febrero no era un día para dejarse llevar por el escepticismo. La guerra era inminente y la gente estaba tomando las calles. Sabía que debía estar entre ellos.

Y, aunque no puedo afirmar que salí aquella mañana de invierno con todo el escepticismo que me había ganado con tanto esfuerzo, sí salí. Con un corazón sincero y abierto, salí.

En el centro, me encontré con un pequeño grupo de mi reunión cuáquera. Nos unimos a miles de nuestros compatriotas sanfranciscanos, uniendo nuestras voces a un rotundo "no", pronunciado colectiva y claramente ante la inminente nueva invasión de Irak. Fue un día emocionante. Un día de pasión y propósito. Quizás lo más deslumbrante y alentador fue saber que nuestras voces se alzaban en sintonía con las de millones de personas en todo el mundo.

¿Recuerdan eso? Estábamos experimentando una muestra del inmenso potencial de las personas y de la gran solidaridad subyacente que nos unía. Fue un día maravilloso. Y fue uno de los días más solitarios de mi vida. La profunda soledad que experimenté el 16 de febrero no se debió simplemente a que mi sombra escéptica me venciera. Al contrario, fue la relajación de mi escepticismo lo que me abrió a la verdad que encontré ese día. En el doloroso aislamiento tuve la singular experiencia de ver con claridad por primera vez algo que, en algún sentido, siempre había sabido.

En medio de la euforia del día, me quedó claro que faltaba algo esencial; que, de hecho, había un vacío enorme en el corazón mismo de todo. En el fondo, sabía que este maravilloso día era un día de fracaso seguro. Sabía que nuestra masiva movilización para detener la guerra inevitable y necesariamente se desvanecería, y lo haría rápidamente. Durante la marcha, mis ojos se veían invariablemente atraídos por frases específicas garabateadas en varios carteles y pancartas. Y no pude evitar pensar en la persona detrás de esas frases pegadizas: Gandhi.

Como a todo gran profeta, a Mohandas Gandhi se le suele colocar en un pedestal. Lo veneramos como santo patrón de la no violencia, un mahatma —el término sánscrito de veneración que significa alma grande—, una figura descomunal que jamás podremos emular por completo. Lo mantenemos a esta cómoda distancia, profundamente impresionados e inspirados, sin dejar de lado sus enseñanzas. El propio Gandhi se erizaba ante la idea de ser llamado mahatma, dudando de su merecimiento y sabiendo que tal veneración necesariamente distraería a la gente de lo que realmente hacía. Gandhi instó a sus compatriotas indios a no exaltarlo, sino a analizar los fundamentos de la transformación no violenta. Durante la última década, he considerado mi principal labor bajar a Gandhi del pedestal. Lo he estudiado detenidamente, incluyendo sus enseñanzas sobre Satyagraha, un término acuñado por él y traducido de diversas maneras como "fuerza de la verdad", "fuerza del alma" o "aferrarse a la verdad", generalmente usado en referencia a la resistencia no violenta o a una campaña no violenta específica. Me comprometo a escuchar a Gandhi como un guía de confianza con instrucciones concretas para mi vida cotidiana. Después del 16 de febrero de 2003, esta búsqueda se volvió particularmente profunda. Me sentí impulsado a comprender tanto el profundo vacío que experimenté ese día como la naturaleza de su posible solución. Esperaba que la vida y la obra de Gandhi me ofrecieran una guía. Y a su debido tiempo, encontré esta guía en el espacio de un solo párrafo escrito por Gandhi en un momento crítico de su vida.

Los británicos, para mantener su monopolio sobre la industria de la sal, Había prohibido cualquier producción o venta no autorizada de sal. Gandhi desafió al imperialismo británico al liderar una caminata de 385 kilómetros hasta la costa de Dandi y alzar un ahora icónico puñado de sal sobre su cabeza, en contravención de las leyes de la sal. Este hecho se erige como una de las piedras de toque más poderosas en la historia de la resistencia no violenta.

Es difícil no perderse en el drama, la fuerza y ​​la personalidad del Salt Satyagraha, pero si observamos con atención "Cuando me arresten", vislumbramos entre bastidores el funcionamiento interno y la planificación del movimiento independentista de la India. Gandhi publicó el artículo para alertar a las masas indias y darles un último conjunto de instrucciones. También ofreció un apasionado grito de batalla, que culminó con la declaración de Gandhi de que esta vez ni un solo defensor no violento de la independencia de la India "debería encontrarse libre o con vida al final del esfuerzo".

En este llamado a la acción, encontré el párrafo que creo que los activistas más necesitamos escuchar. El párrafo se refiere al ashram que fue el hogar de Gandhi, un lugar donde los devotos religiosos vivían, cultivaban sus alimentos y rezaban juntos. También fue el punto de partida de la marcha hacia el mar.

En lo que a mí respecta, mi intención es iniciar el movimiento únicamente a través de los residentes del Ashram y de quienes se han sometido a su disciplina y asimilado el espíritu de sus métodos. Por lo tanto, quienes presenten resistencia desde el principio serán desconocidos para la fama. Hasta ahora, el Ashram se ha mantenido deliberadamente en reserva para que, mediante un largo proceso de disciplina, pudiera adquirir estabilidad. Considero que, para que el Ashram Satyagraha merezca la gran confianza depositada en él y el afecto que le han prodigado sus amigos, ha llegado el momento de que demuestre las cualidades que implica la palabra satyagraha. Considero que nuestras restricciones autoimpuestas se han convertido en sutiles indulgencias, y el prestigio adquirido nos ha proporcionado privilegios y comodidades de los que tal vez seamos completamente indignos. Estos han sido aceptados con gratitud con la esperanza de que algún día podamos dar buena cuenta de nosotros mismos en términos de satyagraha. Y si al final de casi 15 años de su existencia, el Ashram no puede dar tal demostración, él y yo deberíamos desaparecer, y sería bueno para la nación, para el Ashram y para mí.

Lo que me impactó aquel día en San Francisco, en vísperas de la guerra, fue que nosotros, los pacifistas, estábamos completamente desprevenidos para la batalla en curso. Nuestro supuesto "movimiento" carecía de la profundidad necesaria para sostenerse. No me sorprendió, pues, ver que, tras el bombardeo, volvimos, con pocas excepciones, a nuestras vidas, a los negocios, por muy "progresistas" que fueran, como siempre. Aunque ese día la multitud estaba salpicada de practicantes comprometidos de la no violencia, los miles que marchaban no se sentían afianzados por la presencia de un grupo central como el que dio tanta fuerza al movimiento independentista de la India o al movimiento por los derechos civiles, que se inspiró en gran medida en las enseñanzas y el ejemplo de Gandhi. Por mucho que intentemos organizar una resistencia no violenta fiel y eficaz, si procedemos como si la batalla no requiriera esa profundidad, disciplina y entrenamiento, nuestros esfuerzos inevitablemente seguirán siendo insuficientes. ¿Y de dónde proviene esa profundidad?

En el artículo de Gandhi, "Cuando me arresten", nos ofrece una valiosa pista: 78 personas se prepararon durante 15 años. En la vida comunitaria, se entrenaron en disciplina espiritual y en trabajo constructivo de superación social. Si bien fueron el núcleo del Salt Satyagraha, estos 78 no lo llevaron a cabo por sí solos. El gran poder de ese movimiento fue multifacético, involucrando literalmente a millones de personas que respondieron a la dirección de un líder excepcional. Pero el papel de ese núcleo de 78 personas fue esencial para el éxito del Salt Satyagraha y, en definitiva, para el éxito de la lucha de la India por la independencia.

Si queremos beneficiarnos verdaderamente de la guía de Gandhi, necesitamos adentrarnos en una profunda y profunda investigación de esta experiencia ashram y descubrir a qué se refería Gandhi cuando afirmó que el Salt Satyagraha solo lo iniciarían quienes se hubieran "sometido a su disciplina y asimilado el espíritu de sus métodos". Gandhi aboga por una verdadera transformación, por un cambio de vidas pasadas por nuevas. Lo destacable del maestro Gandhi no es que introdujera conceptos novedosos —él mismo afirmó que la no violencia es tan "vieja como las colinas"—, sino que sistematizó con gran destreza la labor transformadora de construir una vida no violenta, y que lo hizo de una manera que puede aplicarse eficazmente a nuestro tiempo y lugar.

El enfoque de Gandhi hacia la no violencia, que fue la base de sus comunidades de ashram, nos señala esferas de experimentación interrelacionadas y que se apoyan mutuamente. El experto en no violencia Gene Sharp señala tres de estas esferas en los escritos de Gandhi: la transformación personal, el programa constructivo (trabajo de mejora y renovación social) y la acción política, priorizadas en ese orden. En el centro del enfoque de Gandhi hacia el cambio social se encuentra su comprensión de que los pilares de una sociedad no violenta son las vidas vibrantes, productivas y no violentas de cada mujer y cada hombre.

La acción política no violenta eficaz no surge de la nada; surge de la vida cotidiana, basada en la práctica espiritual personal y comunitaria, y en el servicio constructivo a la comunidad inmediata y circundante. La no violencia en el escenario político solo es tan poderosa como la no violencia personal y comunitaria de quienes la practican. La importancia de la experiencia en el ashram surge de esta comprensión.

Este aspecto fundamental del diseño gandhiano se nos escapa casi por completo en nuestro contexto norteamericano. Aquí, solemos emplear el orden inverso del triple enfoque de Gandhi: primero, la búsqueda de una respuesta política; segundo, la construcción de una alternativa constructiva; y tercero, la esencia de una reforma personal profunda, si es que la hay. Esta inversión permite a los activistas religiosos norteamericanos eludir algunos de los aspectos más fundamentales de la receta no violenta de Gandhi: a saber, la simplicidad radical, la solidaridad con los pobres y la práctica espiritual disciplinada.

Como no creemos que la no violencia nos exija esto, pasamos por alto la necesidad de la experiencia del ashram. Nadie puede construir una vida no violenta individualmente. Quizás pueda practicar cierta no violencia poco a poco por mi cuenta, pero si voy a arrancar las semillas de la guerra de cada aspecto de mi vida, si voy a renunciar y abandonar la violencia de mi estilo de vida del primer mundo, necesito rodearme de otras personas cuyo conocimiento, sabiduría y experiencia complementen los míos, y cuyo ejemplo y compañía me inspiren a perseverar.

Los 78 miembros del Satyagraha Ashram, el grupo de "soldados de a pie" que Gandhi eligió para ser el núcleo del Salt Satyagraha, hicieron todo esto por los demás durante casi 15 años. Esto los preparó para el alto nivel de autosacrificio que Gandhi previó cuando dijo: "Ningún creyente en la no violencia como artículo de fe para alcanzar la meta de la India debería encontrarse libre o vivo al final del esfuerzo". Hasta que las comunidades religiosas adopten este nivel de compromiso y claridad de propósito, depende de quienes nos sintamos llamados a esta dirección buscarnos mutuamente.

Necesitamos responsabilizarnos mutuamente de esta magnífica tarea. Necesitamos manifestar nuestra fuerza y ​​liderazgo compartidos. Necesitamos avanzar juntos hacia los ingredientes clave de la receta no violenta de Gandhi: simplicidad radical, solidaridad con los pobres y una práctica espiritual disciplinada. Al recorrer ese largo, disciplinado y lleno de gracia camino, nosotros y nuestras comunidades religiosas nos encontraremos con el reto que se nos presenta. Y con el tiempo, confío en que gradualmente nos prepararemos para una lucha no violenta sostenida.