Caminhando Com Gandhi

Mais uma vez, me lembro do dia 16 de fevereiro de 2003. Naquela época, minhas próprias experiências com a não violência já haviam formado uma opinião, no mínimo, morna sobre as marchas e manifestações que estavam em voga. Mas o dia 16 de fevereiro não era para deixar o ceticismo reinar. A guerra era iminente e as pessoas estavam indo às ruas. Eu sabia que deveria estar entre elas.

E, embora eu não possa afirmar que saí naquela manhã de inverno deixando para trás todo o meu ceticismo, conquistado com tanto esforço, eu saí. Com o coração aberto e sincero, eu saí.

No centro da cidade, encontrei-me com um pequeno grupo da minha comunidade quaker. Misturamo-nos a milhares de outros moradores de São Francisco, unindo nossas vozes a um sonoro "não", pronunciado coletiva e claramente diante da iminente reinvasão do Iraque. Foi um dia emocionante. Um dia de paixão e propósito. Talvez o mais deslumbrante e reconfortante tenha sido saber que nossas vozes se uniram às de milhões de pessoas ao redor do mundo.

Lembra disso? Estávamos experimentando um pouco do imenso potencial das pessoas e da grande solidariedade subjacente que nos unia. Foi um dia maravilhoso. E foi um dos dias mais solitários da minha vida. A profunda solidão que senti em 16 de fevereiro não foi simplesmente o meu lado cético me dominando. Pelo contrário, foi o afrouxamento do meu ceticismo que me abriu para a verdade que encontrei naquele dia. No doloroso isolamento, tive a experiência singular de ver claramente, pela primeira vez, algo que, em algum nível, eu sempre soube.

Em meio à euforia do dia, ficou claro para mim que algo essencial estava faltando – que havia, na verdade, um vazio enorme no âmago de tudo. No fundo, eu sabia que aquele dia maravilhoso era um dia de fracasso certo. Eu sabia que nossa mobilização maciça para deter a guerra inevitavelmente se dissiparia, e isso aconteceria rapidamente. Durante a marcha, meus olhos eram invariavelmente atraídos por frases específicas rabiscadas em vários cartazes e faixas. E eu não conseguia deixar de pensar na pessoa por trás daquelas frases de efeito: Gandhi.

Como todo grande profeta, Mohandas Gandhi é geralmente colocado em um pedestal. Reverenciamos-o como um santo padroeiro da não violência, um mahatma – o termo sânscrito de veneração que significa grande alma – uma figura extraordinária que jamais poderemos emular completamente. Mantemo-lo a essa distância confortável, profundamente impressionados e inspirados, enquanto permanecemos livres e distantes do que ele de fato ensinou. O próprio Gandhi se incomodava com a ideia de ser chamado de mahatma, duvidando de sua própria dignidade para tal título e sabendo muito bem que essa veneração inevitavelmente distrairia as pessoas do que ele realmente estava fazendo. Gandhi exortava seus compatriotas indianos a não o exaltarem, mas a observarem os detalhes práticos da transformação não violenta. Na última década, meu principal trabalho tem sido o de desmistificar Gandhi. Estudei-o atentamente, incluindo seus ensinamentos sobre Satyagraha, um termo cunhado por ele e traduzido de diversas maneiras como “força da verdade”, “força da alma” ou “apego à verdade”, geralmente usado em referência à resistência não violenta ou a uma campanha não violenta específica. Estou empenhado em ouvir Gandhi como um guia confiável, com instruções concretas relacionadas ao meu aqui e agora, ao meu dia a dia. Após 16 de fevereiro de 2003, essa busca se intensificou. Senti-me compelido a compreender tanto o vazio que senti naquele dia quanto a natureza de sua possível solução. Esperava que a vida e a obra de Gandhi me oferecessem orientação. E, no devido tempo, encontrei essa orientação em um único parágrafo escrito por Gandhi em um momento crucial de sua vida.

Os britânicos, a fim de manter seu monopólio na indústria do sal, A lei havia proibido qualquer produção ou venda de sal sem autorização. Gandhi desafiou o imperialismo britânico ao liderar uma caminhada de 385 quilômetros até a praia de Dandi e erguer um punhado de sal acima da cabeça, um gesto que se tornaria icônico, em violação às leis do sal. Esse episódio permanece como um dos marcos mais importantes na história da resistência não violenta.

É difícil não se deixar levar pelo drama, poder e personalidade da Marcha do Sal, mas se analisarmos atentamente o artigo "Quando eu for preso", vislumbramos os bastidores do funcionamento interno e do planejamento do movimento de independência da Índia. Gandhi publicou o artigo para alertar as massas indianas e dar-lhes um conjunto final de instruções. Ele também serviu como um grito de guerra apaixonado, culminando com a declaração de Gandhi de que, desta vez, nenhum devoto não violento da independência indiana "deveria se encontrar livre ou vivo ao final do esforço".

Nesse apelo à ação, encontrei o parágrafo que acredito ser o mais importante para nós, ativistas. O parágrafo se refere ao ashram que foi o lar de Gandhi, um lugar onde devotos religiosos viviam, cultivavam seus alimentos e praticavam seus cultos juntos. Foi também o ponto de partida da marcha até o mar.

No que me diz respeito, minha intenção é iniciar o movimento apenas por meio dos internos do Ashram e daqueles que se submeteram à sua disciplina e assimilaram o espírito de seus métodos. Portanto, aqueles que se opuserem logo no início permanecerão desconhecidos. Até o momento, o Ashram foi deliberadamente mantido em reserva para que, por meio de um longo período de disciplina, pudesse adquirir estabilidade. Sinto que, se o Ashram Satyagraha pretende merecer a grande confiança nele depositada e o afeto que lhe foi dedicado pelos amigos, chegou a hora de demonstrar as qualidades implícitas na palavra satyagraha. Sinto que nossas autolimitações se tornaram indulgências sutis, e o prestígio adquirido nos proporcionou privilégios e comodidades dos quais talvez sejamos totalmente indignos. Estes foram aceitos com gratidão na esperança de que um dia possamos nos sair bem em termos de satyagraha. E se, ao final de quase 15 anos de existência, o Ashram não puder dar tal demonstração, ele e eu deveríamos desaparecer, e isso seria bom para a nação, para o Ashram e para mim.

O que me impressionou naquele dia em São Francisco, na véspera da guerra, foi que nós, pessoas com mentalidade pacifista, estávamos completamente despreparados para a batalha iminente. Nosso suposto “movimento” carecia da profundidade necessária para sustentá-lo. Não me surpreendeu, portanto, ver que, após o início das bombas, retornamos, com poucas exceções, às nossas vidas – aos negócios, por mais “progressistas” que fossem, como de costume. Embora praticantes comprometidos da não violência estivessem presentes na multidão naquele dia, os milhares que marchavam não eram ancorados pela presença de um núcleo forte como aquele que deu tanta profundidade ao movimento de independência da Índia ou ao movimento pelos direitos civis, que se baseou fortemente nos ensinamentos e no exemplo de Gandhi. Por mais que nos esforcemos para organizar uma resistência não violenta fiel e eficaz, se prosseguirmos como se a batalha não exigisse esse tipo de profundidade, disciplina e treinamento, nossos esforços inevitavelmente continuarão a falhar. E de onde vem essa profundidade?

No artigo de Gandhi, “Quando eu for preso”, ele nos oferece uma pista valiosa: 78 pessoas se prepararam durante 15 anos. Na vida comunitária, elas passaram por treinamento em disciplina espiritual e trabalho construtivo de elevação social. Embora fossem o núcleo do Satyagraha do Sal, esses 78 não o realizaram sozinhos. O grande poder desse movimento era multifacetado, envolvendo literalmente milhões de indivíduos que respondiam à direção de um líder excepcional. Mas o papel desse núcleo de 78 pessoas foi essencial para o sucesso do Satyagraha do Sal e, em última análise, para o sucesso da luta da Índia pela independência.

Se quisermos realmente nos beneficiar da orientação de Gandhi aqui, precisamos mergulhar em uma investigação profunda e sincera dessa experiência no ashram e descobrir o que Gandhi quis dizer quando afirmou que o Satyagraha do Sal só seria iniciado por aqueles que se submetessem à sua disciplina e assimilassem o espírito de seus métodos. Gandhi clama por uma verdadeira transformação, uma troca de vidas antigas por novas. O que é notável em Gandhi, o professor, não é que ele tenha introduzido conceitos novos – ele mesmo disse que a não violência é tão antiga quanto as montanhas – mas sim que ele sistematizou com tanta maestria o trabalho transformador de construir uma vida não violenta, e que o fez de uma forma que pode ser efetivamente adaptada ao nosso tempo e lugar.

A abordagem de Gandhi à não violência, que fundamentou suas comunidades de ashram, aponta para esferas de experimentação inter-relacionadas e mutuamente complementares. O estudioso da não violência Gene Sharp identifica três dessas esferas nos escritos de Gandhi: transformação pessoal, programa construtivo (trabalho de elevação e renovação social) e ação política, priorizadas nessa ordem. No cerne da abordagem de Gandhi para a mudança social está a sua compreensão de que os alicerces de uma sociedade não violenta são as vidas vibrantes, produtivas e não violentas de homens e mulheres individualmente.

A ação política não violenta eficaz não surge do nada; ela nasce da vivência diária, fundamentada na prática espiritual pessoal e comunitária e no serviço construtivo às comunidades imediatas e vizinhas. A não violência no cenário político só é poderosa na medida em que seja pessoal e comunitária, praticada por aqueles que a vivenciam. A importância da experiência no ashram decorre dessa compreensão.

Este aspecto fundamental do projeto gandhiano praticamente nos escapa em nosso contexto norte-americano. Aqui, costumamos empregar a ordem inversa da abordagem tríplice de Gandhi, buscando primeiro uma resposta política, em segundo lugar a construção de uma alternativa construtiva e, em terceiro, se é que o fazemos, a essência da reforma pessoal completa. Essa inversão permite que ativistas religiosos norte-americanos ignorem alguns dos aspectos mais fundamentais da receita não violenta de Gandhi: a saber, simplicidade radical, solidariedade com os pobres e prática espiritual disciplinada.

Por não acreditarmos que a não violência exija isso de nós, ignoramos a necessidade da experiência em um ashram. Ninguém consegue construir uma vida não violenta sozinho. Posso até praticar alguma medida de não violência de forma fragmentada, mais ou menos por conta própria, mas se eu quiser arrancar as sementes da guerra de todas as áreas da minha vida, se eu quiser renunciar e abandonar a violência do meu estilo de vida desenvolvido, preciso estar cercado por pessoas cujo conhecimento, sabedoria e experiência complementem os meus, e cujo exemplo e companhia me inspirem a perseverar.

Os 78 membros do Ashram Satyagraha, que formavam o núcleo da Marcha do Sal escolhido por Gandhi, dedicaram-se uns aos outros durante quase 15 anos. Isso os preparou para o alto nível de autossacrifício que Gandhi previu quando disse: "Nenhum crente na não violência como artigo de fé para alcançar o objetivo da Índia deve se encontrar livre ou vivo ao final desse esforço". Enquanto as comunidades religiosas não abraçarem esse nível de comprometimento e clareza de propósito, cabe a nós, que nos sentimos chamados nessa direção, buscarmos uns aos outros.

Precisamos nos responsabilizar mutuamente por essa magnífica missão. Precisamos manifestar nossa força e liderança compartilhadas. Precisamos caminhar juntos em direção aos ingredientes essenciais da receita não violenta de Gandhi: simplicidade radical, solidariedade com os pobres e prática espiritual disciplinada. Ao trilharmos esse longo caminho, disciplinado e repleto de graça, nós e nossas comunidades religiosas seremos, com razão, desafiados. E, com o tempo, confio que estaremos gradualmente preparados para uma luta não violenta sustentada.