गांधींसोबत चालणे

पुन्हा एकदा मी १६ फेब्रुवारी २००३ चा दिवस आठवतोय. तोपर्यंत, अहिंसेच्या माझ्या स्वतःच्या प्रयोगांमुळे सध्याच्या फॅशनमध्ये असलेल्या मोर्चे आणि रॅलींबद्दल माझे सौम्य (सर्वोत्तम) मत तयार झाले होते. पण १६ फेब्रुवारी हा दिवस संशयाला राज्य करू देण्याचा दिवस नव्हता. युद्ध जवळ आले होते आणि लोक रस्त्यावर उतरत होते. मला माहित होते की मी त्यांच्यामध्ये असायला हवे.

आणि, मी असा दावा करू शकत नाही की त्या हिवाळ्याच्या सकाळी मी माझ्या कष्टाने मिळवलेल्या संशयाच्या प्रत्येक तुकड्यासह बाहेर पडलो, तरीही मी बाहेर पडलो. प्रामाणिक आणि मोकळ्या मनाने, मी बाहेर पडलो.

शहराच्या मध्यभागी, मी माझ्या क्वेकर सभेतील एका लहान गटाला भेटलो. आम्ही आमच्या हजारो सॅन फ्रान्सिस्कन लोकांमध्ये एकत्र आलो, इराकवरील पुन्हा आक्रमणाच्या भीतीपोटी एकत्रितपणे आणि स्पष्टपणे उच्चारलेल्या "नाही" या जोरदार आवाजात आमचे आवाज जोडले. तो एक उत्साहवर्धक दिवस होता. तो उत्साह आणि उद्देशाचा दिवस होता. कदाचित सर्वात आश्चर्यकारक आणि उत्साहवर्धक म्हणजे जगभरातील लाखो इतर लोकांसोबत एकत्रितपणे आमचे आवाज उठवले गेले हे जाणून घेणे.

आठवतंय का? आम्हाला "लोकांच्या अफाट क्षमतेचा आणि आम्हाला एकत्र बांधणाऱ्या महान अंतर्निहित एकतेचा" आस्वाद अनुभवायला मिळाला. तो एक अद्भुत दिवस होता. आणि, तो माझ्या आयुष्यातील सर्वात एकाकी दिवसांपैकी एक होता. १६ फेब्रुवारी रोजी मी अनुभवलेला खोल एकटेपणा हा केवळ माझ्या संशयवादी सावलीचा माझ्यावरचा प्रभाव होता असे नव्हते. उलट, माझ्या संशयवादाची शिथिल पकड मला त्या दिवशी आलेल्या सत्याकडे घेऊन गेली. वेदनादायक एकाकीपणात मला पहिल्यांदाच काहीतरी स्पष्टपणे पाहण्याचा एकमात्र अनुभव आला जो मी पूर्वीपासून ओळखत होतो.

त्या दिवसाच्या उत्साहात मला हे स्पष्ट झाले की काहीतरी महत्त्वाचे उणीव आहे - खरं तर, त्या सर्वांच्या अगदी मध्यभागी एक पोकळी होती. खोलवर, मला माहित होते की हा अद्भुत दिवस निश्चितच अपयशाचा दिवस होता. मला माहित होते की युद्ध थांबवण्यासाठी आमची प्रचंड जमवाजमव अपरिहार्यपणे आणि अपरिहार्यपणे कमी होईल आणि ती इतक्या लवकर होईल. मोर्चादरम्यान, माझे डोळे नेहमीच अनेक फलकांवर आणि बॅनरवर लिहिलेल्या विशिष्ट वाक्यांनी आकर्षित झाले. आणि मी त्या आकर्षक एका ओळींमागील व्यक्तीची आठवण केल्याशिवाय राहू शकलो नाही: गांधी.

प्रत्येक महान संदेष्ट्याप्रमाणे, मोहनदास गांधींना सामान्यतः एका शिखरावर बसवले जाते. आम्ही त्यांना अहिंसेचे संरक्षक संत, महात्मा - पूज्यतेचा संस्कृत शब्द म्हणजे महान आत्मा - एक महान व्यक्तिमत्व ज्याचे आपण कधीही पूर्णपणे अनुकरण करण्याची आशा करू शकत नाही. आम्ही त्यांना इतक्या आरामदायी अंतरावर ठेवतो, खोलवर प्रभावित आणि प्रेरित, त्यांनी प्रत्यक्षात जे शिकवले त्यापासून मुक्त आणि स्पष्ट राहून. महात्मा म्हणण्याच्या विचाराने गांधी स्वतःला चिडवत होते, त्यांच्या सन्मानाच्या योग्यतेवर शंका घेत होते आणि अशा पूजेने लोकांचे लक्ष त्यांच्या प्रत्यक्षात काय करत आहेत यापासून विचलित होईल हे त्यांना चांगले माहित होते. गांधींनी त्यांच्या सहकाऱ्यांना त्यांना उंचावण्याचे आवाहन केले नाही तर अहिंसक परिवर्तनाच्या बारकाव्यांकडे पहावे असे आवाहन केले. गेल्या दशकात, मी माझे प्राथमिक काम गांधींना शिखरावरून खाली उतरवण्याचे म्हणून पाहिले आहे. मी त्यांचा बारकाईने अभ्यास केला आहे, ज्यामध्ये सत्याग्रहाबद्दलच्या त्यांच्या शिकवणींचा समावेश आहे, हा शब्द त्यांनी तयार केला होता आणि "सत्य शक्ती", "आत्मा शक्ती" किंवा "सत्याला चिकटून राहणे" असे विविध प्रकारे भाषांतरित केले जाते, जे सामान्यतः अहिंसक प्रतिकार किंवा विशिष्ट अहिंसक मोहिमेच्या संदर्भात वापरले जाते. माझ्या आजच्या आणि आजच्या दैनंदिन जीवनाशी संबंधित ठोस सूचनांसह गांधीजींना एक विश्वासू मार्गदर्शक म्हणून ऐकण्यास मी वचनबद्ध आहे. १६ फेब्रुवारी २००३ नंतर, हा शोध विशेषतः केंद्रित झाला. त्या दिवशी मी अनुभवलेल्या पोकळीचे आणि त्याच्या संभाव्य उपायाचे स्वरूप दोन्ही समजून घेण्यास मला भाग पाडले गेले. मला आशा होती की गांधीजींचे जीवन आणि कार्य मार्गदर्शन देईल. आणि योग्य वेळी, मला हे मार्गदर्शन गांधीजींनी त्यांच्या आयुष्यातील एका महत्त्वाच्या टप्प्यावर लिहिलेल्या एका परिच्छेदाच्या जागेत सापडले.

मीठ उद्योगावर त्यांची मक्तेदारी टिकवून ठेवण्यासाठी ब्रिटिशांनी मिठाचे कोणतेही अनधिकृत उत्पादन किंवा विक्री करण्यास मनाई होती. गांधींनी दांडी समुद्रकिनाऱ्यावर ३८५ किलोमीटरचा प्रवास करून आणि मिठाच्या कायद्यांचे उल्लंघन करून आताच्या प्रतिष्ठित मुठभर मीठ डोक्यावर उचलून ब्रिटिश साम्राज्यवादाचा विरोध केला. अहिंसक प्रतिकाराच्या इतिहासातील हा सर्वात शक्तिशाली टचस्टोन म्हणून ओळखला जातो.

मिठाच्या सत्याग्रहाच्या नाट्यमय, शक्तीपूर्ण आणि व्यक्तिमत्त्वपूर्णतेत हरवून जाणे कठीण आहे, परंतु जर आपण "जेव्हा मला अटक केली जाते" हे पुस्तक बारकाईने पाहिले तर आपल्याला भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीच्या अंतर्गत कार्यपद्धती आणि रचनेची पडद्यामागील झलक दिसते. गांधींनी हा लेख भारतातील जनतेला सावध करण्यासाठी आणि त्यांना अंतिम सूचना देण्यासाठी प्रकाशित केला. त्यात एक उत्कट लढाईची घोषणा देखील करण्यात आली, ज्याचा शेवट गांधींनी केला की यावेळी भारतीय स्वातंत्र्याचा एकही अहिंसक भक्त "प्रयत्नाच्या शेवटी स्वतःला मुक्त किंवा जिवंत सापडू नये."

या आवाहनात मला असा परिच्छेद सापडला जो आपण कार्यकर्त्यांना सर्वात जास्त ऐकायला हवा असे मला वाटते. हा परिच्छेद गांधीजींचे घर असलेल्या आश्रमाचा संदर्भ देतो, जिथे धार्मिक भक्त राहत असत, त्यांचे अन्न वाढवत असत आणि एकत्र पूजा करत असत. समुद्राकडे जाण्याच्या मोहिमेचा तो प्रारंभ बिंदू देखील होता.

माझ्या मते, आश्रमातील कैद्यांमधून आणि त्याच्या शिस्तीला शरण गेलेल्या आणि त्याच्या पद्धतींचा आत्मा आत्मसात केलेल्या लोकांद्वारेच चळवळ सुरू करण्याचा माझा हेतू आहे. म्हणून, जे सुरुवातीलाच युद्ध करतील त्यांना प्रसिद्धी मिळणार नाही. आतापर्यंत आश्रमाला जाणीवपूर्वक राखीव ठेवण्यात आले आहे जेणेकरून शिस्तीच्या दीर्घ कालावधीत ते स्थिरता प्राप्त करू शकेल. मला वाटते की, जर सत्याग्रह आश्रमाला त्याच्यावर दाखवलेल्या मोठ्या आत्मविश्वासाला आणि मित्रांनी त्याच्यावर दाखवलेल्या प्रेमाला पात्र ठरवायचे असेल, तर सत्याग्रह या शब्दात अंतर्भूत असलेले गुण प्रदर्शित करण्याची वेळ आली आहे. मला वाटते की आपले स्वतःचे बंधन सूक्ष्म भोग बनले आहेत आणि मिळवलेल्या प्रतिष्ठेमुळे आपल्याला असे विशेषाधिकार आणि सुविधा मिळाल्या आहेत ज्यांच्यासाठी आपण पूर्णपणे अयोग्य असू शकतो. हे कृतज्ञतेने स्वीकारले गेले आहेत या आशेने की एके दिवशी आपण सत्याग्रहाच्या बाबतीत स्वतःचा चांगला हिशेब देऊ शकू. आणि जर जवळजवळ १५ वर्षांच्या अस्तित्वाच्या शेवटी, आश्रम असे प्रदर्शन देऊ शकला नाही, तर तो आणि मी नाहीसे व्हावे, आणि ते राष्ट्रासाठी, आश्रमासाठी आणि माझ्यासाठी चांगले होईल.

युद्धाच्या पूर्वसंध्येला सॅन फ्रान्सिस्कोमध्ये त्या दिवशी मला जे जाणवले ते म्हणजे आपण शांतताप्रिय लोक लढाईसाठी पूर्णपणे तयार नव्हतो. आपल्या तथाकथित "चळवळीत" ती टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेली खोली नव्हती. बॉम्ब पडू लागल्यावर, काही अपवाद वगळता, आपण आपल्या जीवनात - व्यवसायात, नेहमीप्रमाणे "प्रगतीशील" असले तरी परतलो हे पाहून आश्चर्य वाटले नाही. जरी त्या दिवशी वचनबद्ध अहिंसक लोकांनी गर्दीला धक्का दिला असला तरी, हजारो लोक भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीला किंवा नागरी हक्क चळवळीला इतकी खोली देणाऱ्या, गांधीजींच्या शिकवणी आणि उदाहरणावर आधारित, अशा मुख्य गटाच्या उपस्थितीमुळे मिरवणूक करणाऱ्यांना आधार मिळाला नाही. विश्वासू आणि प्रभावी अहिंसक प्रतिकार संघटित करण्याचा आपण शक्य तितका प्रयत्न करू, जर आपण असे मानून पुढे गेलो की लढाईला अशा प्रकारची खोली, शिस्त आणि प्रशिक्षण आवश्यक नाही, तर आपले प्रयत्न अपरिहार्यपणे कमी पडत राहतील. आणि इतकी खोली कुठून येते?

गांधीजींच्या "जेव्हा मला अटक झाली" या लेखात ते आपल्याला एक मौल्यवान सूचना देतात: ७८ जण १५ वर्षे तयारी करत होते. सामुदायिक जीवनात, त्यांनी आध्यात्मिक शिस्तीचे आणि सामाजिक उन्नतीच्या रचनात्मक कार्याचे प्रशिक्षण घेतले. जरी ते मिठाच्या सत्याग्रहाचे केंद्र होते, तरी त्या ७८ जणांनी ते स्वतःहून पार पाडले नाही. त्या चळवळीची महान शक्ती बहुस्तरीय होती, ज्यामध्ये एका श्रेष्ठ नेत्याच्या निर्देशांना प्रतिसाद देणाऱ्या लाखो व्यक्तींचा समावेश होता. परंतु मिठाच्या सत्याग्रहाच्या यशासाठी आणि भारताच्या स्वातंत्र्यलढ्याच्या अंतिम यशासाठी ७८ जणांच्या त्या केंद्राची भूमिका आवश्यक होती.

जर आपल्याला गांधीजींच्या मार्गदर्शनाचा खरोखर फायदा घ्यायचा असेल, तर आपल्याला या आश्रमातील अनुभवाचा सखोल आणि भावपूर्ण अभ्यास करावा लागेल आणि गांधीजींनी जे म्हटले होते की मिठाचा सत्याग्रह फक्त "त्याच्या शिस्तीला अधीन होऊन त्याच्या पद्धतींचा आत्मा आत्मसात करणाऱ्यांनीच सुरू केला पाहिजे" याचा अर्थ काय होता हे शोधून काढावे लागेल. गांधी खऱ्या परिवर्तनाचे आवाहन करतात, जुन्या जीवनाची नवीन जीवनासाठी देवाणघेवाण करतात. शिक्षक म्हणून गांधींबद्दल उल्लेखनीय गोष्ट म्हणजे त्यांनी नवीन संकल्पना मांडल्या नाहीत - ते स्वतः म्हणाले की अहिंसा "टेकड्यांइतकी जुनी" आहे - परंतु त्यांनी अहिंसक जीवन घडवण्याचे परिवर्तनकारी कार्य इतक्या चतुराईने व्यवस्थित केले आणि त्यांनी ते अशा प्रकारे केले की ते आपल्या काळासाठी आणि स्थानासाठी प्रभावीपणे अनुवादित केले जाऊ शकते.

गांधीजींचा अहिंसेचा दृष्टिकोन, जो त्यांच्या आश्रम समुदायांचा पाया होता, तो आपल्याला प्रयोगाच्या परस्परसंबंधित, परस्परांना आधार देणाऱ्या क्षेत्रांकडे निर्देशित करतो. अहिंसा अभ्यासक जीन शार्प गांधीजींच्या लेखनात अशा तीन क्षेत्रांची नोंद करतात: वैयक्तिक परिवर्तन, रचनात्मक कार्यक्रम (सामाजिक उत्थान आणि नूतनीकरणाचे कार्य), आणि राजकीय कृती, ज्याला त्या क्रमाने प्राधान्य दिले जाते. सामाजिक परिवर्तनाकडे गांधीजींच्या दृष्टिकोनाच्या केंद्रस्थानी त्यांची समज आहे की अहिंसक समाजाची उभारणी करणारी घटके वैयक्तिक महिला आणि पुरुषांचे चैतन्यशील, उत्पादक, अहिंसक जीवन आहे.

प्रभावी अहिंसक राजकीय कृती ही पोकळीतून निर्माण होत नाही; ती वैयक्तिक आणि सामुदायिक आध्यात्मिक साधना आणि एखाद्याच्या जवळच्या आणि आजूबाजूच्या समुदायांच्या रचनात्मक सेवेवर आधारित दैनंदिन जीवनातून विकसित होते. राजकीय रंगमंचावरील अहिंसा ही त्यात सहभागी होणाऱ्यांच्या वैयक्तिक आणि सामुदायिक-आधारित अहिंसेइतकीच शक्तिशाली असते. आश्रमातील अनुभवाचे महत्त्व या समजुतीतून येते.

गांधीवादी रचनेचा हा मूलभूत पैलू आपल्या उत्तर अमेरिकन संदर्भात जवळजवळ पूर्णपणे दुर्लक्षित आहे. येथे, आपण बहुतेकदा गांधींच्या त्रिगुणी दृष्टिकोनाच्या उलट क्रमाचा वापर करतो, प्रथम राजकीय प्रतिसाद शोधणे, दुसरे रचनात्मक पर्याय उभारणे आणि तिसरे, जर काही असेल तर, सर्वांगीण वैयक्तिक सुधारणांची सामग्री. या उलट्यामुळे उत्तर अमेरिकन श्रद्धावान कार्यकर्त्यांना गांधींच्या अहिंसक कृतीच्या काही सर्वात मूलभूत पैलूंकडे दुर्लक्ष करण्याची परवानगी मिळते: म्हणजे, मूलगामी साधेपणा, गरिबांशी एकता आणि शिस्तबद्ध आध्यात्मिक साधना.

अहिंसेसाठी आपल्याला या गोष्टींची आवश्यकता नाही असे आपल्याला वाटत नसल्यामुळे, आपण आश्रमातील अनुभवाची आवश्यकता गमावतो. कोणीही व्यक्ती म्हणून अहिंसक जीवन घडवू शकत नाही. मी स्वतःहून कमी-अधिक प्रमाणात अहिंसेचे काही प्रमाणात आचरण करू शकेन, परंतु जर मी माझ्या जीवनाच्या प्रत्येक भागातून युद्धाचे बीज उपटून काढणार आहे, जर मी माझ्या पहिल्या जगातील जीवनशैलीतील हिंसाचाराचा त्याग आणि त्याग करणार आहे, तर मला अशा लोकांभोवती राहण्याची आवश्यकता आहे ज्यांचे ज्ञान, शहाणपण आणि अनुभव माझ्यासाठी पूरक असतील आणि ज्यांचे उदाहरण आणि सहवास मला मार्गावर राहण्यासाठी प्रेरित करतील.

गांधींनी मिठाच्या सत्याग्रहाचे केंद्रस्थान म्हणून निवडलेले "पायल सैनिक" असलेले सत्याग्रह आश्रमातील ७८ सदस्य जवळजवळ १५ वर्षांच्या कालावधीत एकमेकांसाठी हे सर्व करत होते. यामुळे त्यांना गांधींनी पाहिलेल्या उच्च पातळीच्या आत्मत्यागासाठी तयार केले जेव्हा ते म्हणाले होते, "भारताचे ध्येय साध्य करण्यासाठी अहिंसेला श्रद्धेचा एकही घटक मानणारा प्रयत्नाच्या शेवटी स्वतःला मुक्त किंवा जिवंत सापडू नये." जोपर्यंत धार्मिक समुदाय या पातळीच्या वचनबद्धतेचा आणि उद्देशाच्या स्पष्टतेचा स्वीकार करत नाहीत, तोपर्यंत आपल्यापैकी ज्यांना या दिशेने बोलावले जाते त्यांनी एकमेकांना शोधणे हे त्यांच्यावर अवलंबून आहे.

या भव्य जबाबदारीसाठी आपल्याला एकमेकांना जबाबदार धरण्याची गरज आहे. आपल्याला आपली सामायिक शक्ती आणि नेतृत्व प्रदर्शित करण्याची आवश्यकता आहे. आपल्याला गांधींच्या अहिंसक कृतीतील प्रमुख घटकांकडे एकत्र वाटचाल करण्याची आवश्यकता आहे - मूलगामी साधेपणा, गरिबांशी एकता आणि शिस्तबद्ध आध्यात्मिक साधना. आपण त्या लांब, शिस्तबद्ध, कृपेने भरलेल्या मार्गावर चालत असताना आपण आणि आपले धार्मिक समुदाय योग्यरित्या ताणले जातील. आणि कालांतराने, मला विश्वास आहे की आपण हळूहळू शाश्वत अहिंसक संघर्षासाठी तयार होऊ.