ഗാന്ധിജിയോടൊപ്പം നടക്കുന്നു

വീണ്ടും ഞാൻ 2003 ഫെബ്രുവരി 16-നെ ഓർക്കുന്നു. അപ്പോഴേക്കും, അഹിംസയിൽ ഞാൻ നടത്തിയ പരീക്ഷണങ്ങൾ, നിലവിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള മാർച്ചുകളെയും റാലികളെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ മങ്ങിയ (ഏറ്റവും നല്ല) അഭിപ്രായം രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ ഫെബ്രുവരി 16 സംശയാസ്പദമായ ഒരു ദിവസമായിരുന്നില്ല. യുദ്ധം ആസന്നമായിരുന്നു, ആളുകൾ തെരുവിലിറങ്ങുകയായിരുന്നു. ഞാൻ അവരുടെ കൂട്ടത്തിലായിരിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

ആ ശൈത്യകാല പ്രഭാതത്തിൽ ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങിയത് എന്റെ സംശയത്തിന്റെ ഓരോ കണികയും വാതിൽക്കൽ അവശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ആണെന്ന് എനിക്ക് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങി. ആത്മാർത്ഥവും തുറന്നതുമായ ഹൃദയത്തോടെ ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങി.

ഡൗണ്ടൗണിൽ, എന്റെ ക്വാക്കർ മീറ്റിംഗിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ സംഘത്തെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി. ആയിരക്കണക്കിന് സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കൻ വംശജരുടെ ഇടയിൽ ഞങ്ങൾ ഒത്തുകൂടി, ഇറാഖിന്റെ വീണ്ടും അധിനിവേശം ആസന്നമായിരിക്കുമ്പോൾ, കൂട്ടായും വ്യക്തമായും ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു "ഇല്ല" എന്ന ശബ്ദത്തിലേക്ക് ഞങ്ങളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ ചേർത്തു. അത് ഒരു ആവേശകരമായ ദിവസമായിരുന്നു. അത് അഭിനിവേശത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യബോധത്തിന്റെയും ദിവസമായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മറ്റുള്ളവരുമായി യോജിച്ച് ഞങ്ങളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർന്നു എന്ന അറിവ് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ളതും പ്രോത്സാഹജനകവുമായിരുന്നു.

അത് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? "ആളുകളുടെ അപാരമായ കഴിവുകളുടെയും ഞങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ച മഹത്തായ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും രുചി ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. അതൊരു അത്ഭുതകരമായ ദിവസമായിരുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഏകാന്തമായ ദിവസങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അത്. ഫെബ്രുവരി 16-ന് ഞാൻ അനുഭവിച്ച അഗാധമായ ഏകാന്തത, എന്റെ സംശയാലുവായ നിഴൽ എന്നെ പരമാവധി സ്വാധീനിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമായിരുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, എന്റെ സംശയത്തിന്റെ അയഞ്ഞ പിടിയാണ് ആ ദിവസം ഞാൻ നേരിട്ട സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ തുറന്നുവിട്ടത്. വേദനാജനകമായ ഒറ്റപ്പെടലിൽ, ഏതോ ഒരു തലത്തിൽ എനിക്ക് അറിയാമായിരുന്ന ഒന്ന് ആദ്യമായി വ്യക്തമായി കാണുന്ന ആ അദ്വിതീയ അനുഭവം എനിക്കുണ്ടായി.

ദിവസത്തിലെ ആഹ്ലാദത്തിനിടയിൽ, അത്യാവശ്യമായ എന്തോ ഒന്ന് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി എനിക്ക് വ്യക്തമായി - വാസ്തവത്തിൽ, അതിന്റെയെല്ലാം ഹൃദയത്തിൽ ഒരു വിടവ് നിറഞ്ഞ ശൂന്യതയുണ്ടായിരുന്നു. ഉള്ളിന്റെ ഉള്ളിൽ, ഈ അത്ഭുതകരമായ ദിവസം ഒരു നിശ്ചിത പരാജയത്തിന്റെ ദിവസമാണെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. യുദ്ധം നിർത്തലാക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ വൻതോതിലുള്ള സമാഹരണം അനിവാര്യമായും അനിവാര്യമായും മങ്ങുമെന്നും അത് വളരെ വേഗം മങ്ങുമെന്നും എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. മാർച്ചിനിടെ, നിരവധി അടയാളങ്ങളിലും ബാനറുകളിലും എഴുതിയ പ്രത്യേക വാക്യങ്ങൾ എന്റെ കണ്ണുകളെ എപ്പോഴും ആകർഷിച്ചു. ആ ആകർഷകമായ വൺ-ലൈനറുകളുടെ പിന്നിലുള്ള വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: ഗാന്ധി.

ഏതൊരു മഹാനായ പ്രവാചകനെയും പോലെ, മോഹൻദാസ് ഗാന്ധിയെയും ഒരു പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത് പതിവാണ്. അഹിംസയുടെ രക്ഷാധികാരിയായ ഒരു വിശുദ്ധനായ മഹാത്മാവായാണ് നാം അദ്ദേഹത്തെ ആദരിക്കുന്നത് - സംസ്കൃതത്തിൽ മഹത്തായ ആത്മാവ് എന്നർത്ഥമുള്ള ആരാധന എന്ന പദം - നമുക്ക് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി അനുകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വലിയ വ്യക്തി. അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ പഠിപ്പിച്ചതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനും വ്യക്തവുമായി, ആഴത്തിൽ മതിപ്പുളവാക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, ഈ സുഖകരമായ അകലത്തിൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ നിലനിർത്തുന്നു. മഹാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഗാന്ധി തന്നെ രോഷാകുലനായി, പ്രശംസിക്കപ്പെടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗ്യതയെ സംശയിച്ചു, അത്തരമൊരു ആരാധന അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുമെന്ന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. തന്നെ ഉയർത്തരുതെന്നും അഹിംസാത്മക പരിവർത്തനത്തിന്റെ നട്ടുകളും ബോൾട്ടുകളും നോക്കണമെന്നും ഗാന്ധി സഹ ഇന്ത്യക്കാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, എന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനം ഗാന്ധിയെ പീഠത്തിൽ നിന്ന് താഴെയിറക്കുക എന്നതായിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾപ്പെടെ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചതും "സത്യശക്തി", "ആത്മാശക്തി" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യത്തോട് പറ്റിനിൽക്കൽ" എന്നിങ്ങനെ പലവിധത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു പദമാണിത്, സാധാരണയായി അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തെയോ ഒരു പ്രത്യേക അഹിംസാത്മക പ്രചാരണത്തെയോ പരാമർശിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുള്ള ഒരു വിശ്വസ്ത വഴികാട്ടിയായി ഗാന്ധിയെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണ്. 2003 ഫെബ്രുവരി 16 ന് ശേഷം, ഈ അന്വേഷണം പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ആ ദിവസം ഞാൻ അനുഭവിച്ച വിടവും അതിന്റെ സാധ്യമായ പരിഹാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ നിർബന്ധിതനായി. ഗാന്ധിയുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും മാർഗനിർദേശം നൽകുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു. കൃത്യസമയത്ത്, ഗാന്ധി തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിൽ എഴുതിയ ഒരൊറ്റ ഖണ്ഡികയിൽ ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ഞാൻ കണ്ടെത്തി.

ഉപ്പ് വ്യവസായത്തിൽ തങ്ങളുടെ കുത്തക നിലനിർത്താൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ, അനുമതിയില്ലാതെ ഉപ്പ് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതോ വിൽക്കുന്നതോ നിരോധിച്ചിരുന്നു. ഉപ്പ് നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ദണ്ഡി കടൽത്തീരത്തേക്ക് 385 കിലോമീറ്റർ കാൽനടയാത്ര നടത്തി, ഇപ്പോൾ ഐക്കണിക് ആയ ഒരു മുഷ്ടി ഉപ്പ് തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടാണ് ഗാന്ധി ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തെ വെല്ലുവിളിച്ചത്. അഹിംസാത്മക ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉരകല്ലുകളിൽ ഒന്നായി ഇത് നിലകൊള്ളുന്നു.

ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ നാടകീയതയിലും ശക്തിയിലും വ്യക്തിത്വത്തിലും മയങ്ങാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ “When I am Arrested” സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെയും രൂപകൽപ്പനയെയും കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് ഒരു കാഴ്ച ലഭിക്കും. ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങളെ ജാഗ്രത പാലിക്കാനും അവർക്ക് അന്തിമ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാനുമാണ് ഗാന്ധി ഈ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. ഇത്തവണ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു അഹിംസാ ഭക്തനും “ശ്രമത്തിന്റെ അവസാനം സ്വതന്ത്രനാകുകയോ ജീവനോടെയിരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്” എന്ന ഗാന്ധിയുടെ പ്രഖ്യാപനത്തോടെ അത് ഒരു ആവേശകരമായ യുദ്ധവിളി കൂടി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ഈ ആഹ്വാനത്തിൽ, ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്ക് ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളതായി ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ഖണ്ഡിക ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ഗാന്ധിജിയുടെ ഭവനമായിരുന്ന ആശ്രമത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഈ ഖണ്ഡിക പരാമർശിക്കുന്നത്, മതഭക്തർ താമസിച്ചിരുന്നതും ഒരുമിച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതും ആരാധന നടത്തുന്നതുമായ ഒരു സ്ഥലമായിരുന്നു അത്. കടലിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ ആരംഭ പോയിന്റ് കൂടിയായിരുന്നു അത്.

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആശ്രമത്തിലെ അന്തേവാസികളിലൂടെയും അതിന്റെ അച്ചടക്കത്തിന് കീഴടങ്ങുകയും അതിന്റെ രീതികളുടെ ആത്മാവ് സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തവരിലൂടെ മാത്രമേ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുള്ളൂ. അതിനാൽ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവർ പ്രശസ്തി നേടിയവരായിരിക്കില്ല. വളരെ നീണ്ട ഒരു അച്ചടക്ക ഗതിയിലൂടെ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതിനായി ഇതുവരെ ആശ്രമം മനഃപൂർവ്വം കരുതിവച്ചിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹ ആശ്രമം അതിൽ അർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വലിയ ആത്മവിശ്വാസവും സുഹൃത്തുക്കൾ അതിന്മേൽ ചെലുത്തുന്ന സ്നേഹവും അർഹിക്കണമെങ്കിൽ, സത്യാഗ്രഹം എന്ന വാക്കിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ സ്വയം ഏർപ്പെടുത്തിയ നിയന്ത്രണങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായ ആഹ്ലാദങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നേടിയെടുത്ത അന്തസ്സ് നമുക്ക് പദവികളും സൗകര്യങ്ങളും നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അവയ്ക്ക് നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും അയോഗ്യരായിരിക്കാം. സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ നമുക്ക് സ്വയം ഒരു നല്ല കണക്ക് നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഇവ നന്ദിയോടെ സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏകദേശം 15 വർഷത്തെ നിലനിൽപ്പിന് ശേഷം, ആശ്രമത്തിന് അത്തരമൊരു പ്രകടനം നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, ഞാനും അതും അപ്രത്യക്ഷമാകും, അത് രാഷ്ട്രത്തിനും ആശ്രമത്തിനും എനിക്കും നല്ലതായിരിക്കും.

സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ തലേന്ന്, സമാധാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ഞങ്ങൾ ആ യുദ്ധത്തിന് പൂർണ്ണമായും തയ്യാറായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് എന്നെ ആകർഷിച്ചത്. ഞങ്ങളുടെ "പ്രസ്ഥാനത്തിന്" അത് നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ആഴം ഇല്ലായിരുന്നു. ബോംബുകൾ വർഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയതിനുശേഷം, ചുരുക്കം ചില അപവാദങ്ങളൊഴികെ, ഞങ്ങൾ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി - പതിവുപോലെ "പുരോഗമനപരം" ആയിരുന്നിരിക്കാം. പ്രതിബദ്ധതയുള്ള അഹിംസാ പ്രവർത്തകർ അന്ന് ജനക്കൂട്ടത്തെ ഒഴിവാക്കിയെങ്കിലും, മാർച്ച് നടത്തിയ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളെ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിനോ ഗാന്ധിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും മാതൃകകളും വളരെയധികം പ്രയോജനപ്പെടുത്തിയ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിനോ അത്രയും ആഴം നൽകിയ ഒരു കോർ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സാന്നിധ്യം തടഞ്ഞില്ല. വിശ്വസ്തവും ഫലപ്രദവുമായ അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര ശ്രമിക്കുക, യുദ്ധത്തിന് അത്രയും ആഴവും അച്ചടക്കവും പരിശീലനവും ആവശ്യമില്ലാത്തതുപോലെ നമ്മൾ മുന്നോട്ട് പോയാൽ, നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾ അനിവാര്യമായും കുറയും. അത്തരം ആഴം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു?

"ഞാൻ അറസ്റ്റിലാകുമ്പോൾ" എന്ന ഗാന്ധിജിയുടെ ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം വിലപ്പെട്ട ഒരു സൂചന നൽകുന്നു: 15 വർഷത്തേക്ക് തയ്യാറായ 78 പേർ. സമൂഹ ജീവിതത്തിൽ, അവർ ആത്മീയ അച്ചടക്കത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഉന്നമനത്തിനായുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിന് വിധേയരായി. ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ കാതലായ ഭാഗമായിരുന്നു അവരെങ്കിലും, ആ 78 പേരും അത് സ്വന്തമായി നടപ്പിലാക്കിയില്ല. ആ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മഹത്തായ ശക്തി പല പാളികളിലായി, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അതിശ്രേഷ്ഠ നേതാവിന്റെ നിർദ്ദേശത്തോട് പ്രതികരിച്ച ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വ്യക്തികളെ ഉൾപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ വിജയത്തിനും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ ആത്യന്തിക വിജയത്തിനും 78-ലെ ആ കാമ്പിന്റെ പങ്ക് അനിവാര്യമായിരുന്നു.

ഗാന്ധിയുടെ മാർഗനിർദേശത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് യഥാർത്ഥ പ്രയോജനം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ, ഈ ആശ്രമാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ളതും ആത്മാർത്ഥവുമായ ഒരു അന്വേഷണത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ "ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അച്ചടക്കത്തിന് കീഴടങ്ങുകയും അതിന്റെ രീതികളുടെ ആത്മാവ് സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തവർ മാത്രമേ ആരംഭിക്കൂ" എന്ന് ഗാന്ധി പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഗാന്ധി യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, പഴയ ജീവിതങ്ങളെ പുതിയതിന് പകരം വയ്ക്കുന്നു. ഗാന്ധി എന്ന അധ്യാപകനെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം അദ്ദേഹം നൂതന ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു എന്നതല്ല - അഹിംസ "കുന്നുകൾ പോലെ പഴക്കമുള്ളതാണ്" എന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ പറഞ്ഞു - മറിച്ച് ഒരു അഹിംസാത്മക ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള പരിവർത്തനാത്മക പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം വളരെ സമർത്ഥമായി ചിട്ടപ്പെടുത്തി എന്നതാണ്, കൂടാതെ നമ്മുടെ കാലത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ഫലപ്രദമായി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തു എന്നതാണ്.

ഗാന്ധിജിയുടെ ആശ്രമ സമൂഹങ്ങളുടെ അടിത്തറയായിരുന്ന അഹിംസയോടുള്ള സമീപനം, പരസ്പരബന്ധിതവും പരസ്പര പിന്തുണയുള്ളതുമായ പരീക്ഷണ മേഖലകളിലേക്ക് നമ്മെ വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഗാന്ധിജിയുടെ രചനകളിൽ അഹിംസ പണ്ഡിതനായ ജീൻ ഷാർപ്പ് അത്തരം മൂന്ന് മേഖലകളെ പരാമർശിക്കുന്നു: വ്യക്തിഗത പരിവർത്തനം, സൃഷ്ടിപരമായ പരിപാടി (സാമൂഹിക ഉന്നമനത്തിനും നവീകരണത്തിനുമുള്ള പ്രവർത്തനം), ആ ക്രമത്തിൽ മുൻഗണന നൽകുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം. ഒരു അഹിംസാത്മക സമൂഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണ ഘടകങ്ങൾ വ്യക്തിഗത സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ഊർജ്ജസ്വലവും ഉൽപ്പാദനപരവും അഹിംസാത്മകവുമായ ജീവിതങ്ങളാണെന്ന ഗാന്ധിജിയുടെ ധാരണയാണ് സാമൂഹിക മാറ്റത്തോടുള്ള സമീപനത്തിന്റെ കാതൽ.

ഫലപ്രദമായ അഹിംസാത്മക രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം ഒരു ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നതല്ല; അത് വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലും, ഒരാളുടെ അടുത്തും ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സേവനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നാണ് വളരുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ വേദിയിലെ അഹിംസ, അതിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ വ്യക്തിപരവും സമൂഹാധിഷ്ഠിതവുമായ അഹിംസയെപ്പോലെ ശക്തമാണ്. ആശ്രമാനുഭവത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഈ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.

നമ്മുടെ വടക്കേ അമേരിക്കൻ സാഹചര്യത്തിൽ ഗാന്ധിയൻ രൂപകൽപ്പനയുടെ ഈ അടിസ്ഥാന വശം ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഇവിടെ, നമ്മൾ മിക്കപ്പോഴും ഗാന്ധിയുടെ ത്രിമുഖ സമീപനത്തിന്റെ വിപരീത ക്രമമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആദ്യം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതികരണം തേടുക, രണ്ടാമത്തേത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ബദൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുക, മൂന്നാമതായി സമഗ്രമായ വ്യക്തിപരമായ പരിഷ്കരണം. ഈ വിപരീതം വടക്കേ അമേരിക്കൻ വിശ്വാസ പ്രവർത്തകരെ ഗാന്ധിയുടെ അഹിംസാത്മക പാചകക്കുറിപ്പിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചില വശങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു: അതായത്, സമൂലമായ ലാളിത്യം, ദരിദ്രരോടുള്ള ഐക്യദാർഢ്യം, അച്ചടക്കമുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനം.

അഹിംസ നമ്മിൽ നിന്ന് ഇവ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ, ആശ്രമാനുഭവത്തിന്റെ ആവശ്യകത നമുക്ക് നഷ്ടമാകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ ആർക്കും അഹിംസാത്മക ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ല. എനിക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു പരിധിവരെ അഹിംസ പരിശീലിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും, പക്ഷേ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും യുദ്ധത്തിന്റെ വിത്തുകൾ പറിച്ചെടുക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ ഒന്നാം ലോക ജീവിതരീതിയുടെ അക്രമം ഉപേക്ഷിക്കാനും ഉപേക്ഷിക്കാനും പോകുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് അറിവും ജ്ഞാനവും അനുഭവവും പൂരകമാകുന്ന, അവരുടെ മാതൃകയും സഹവാസവും എന്നെ ഗതിയിൽ തുടരാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരാൽ ഞാൻ ചുറ്റപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാകാൻ ഗാന്ധി തിരഞ്ഞെടുത്ത "കാലാൾപ്പടയാളികളുടെ" കേഡറായ സത്യാഗ്രഹ ആശ്രമത്തിലെ 78 അംഗങ്ങൾ ഏകദേശം 15 വർഷക്കാലം പരസ്പരം ഇതെല്ലാം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. "ഇന്ത്യയുടെ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി അഹിംസയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾ പോലും ശ്രമത്തിന്റെ അവസാനം സ്വതന്ത്രനാകുകയോ ജീവിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്" എന്ന് ഗാന്ധി മുൻകൂട്ടി കണ്ട ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആത്മത്യാഗത്തിന് ഇത് അവരെ സജ്ജമാക്കി. വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങൾ ഈ തലത്തിലുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും ലക്ഷ്യത്തിന്റെ വ്യക്തതയും സ്വീകരിക്കുന്നതുവരെ, പരസ്പരം അന്വേഷിക്കേണ്ടത് ഈ ദിശയിൽ വിളിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്ന നമ്മളിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഈ മഹത്തായ ദൗത്യത്തിന് നാം പരസ്പരം ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ പങ്കിട്ട ശക്തിയും നേതൃത്വവും പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഗാന്ധിജിയുടെ അഹിംസാത്മക പാചകക്കുറിപ്പിലെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളായ സമൂലമായ ലാളിത്യം, ദരിദ്രരോടുള്ള ഐക്യദാർഢ്യം, അച്ചടക്കമുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനം എന്നിവയിലേക്ക് നാം ഒരുമിച്ച് നീങ്ങേണ്ടതുണ്ട്. ആ നീണ്ട, അച്ചടക്കമുള്ള, സുന്ദരമായ പാതയിലൂടെ നാം സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മളും നമ്മുടെ മതസമൂഹങ്ങളും ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങും. കാലക്രമേണ, സുസ്ഥിരമായ അഹിംസാത്മക പോരാട്ടത്തിന് നാം ക്രമേണ തയ്യാറാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.