Séta Gandhival

Ismét 2003. február 16-ára gondolok vissza. Addigra saját erőszakmentességi kísérleteim formálták langyos (jó esetben) véleményemet a jelenleg divatos felvonulásokról és gyűlésekről. Február 16-a azonban nem volt az a nap, amikor a szkepticizmust hagytuk uralkodni. A háború küszöbön állt, és az emberek az utcákra vonultak. Tudtam, hogy közéjük kell tartoznom.

És bár nem állíthatom, hogy azon a téli reggelen úgy léptem ki, hogy a megkeményedett szkepticizmusom minden darabja az ajtóban maradt, mégis kiléptem. Komoly és nyitott szívvel léptem ki.

A belvárosban találkoztam egy kis csoporttal a kvéker találkozómról. Sok ezer szent ferences társunk közé szőttünk, és hangot adtunk egy határozott „nem”-hez, amelyet együttesen és egyértelműen kimondunk Irak közelgő újbóli inváziójával szemben. Izgalmas nap volt. A szenvedély és a céltudat napja volt. Talán a legkápráztatóbb és legmegnyugtatóbb az volt a tudat, hogy a hangunkat több millió emberrel együtt emelték fel világszerte.

Emlékszel erre? Megtapasztalhattuk az „emberekben rejlő hatalmas potenciált és a mögöttünk rejlő nagy szolidaritást, amely összeköt bennünket. Csodálatos nap volt. És életem egyik legmagányosabb napja. A február 16-án átélt mélységes magány nem egyszerűen a szkeptikus árnyékom ellazulása volt, hanem a szkeptikus árnyékom, a legjobbat hozta ki belőlem. Azon a napon szembesültem azzal a különös élményem, amikor először láttam valamit, amit valamilyen szinten mindvégig tudtam.

Az aznapi izgalom közepette egyértelmű volt számomra, hogy valami lényeges hiányzik – hogy valójában egy tátongó űr tátong a szívében. Legbelül tudtam, hogy ez a csodálatos nap a biztos kudarc napja volt. Tudtam, hogy a háború megállítására irányuló masszív mozgósításunk elkerülhetetlenül és szükségszerűen elhalványul, és ez gyorsan meg is fog történni. A menet közben mindig vonzotta a tekintetem a több táblára és transzparensre felfirkált bizonyos kifejezéseket. És nem tudtam nem gondolni arra, aki a fülbemászó egysoros feliratok mögött áll: Gandhi.

Mint minden nagy prófétát, Mohandas Gandhit is szokás szerint talapzatra helyezik. Az erőszakmentesség védőszentjeként tiszteljük, mahatmaként – a tisztelet szanszkrit kifejezése nagy lelket jelent – ​​egy nagyobb figurát, akit soha nem remélhetünk, hogy teljesen utánozzuk. Mélyen lenyűgözve és inspirálva tartjuk őt ebben a kényelmes távolságban, miközben szabadok és tiszták maradunk attól, amit valójában tanított. Gandhit maga is feldúlta a gondolat, hogy mahatmának hívják, kételkedett abban, hogy érdemes-e az elismerésre, és jól tudta, hogy az ilyen tisztelet szükségképpen elvonja az emberek figyelmét arról, amit valójában csinál. Gandhi arra buzdította indiántársait, hogy ne magasztalják fel, hanem nézzék meg az erőszakmentes átalakulás csavarjait. Az elmúlt évtizedben az volt az elsődleges feladatom, hogy Gandhit leemeljem a piedesztálról. Alaposan tanulmányoztam őt, beleértve a Satyagraháról szóló tanításait is, amelyet ő talált ki, és amelyet többféleképpen fordítanak „igazságerőnek”, „lélekerőnek” vagy „az igazsághoz való ragaszkodásnak”, amelyet általában az erőszakmentes ellenállásra vagy egy konkrét erőszakmentes kampányra utalnak. Elkötelezett vagyok, hogy Gandhit megbízható útmutatóként hallgatom, konkrét útmutatásokkal az itt és most, mindennapi életemmel kapcsolatban. 2003. február 16-át követően ez a küldetés különösen koncentrálttá vált. Kénytelen voltam megérteni a tátongó lyukat, amelyet aznap tapasztaltam, és a lehetséges orvoslás természetét. Reméltem, Gandhi élete és munkássága útmutatást nyújt majd. És a kellő időben megtaláltam ezt az útmutatást egyetlen bekezdésben, amelyet Gandhi írt életének egy kritikus pontján.

A britek, hogy megőrizzék monopóliumukat a sóiparban, megtiltotta a só nem engedélyezett termelését vagy értékesítését. Gandhi dacolva a brit imperializmussal 385 kilométeres túrát vezetett a Dandi-tengerparthoz, és a sótörvények megsértésével a ma már ikonikussá vált sót emelte a feje fölé. Az erőszakmentes ellenállás történetének egyik legerősebb próbaköve.

Nehéz nem eltévedni a Salt Satyagraha drámájában, erejében és személyiségében, de ha alaposan megnézzük a „Amikor letartóztatnak”, bepillantást nyerünk a kulisszák mögé India függetlenségi mozgalmának belső működésébe és tervébe. Gandhi azért tette közzé a cikket, hogy készenlétbe helyezze India tömegeit, és végső utasításokat adjon nekik. Szenvedélyes csatakiáltást is kínált, amely Gandhi kijelentésével tetőzött, miszerint ezúttal egyetlen indiai függetlenség erőszakmentes hívének sem szabadna vagy élve találnia magát az erőfeszítés végén.

Ebben a cselekvésre való felhívásban megtaláltam azt a bekezdést, amelyet szerintem nekünk aktivistáknak leginkább hallanunk kell. A bekezdés utal az ashramra, amely Gandhi otthona volt, egy olyan hely, ahol a vallásos bhakták éltek, megemelték az ételeiket és együtt hódoltak. Ez volt a tenger felé menet kiindulópontja is.

Ami engem illet, az a szándékom, hogy a mozgalmat csak az Ashram bentlakóin és azokon keresztül indítsam el, akik alávetették magukat a fegyelmének, és magukévá tették módszereinek szellemét. Ezért azok, akik már az elején csatát ajánlanak, ismeretlenek lesznek a hírnév előtt. Ez idáig az Ashramot szándékosan tartalékban tartották, hogy egy meglehetősen hosszú fegyelem során stabilitásra tegyen szert. Úgy érzem, hogy ha a Satyagraha Ashram meg akarja érdemelni azt a nagy bizalmat, ami benne van, és a barátok szeretetét, akkor eljött az idő, hogy megmutassa a szatyagraha szóban rejlő tulajdonságokat. Úgy érzem, önmagunkra szabott korlátaink finom kényeztetésekké váltak, és a megszerzett tekintély olyan kiváltságokkal és kényelmekkel ruházott fel bennünket, amelyekre teljesen méltatlanok lehetünk. Ezeket szerencsére elfogadtuk abban a reményben, hogy egy napon majd jó számot tudunk adni magunkról a satyagraha szempontjából. És ha fennállásának közel 15 évének végén az Ashram nem tud ilyen demonstrációt tartani, akkor ő és én eltűnünk, és az jó lenne a nemzetnek, az Ashramnak és nekem.

Azon a napon, San Franciscóban, a háború előestéjén megdöbbentett, hogy mi, békességre törekvő emberek egyáltalán nem voltunk felkészülve az éppen aktuális csatára. Úgynevezett „mozgalmunkból” hiányzott a fenntartásához szükséges mélység. Nem volt meglepő tehát, hogy miután a bombák hullani kezdtek, néhány kivételtől eltekintve visszatértünk az életünkhöz – az üzleti élethez, bár lehet, hogy szokás szerint „progresszív” volt. Bár aznap elkötelezett, erőszakmentes gyakorlók lepték el a tömeget, a felvonuló ezreket nem alapozta meg egy olyan magcsoport jelenléte, mint amilyen mélységet adott India függetlenségi mozgalmának vagy a polgárjogi mozgalomnak, amely nagymértékben támaszkodott Gandhi tanítására és példájára. Bármennyire is igyekszünk hűséges és hatékony erőszakmentes ellenállást szervezni, ha úgy járunk el, mintha a csata nem igényelne ilyen mélységet, fegyelmet és kiképzést, akkor erőfeszítéseink továbbra is sikertelenek lesznek. És honnan ez a mélység?

Gandhi „Amikor letartóztatnak” című cikkében értékes támpontot ad nekünk: 78 ember készült 15 évig. A közösségi életben a lelki fegyelem képzésén és a társadalmi felemelkedés építő munkáján vettek részt. Noha ők alkották a Salt Satyagraha magját, azok a 78-ak nem saját maguk végezték el. Ennek a mozgalomnak a hatalmas ereje sokrétű volt, szó szerint több millió embert vont be, akik egy szuperlatív vezető utasítására reagáltak. De ennek a 78-as magnak a szerepe elengedhetetlen volt a Salt Satyagraha sikeréhez és India függetlenségi harcának végső sikeréhez.

Ha igazán hasznot akarunk húzni Gandhi útmutatásából, akkor mély és lélekkel teli vizsgálatba kell kezdenünk ennek az ashram-tapasztalatnak, és fel kell fedeznünk, mire gondolt Gandhi, amikor azt mondta, hogy a Salt Satyagrahát csak azok fogják elindítani, akik „megengedték magukat annak fegyelmének és magukévá tették módszereinek szellemét”. Gandhi valódi átalakulásra szólít fel, a régi életek felcserélésére újjal. Gandhiban, a tanárban nem az a figyelemreméltó, hogy újszerű fogalmakat vezetett be – ő maga mondta, hogy az erőszakmentesség „öreg, mint a dombok” –, hanem az, hogy olyan ügyesen rendszerezte az erőszakmentes élet felépítésének átalakító munkáját, és ezt úgy tette, hogy azt korunkra és helyünkre hatékonyan lefordíthassuk.

Gandhi megközelítése az erőszakmentességhez, amely ashram közösségeinek alapja volt, a kísérletezés egymással összefüggő, egymást támogató szféráira mutat. Az erőszakmentesség tudósa, Gene Sharp három ilyen szférát jegyez meg Gandhi írásaiban: a személyes átalakulást, a konstruktív programot (a társadalmi felemelkedés és megújulás munkája) és a politikai cselekvést, ebben a sorrendben. Gandhi társadalmi változással kapcsolatos megközelítésének középpontjában az áll, hogy megértette, hogy az erőszakmentes társadalom építőkövei az egyes nők és férfiak élénk, produktív, erőszakmentes élete.

A hatékony erőszakmentes politikai cselekvés nem vákuumból fakad; a személyes és közösségi spirituális gyakorlaton, valamint a közvetlen és a környező közösségek építő szolgálatán alapuló mindennapi életből nő ki. Az erőszakmentesség a politikai színtéren csak akkora erejű, mint az erőszakoskodók személyes és közösségi alapú erőszakmentessége. Az ashram élmény fontossága ebből a megértésből fakad.

A gandhi dizájnnak ez az alapvető aspektusa szinte teljesen elkerül bennünket észak-amerikai kontextusunkból. Itt leggyakrabban Gandhi hármas megközelítésének fordított sorrendjét alkalmazzuk, először politikai választ keresünk, másodszor egy konstruktív alternatíva felépítését, harmadszor pedig a teljes személyes reformációt, ha egyáltalán. Ez a fordulat lehetővé teszi az észak-amerikai hit aktivistái számára, hogy megkerüljék Gandhi erőszakmentes receptjének néhány legalapvetőbb aspektusát: nevezetesen a radikális egyszerűséget, a szegényekkel való szolidaritást és a fegyelmezett spirituális gyakorlatot.

Mivel nem hisszük, hogy az erőszakmentesség ezt követeli meg tőlünk, ezért figyelmen kívül hagyjuk az ashram-tapasztalat szükségességét. Egyénileg senki sem építhet erőszakmentes életet. Lehetséges, hogy többé-kevésbé egyedül is gyakorolhatom a részenkénti erőszakmentességet, de ha ki akarom szedni a háború magvait életem minden részéből, amit csak lehet, ha lemondok elsővilági életmódom erőszakáról és felhagyok vele, akkor körül kell vennem másoknak, akiknek tudása, bölcsessége, példája és tapasztalata kiegészíti majd.

A Satyagraha Ashram 78 tagja, akik a Gandhi által a Só Satyagraha magjának választott „lábkatonák” káderei voltak, mindezt egymásért tették közel 15 éven keresztül. Ez felkészítette őket arra a magas szintű önfeláldozásra, amelyet Gandhi előrevetített, amikor ezt mondta: „Az erőszakmentességben, mint hittételben, India céljának elérése érdekében egyetlen hívőnek sem szabad szabadnak vagy élve találnia magát az erőfeszítés végén.” Amíg a hitközösségek el nem fogadják az elkötelezettségnek és a célok világosságának ezt a szintjét, rajtunk múlik, hogy keressük egymást, akik ebbe az irányba hivatást éreznek.

Egymást kell felelősségre vonnunk ezért a nagyszerű vádért. Meg kell nyilvánítanunk közös erőnket és vezető szerepünket. Együtt kell haladnunk Gandhi erőszakmentes receptjének kulcsfontosságú összetevői felé – a radikális egyszerűség, a szegényekkel való szolidaritás és a fegyelmezett spirituális gyakorlat felé. Miközben ezen a hosszú, fegyelmezett, kegyelmes úton haladunk, mi és vallási közösségeink jogosan megnyúlnak. És bízom benne, hogy idővel fokozatosan fel fogunk készülni a tartós, erőszakmentes küzdelemre.