Wandelen Met Gandhi

Ik denk weer terug aan 16 februari 2003. Tegen die tijd hadden mijn eigen experimenten met geweldloosheid mijn lauwe (op zijn best) mening gevormd over de marsen en manifestaties die momenteel in de mode zijn. Maar 16 februari was geen dag om scepsis te laten heersen. Oorlog dreigde en mensen gingen de straat op. Ik wist dat ik erbij moest zijn.

En hoewel ik niet kan beweren dat ik die winterochtend met al mijn met moeite verworven scepsis de deur uitstapte, stapte ik wel degelijk naar buiten. Met een oprecht en open hart stapte ik naar buiten.

In het centrum ontmoette ik een kleine groep van mijn Quaker-bijeenkomst. We mengden ons onder duizenden medestanders van San Francisco en voegden onze stemmen toe aan een luid en duidelijk 'nee', dat collectief en duidelijk werd uitgesproken in het licht van de dreigende herinvasie van Irak. Het was een opwindende dag. Het was een dag vol passie en doelgerichtheid. Misschien wel het meest verbijsterend en bemoedigend was de wetenschap dat onze stemmen samen met die van miljoenen anderen over de hele wereld werden verheven.

Herinner je je dat nog? We proefden een voorproefje van het immense potentieel van 'mensen' en van de grote onderliggende solidariteit die ons verbond. Het was een fantastische dag. En het was een van de eenzaamste dagen van mijn leven. De diepe eenzaamheid die ik op 16 februari ervoer, was niet simpelweg een geval van mijn sceptische schaduw die me de overhand gaf. Integendeel, het was de ontspannen greep van mijn scepsis die me opende voor de waarheid die ik die dag tegenkwam. In die pijnlijke isolatie had ik die unieke ervaring van het voor het eerst helder zien van iets dat ik op een bepaald niveau al die tijd al had geweten.

Te midden van alle opwinding van die dag was het me duidelijk dat er iets essentieels ontbrak – dat er in feite een gapende leegte in het hart van dit alles zat. Diep van binnen wist ik dat deze fantastische dag een dag van een zekere mislukking was. Ik wist dat onze massale mobilisatie om de oorlog te stoppen onvermijdelijk en noodzakelijkerwijs zou verbleken, en dat zou snel gebeuren. Tijdens de mars werden mijn ogen steevast getrokken door bepaalde zinnen die op verschillende borden en spandoeken gekrabbeld stonden. En ik moest onwillekeurig denken aan de persoon achter die pakkende oneliners: Gandhi.

Zoals elke grote profeet wordt Mohandas Gandhi gewoonlijk op een voetstuk geplaatst. We vereren hem als beschermheilige van geweldloosheid, een mahatma – de Sanskrietterm voor verering, wat grote ziel betekent – ​​een figuur van ongekende omvang die we nooit volledig kunnen evenaren. We houden hem op deze comfortabele afstand, diep onder de indruk en geïnspireerd, terwijl we vrij en helder blijven van wat hij werkelijk onderwees. Gandhi zelf voelde zich geïrriteerd bij de gedachte mahatma genoemd te worden, twijfelde aan zijn waardigheid van die lofbetuiging en wist heel goed dat zulke verering mensen noodzakelijkerwijs zou afleiden van wat hij werkelijk deed. Gandhi drong er bij zijn mede-Indiërs op aan hem niet te verheerlijken, maar te kijken naar de kern van geweldloze transformatie. De afgelopen tien jaar heb ik mijn belangrijkste werk gezien als het van zijn voetstuk halen van Gandhi. Ik heb hem nauwgezet bestudeerd, inclusief zijn leer over Satyagraha, een term die hij bedacht en die op verschillende manieren vertaald kan worden als 'waarheidskracht', 'zielkracht' of 'vastklampen aan de waarheid'. Deze term wordt over het algemeen gebruikt met betrekking tot geweldloos verzet of een specifieke geweldloze campagne. Ik ben vastbesloten om naar Gandhi te luisteren als een vertrouwde gids met concrete instructies voor mijn hier-en-nu, dagelijkse leven. Na 16 februari 2003 werd deze zoektocht bijzonder gericht. Ik voelde me gedwongen om zowel het gapende gat dat ik die dag ervoer als de aard van de mogelijke oplossing ervan te begrijpen. Ik hoopte dat Gandhi's leven en werk mij richting zouden geven. En na verloop van tijd vond ik deze leiding in de ruimte van één enkele alinea, geschreven door Gandhi op een cruciaal punt in zijn leven.

De Britten wilden hun monopolie op de zoutindustrie behouden, had elke ongeoorloofde productie of verkoop van zout verboden. Gandhi trotseerde het Britse imperialisme door een 385 kilometer lange tocht naar de kust van Dandi te maken en een inmiddels iconische handvol zout boven zijn hoofd te tillen, in strijd met de zoutwetgeving. Het geldt als een van de krachtigste ijkpunten in de geschiedenis van geweldloos verzet.

Het is moeilijk om niet te verdwalen in het drama, de kracht en de persoonlijkheid van de Salt Satyagraha, maar als we goed kijken naar "When I am Arrested", krijgen we een kijkje achter de schermen van de interne werking en het ontwerp van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging. Gandhi publiceerde het artikel om de Indiase bevolking in staat van paraatheid te brengen en hen een laatste reeks instructies te geven. Het bevatte tevens een hartstochtelijke strijdkreet, die culmineerde in Gandhi's verklaring dat deze keer geen enkele geweldloze aanhanger van de Indiase onafhankelijkheid "zichzelf aan het einde van de inspanning vrij of levend zou bevinden".

In deze oproep tot actie vond ik de alinea die wij activisten volgens mij het meest nodig hebben. De alinea verwijst naar de ashram die Gandhi's thuis was, een plek waar religieuze gelovigen woonden, hun voedsel verbouwden en samen God aanbaden. Het was tevens het startpunt van de mars naar de zee.

Wat mij betreft, is het mijn bedoeling om de beweging alleen te starten via de bewoners van de ashram en degenen die zich aan de discipline hebben onderworpen en de geest van de methoden hebben eigengemaakt. Degenen die daarom meteen vanaf het begin de strijd aangaan, zullen onbekend zijn bij de faam. Tot nu toe is de ashram bewust achter de hand gehouden, zodat deze door een vrij lange periode van discipline stabiliteit zou kunnen verwerven. Ik ben van mening dat, als de Satyagraha ashram het grote vertrouwen dat erin is gesteld en de genegenheid die vrienden eraan schenken, wil verdienen, de tijd is aangebroken om de kwaliteiten te tonen die in het woord satyagraha besloten liggen. Ik ben van mening dat onze zelfopgelegde beperkingen subtiele verwennerijen zijn geworden, en dat het verworven prestige ons privileges en gemakken heeft verschaft die we misschien volstrekt onwaardig zijn. Deze zijn dankbaar aanvaard in de hoop dat we ooit een goed beeld van onszelf zullen kunnen schetsen op het gebied van satyagraha. En als de Ashram na bijna 15 jaar bestaan ​​zo’n demonstratie niet kan geven, dan zouden wij en de Ashram moeten verdwijnen. Dat zou goed zijn voor de natie, voor de Ashram en voor mij.

Wat me die dag in San Francisco, aan de vooravond van de oorlog, trof, was dat wij vredelievende mensen volkomen onvoorbereid waren op de strijd die op handen was. Onze zogenaamde 'beweging' miste de diepgang die nodig was om stand te houden. Het was dan ook geen verrassing dat we, nadat de bommen waren gevallen, op een paar uitzonderingen na, terugkeerden naar ons leven – naar het zakenleven, hoe 'progressief' dat ook was, zoals gewoonlijk. Hoewel toegewijde geweldloze beoefenaars die dag de menigte vulden, werden de duizenden marcherende mensen niet gegrondvest door de aanwezigheid van een kerngroep zoals die welke zoveel diepgang gaf aan de Indiase onafhankelijkheidsbeweging of de burgerrechtenbeweging, die sterk leunde op Gandhi's leer en voorbeeld. Hoe hard we ook ons ​​best doen om trouw en effectief geweldloos verzet te organiseren, als we te werk gaan alsof de strijd die diepgang, discipline en training niet vereist, zullen onze inspanningen onvermijdelijk tekortschieten. En waar komt die diepgang vandaan?

In Gandhi's artikel "When I Am Arrested" geeft hij ons een waardevolle aanwijzing: 78 mensen bereidden zich 15 jaar lang voor. In het gemeenschapsleven ondergingen ze een training in spirituele discipline en constructief werk voor maatschappelijke vooruitgang. Hoewel zij de kern van de Salt Satyagraha vormden, voerden die 78 het niet zelfstandig uit. De grote kracht van die beweging was veelzijdig en omvatte letterlijk miljoenen individuen die gehoor gaven aan de leiding van een superieure leider. Maar de rol van die kern van 78 was essentieel voor het succes van de Salt Satyagraha en het uiteindelijke succes van India's onafhankelijkheidsstrijd.

Als we echt willen profiteren van Gandhi's begeleiding, moeten we ons verdiepen in deze ashramervaring en ontdekken wat Gandhi bedoelde toen hij zei dat de Zout Satyagraha alleen zou worden gestart door degenen die "zich aan de discipline ervan hadden onderworpen en de geest van de methoden hadden overgenomen". Gandhi roept op tot ware transformatie, het inruilen van oude levens voor nieuwe. Het opmerkelijke aan Gandhi als leraar is niet dat hij nieuwe concepten introduceerde – hij zei zelf dat geweldloosheid "zo oud als de weg naar Rome" is – maar dat hij het transformatieve werk van het opbouwen van een geweldloos leven zo behendig systematiseerde, en dat hij dat deed op een manier die effectief vertaald kan worden naar onze tijd en plaats.

Gandhi's benadering van geweldloosheid, die de basis vormde van zijn ashramgemeenschappen, wijst ons op onderling verbonden, elkaar wederzijds ondersteunende sferen van experiment. Gene Sharp, expert op het gebied van geweldloosheid, noemt drie van dergelijke sferen in Gandhi's geschriften: persoonlijke transformatie, constructief programma (werk voor maatschappelijke verheffing en vernieuwing) en politieke actie, in die volgorde geprioriteerd. De kern van Gandhi's benadering van maatschappelijke verandering is zijn inzicht dat de bouwstenen van een geweldloze samenleving de levendige, productieve, geweldloze levens van individuele vrouwen en mannen zijn.

Effectieve geweldloze politieke actie ontstaat niet uit een vacuüm; ze komt voort uit een dagelijks leven, geworteld in persoonlijke en gemeenschappelijke spirituele beoefening, en in constructieve dienstbaarheid aan de eigen directe en omringende gemeenschappen. Geweldloosheid op het politieke toneel is slechts zo krachtig als de persoonlijke en gemeenschappelijke geweldloosheid van degenen die zich eraan wijden. Het belang van de ashramervaring vloeit voort uit dit inzicht.

Dit fundamentele aspect van het Gandhiaanse ontwerp ontgaat ons in onze Noord-Amerikaanse context vrijwel volledig. Hier hanteren we meestal de omgekeerde volgorde van Gandhi's drievoudige aanpak: eerst zoeken naar een politieke reactie, ten tweede het opbouwen van een constructief alternatief en ten derde, als dat al gebeurt, de basis voor algehele persoonlijke hervorming. Deze omkering stelt Noord-Amerikaanse geloofsactivisten in staat om enkele van de meest fundamentele aspecten van Gandhi's geweldloze recept te omzeilen: namelijk radicale eenvoud, solidariteit met de armen en gedisciplineerde spirituele beoefening.

Omdat we niet geloven dat geweldloosheid dit van ons vereist, missen we de noodzaak van de ashramervaring. Niemand kan als individu een geweldloos leven opbouwen. Ik kan misschien wel een beetje op eigen houtje geweldloosheid beoefenen, maar als ik de kiemen van oorlog uit elk aspect van mijn leven wil plukken waar ik maar kan, als ik het geweld van mijn leven in de eerste wereld wil afzweren en achter me wil laten, moet ik omringd zijn door anderen wier kennis, wijsheid en ervaring de mijne aanvullen, en wier voorbeeld en gezelschap me zullen inspireren om door te zetten.

De 78 leden van de Satyagraha Ashram, die de "voetsoldaten" vormden die Gandhi had uitgekozen om de kern van de Zout Satyagraha te vormen, deden dit alles bijna 15 jaar lang voor elkaar. Dit bereidde hen voor op de hoge mate van zelfopoffering die Gandhi voorzag toen hij zei: "Geen enkele gelovige in geweldloosheid als geloofsartikel om India's doel te bereiken, zou zich aan het einde van de inspanning vrij of levend moeten bevinden." Totdat geloofsgemeenschappen dit niveau van toewijding en heldere doelstellingen omarmen, is het aan degenen onder ons die zich hiertoe geroepen voelen om elkaar op te zoeken.

We moeten elkaar verantwoordelijk houden voor deze magnifieke opdracht. We moeten onze gedeelde kracht en leiderschap tonen. We moeten samen toewerken naar de belangrijkste ingrediënten van Gandhi's geweldloze recept: radicale eenvoud, solidariteit met de armen en gedisciplineerde spirituele beoefening. Terwijl we dat lange, gedisciplineerde, genadevolle pad bewandelen, zullen wij en onze religieuze gemeenschappen terecht worden uitgedaagd. En ik vertrouw erop dat we na verloop van tijd geleidelijk zullen worden voorbereid op een aanhoudende geweldloze strijd.