গান্ধীর সাথে হাঁটা

আবারও আমি ২০০৩ সালের ১৬ই ফেব্রুয়ারির কথা মনে করছি। ততক্ষণে, অহিংসার উপর আমার নিজের পরীক্ষা-নিরীক্ষা বর্তমানের প্রচলিত মিছিল এবং সমাবেশ সম্পর্কে আমার হালকা (সর্বোচ্চ) মতামত তৈরি করে ফেলেছিল। কিন্তু ১৬ই ফেব্রুয়ারি সন্দেহবাদকে রাজত্ব করতে দেওয়ার দিন ছিল না। যুদ্ধ আসন্ন ছিল এবং মানুষ রাস্তায় নেমে আসছিল। আমি জানতাম তাদের মধ্যে আমারও থাকা উচিত।

আর, যদিও আমি এটা বলতে পারি না যে, সেই শীতের সকালে আমি আমার কষ্টার্জিত সংশয়ের প্রতিটি অংশ দরজায় রেখে বেরিয়েছিলাম, তবুও আমি বেরিয়ে এসেছিলাম। আন্তরিকতা এবং খোলা হৃদয় নিয়ে, আমি বেরিয়ে এসেছিলাম।

শহরের কেন্দ্রস্থলে, আমার কোয়েকার সভার একটি ছোট দলের সাথে আমার দেখা হয়েছিল। আমরা আমাদের হাজার হাজার সহকর্মী সান ফ্রান্সিসকানদের মধ্যে কণ্ঠস্বর গেঁথেছিলাম, ইরাকের পুনঃআক্রমণের আশঙ্কার মুখে সম্মিলিতভাবে এবং স্পষ্টভাবে উচ্চারিত "না"-এর সাথে আমাদের কণ্ঠস্বর যুক্ত করেছিলাম। এটি ছিল একটি আনন্দের দিন। এটি ছিল আবেগ এবং উদ্দেশ্যের দিন। সম্ভবত সবচেয়ে চমকপ্রদ এবং হৃদয়গ্রাহী ছিল এই জ্ঞান যে আমাদের কণ্ঠস্বর বিশ্বজুড়ে লক্ষ লক্ষ অন্যান্য মানুষের সাথে একত্রে উত্থিত হয়েছিল।

মনে আছে? আমরা "মানুষের" অপার সম্ভাবনা এবং আমাদের একত্রিত করে রাখা মহান অন্তর্নিহিত সংহতির স্বাদ অনুভব করছিলাম। এটি ছিল একটি অসাধারণ দিন। এবং, এটি ছিল আমার জীবনের সবচেয়ে একাকী দিনগুলির মধ্যে একটি। ১৬ই ফেব্রুয়ারী আমি যে গভীর একাকীত্বের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলাম তা কেবল আমার সন্দেহবাদী ছায়ার আমার উপর আকৃষ্ট হওয়ার ঘটনা ছিল না। বরং, এটি ছিল আমার সন্দেহবাদের শিথিল আঁকড়ে ধরা যা আমাকে সেদিন যে সত্যের মুখোমুখি হয়েছিলাম তার কাছে উন্মুক্ত করে দিয়েছিল। বেদনাদায়ক বিচ্ছিন্নতার মধ্যে আমি প্রথমবারের মতো এমন কিছু স্পষ্টভাবে দেখার অনন্য অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি যা কোনও স্তরে আমি এতদিন ধরে জানতাম।

দিনের উচ্ছ্বাসের মাঝে আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠল যে কিছু একটা অপরিহার্য অনুপস্থিত - আসলে, সবকিছুর একেবারে কেন্দ্রস্থলে একটা শূন্যতা ছিল। গভীরভাবে, আমি জানতাম যে এই অসাধারণ দিনটি নিশ্চিত ব্যর্থতার একটি দিন। আমি জানতাম যে যুদ্ধ থামানোর জন্য আমাদের বিশাল সমাবেশ অনিবার্যভাবে এবং অনিবার্যভাবে ম্লান হয়ে যাবে, এবং তা খুব দ্রুতই শেষ হয়ে যাবে। পদযাত্রার সময়, বেশ কয়েকটি সাইনবোর্ড এবং ব্যানারে লেখা বিশেষ বাক্যাংশগুলি আমার চোখকে সর্বদা আকর্ষণ করছিল। এবং আমি সেই আকর্ষণীয় এক-লাইনের পিছনের ব্যক্তির কথা না ভেবে থাকতে পারিনি: গান্ধী।

প্রত্যেক মহান নবীর মতো, মোহনদাস গান্ধীকে সাধারণত একটি পদবীতে স্থাপন করা হয়। আমরা তাঁকে অহিংসার একজন পৃষ্ঠপোষক, মহাত্মা - সংস্কৃত শব্দ যার অর্থ মহান আত্মা - একজন বৃহত্তর ব্যক্তিত্ব যাকে আমরা কখনই সম্পূর্ণরূপে অনুকরণ করার আশা করতে পারি না। আমরা তাঁকে এই আরামদায়ক দূরত্বে রাখি, গভীরভাবে প্রভাবিত এবং অনুপ্রাণিত, যদিও তিনি আসলে যা শিক্ষা দিয়েছিলেন তা থেকে মুক্ত এবং স্পষ্ট। গান্ধী নিজে মহাত্মা নামে অভিহিত হওয়ার চিন্তায় ক্ষুব্ধ হয়েছিলেন, তাঁর প্রশংসার যোগ্যতা নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন এবং ভালভাবে জানতেন যে এই ধরনের শ্রদ্ধা অবশ্যই মানুষকে তিনি যা করছেন তা থেকে বিভ্রান্ত করবে। গান্ধী তাঁর সহ-ভারতীয়দের তাকে উচ্চাভিলাষী না করে অহিংস রূপান্তরের মূল বিষয়গুলি দেখার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। গত দশক ধরে, আমি আমার প্রাথমিক কাজটিকে গান্ধীকে পদবী থেকে নামিয়ে আনা হিসাবে দেখেছি। আমি তাকে ঘনিষ্ঠভাবে অধ্যয়ন করেছি, সত্যাগ্রহ সম্পর্কে তাঁর শিক্ষা সহ, একটি শব্দ যা তিনি তৈরি করেছিলেন এবং বিভিন্নভাবে "সত্য শক্তি", "আত্মার শক্তি" বা "সত্যের সাথে আঁকড়ে থাকা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, যা সাধারণত অহিংস প্রতিরোধ বা একটি নির্দিষ্ট অহিংস অভিযানের প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়। আমি গান্ধীকে একজন বিশ্বস্ত পথপ্রদর্শক হিসেবে শুনতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, যেখানে আমার বর্তমান এবং বর্তমান জীবনের জন্য সুনির্দিষ্ট নির্দেশনা থাকবে। ২০০৩ সালের ১৬ ফেব্রুয়ারির পর থেকে এই অনুসন্ধান বিশেষভাবে কেন্দ্রীভূত হয়ে ওঠে। সেদিন আমি যে ফাঁকফোকরের সম্মুখীন হয়েছিলাম এবং এর সম্ভাব্য প্রতিকারের প্রকৃতি কী তা বুঝতে বাধ্য হয়েছিলাম। আমি আশা করেছিলাম গান্ধীর জীবন এবং কর্ম দিকনির্দেশনা দেবে। এবং যথাসময়ে, জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ সময়ে গান্ধীর লেখা একটি মাত্র অনুচ্ছেদের ফাঁকে আমি এই দিকনির্দেশনা পেয়েছি।

ব্রিটিশরা লবণ শিল্পের উপর তাদের একচেটিয়া আধিপত্য বজায় রাখার জন্য, লবণের যেকোনো অনুমোদনহীন উৎপাদন বা বিক্রয় নিষিদ্ধ করেছিলেন। গান্ধী ডান্ডি সমুদ্র উপকূলে ৩৮৫ কিলোমিটার পদযাত্রা করে এবং লবণ আইন লঙ্ঘন করে এক মুষ্টি লবণ মাথার উপরে তুলে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদকে অমান্য করেছিলেন। এটি অহিংস প্রতিরোধের ইতিহাসে সবচেয়ে শক্তিশালী স্পর্শকাতর বিষয়গুলির মধ্যে একটি হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।

লবণ সত্যাগ্রহের নাটকীয়তা, শক্তি এবং ব্যক্তিত্বের মধ্যে হারিয়ে যাওয়া কঠিন, কিন্তু "যখন আমি গ্রেপ্তার হব" বইটি ঘনিষ্ঠভাবে দেখলে আমরা ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের অভ্যন্তরীণ কর্মকাণ্ড এবং নকশার পর্দার আড়ালে একটি আভাস পাই। গান্ধী ভারতের জনগণকে সতর্ক করতে এবং তাদের চূড়ান্ত নির্দেশনা দেওয়ার জন্য এই নিবন্ধটি প্রকাশ করেছিলেন। এটি একটি আবেগপূর্ণ যুদ্ধের ডাকও দিয়েছিল, যার সমাপ্তি ঘটে গান্ধীর ঘোষণার মাধ্যমে যে এবার ভারতীয় স্বাধীনতার একজনও অহিংস ভক্ত "প্রচেষ্টার শেষে নিজেকে মুক্ত বা জীবিত খুঁজে পাবেন না।"

এই আহ্বানের মধ্যে আমি সেই অনুচ্ছেদটি পেয়েছি যা আমার বিশ্বাস আমাদের কর্মীদের সবচেয়ে বেশি শোনা উচিত। অনুচ্ছেদটি সেই আশ্রমের কথা উল্লেখ করে যা গান্ধীর বাড়ি ছিল, যেখানে ধর্মীয় ভক্তরা বাস করতেন, তাদের খাবার তৈরি করতেন এবং একসাথে উপাসনা করতেন। এটি সমুদ্রের দিকে যাত্রার সূচনা বিন্দুও ছিল।

আমার মতে, আমার উদ্দেশ্য হল এই আন্দোলন কেবল আশ্রমের বন্দীদের মাধ্যমে এবং যারা এর শৃঙ্খলার কাছে আত্মসমর্পণ করেছেন এবং এর পদ্ধতির চেতনাকে আত্মস্থ করেছেন তাদের মাধ্যমেই শুরু করা। অতএব, যারা শুরুতেই যুদ্ধে অংশগ্রহণ করবেন তারা খ্যাতির অধীন থাকবেন। এখনও পর্যন্ত আশ্রমকে ইচ্ছাকৃতভাবে সংরক্ষিত রাখা হয়েছে যাতে দীর্ঘ শৃঙ্খলার মাধ্যমে এটি স্থিতিশীলতা অর্জন করতে পারে। আমার মনে হয়, যদি সত্যাগ্রহ আশ্রমকে তার প্রতি যে মহান আস্থা এবং বন্ধুদের দ্বারা প্রদত্ত স্নেহের যোগ্য হতে হয়, তাহলে সত্যাগ্রহ শব্দটিতে উল্লিখিত গুণাবলী প্রদর্শনের সময় এসেছে। আমার মনে হয় আমাদের স্ব-আরোপিত নিষেধাজ্ঞাগুলি সূক্ষ্ম ভোগে পরিণত হয়েছে, এবং অর্জিত মর্যাদা আমাদের এমন সুযোগ-সুবিধা এবং সুযোগ-সুবিধা প্রদান করেছে যার জন্য আমরা সম্পূর্ণ অযোগ্য হতে পারি। এগুলি কৃতজ্ঞতার সাথে গ্রহণ করা হয়েছে এই আশায় যে একদিন আমরা সত্যাগ্রহের ক্ষেত্রে নিজেদের সম্পর্কে ভালোভাবে জানতে পারব। আর যদি প্রায় ১৫ বছরের অস্তিত্বের শেষে, আশ্রম এমন কোনও প্রদর্শনী দিতে না পারে, তাহলে এটি এবং আমি অদৃশ্য হয়ে যাব, এবং এটি জাতির, আশ্রমের এবং আমার জন্য মঙ্গলজনক হবে।

যুদ্ধের প্রাক্কালে সান ফ্রান্সিসকোতে সেদিন আমার মনে যা দাগ কেটেছিল তা হল, আমরা শান্তিপ্রিয় মানুষরা যুদ্ধের জন্য সম্পূর্ণরূপে প্রস্তুত ছিলাম না। আমাদের তথাকথিত "আন্দোলন"-এর তা টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় গভীরতার অভাব ছিল। তাই, এটা দেখে অবাক হওয়ার কিছু ছিল না যে বোমা ফেলা শুরু হওয়ার পর, আমরা, কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া, আমাদের জীবনে ফিরে এসেছি - ব্যবসায়, "প্রগতিশীল" যদিও এটি স্বাভাবিকভাবেই ছিল। যদিও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ অহিংস অনুশীলনকারীরা সেদিন জনতাকে হতবাক করে দিয়েছিল, তবুও মিছিলে হাজার হাজার মানুষ ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন বা নাগরিক অধিকার আন্দোলনকে এত গভীরতা প্রদানকারী মূল দলের উপস্থিতির কারণে স্থির ছিল না, যা গান্ধীর শিক্ষা এবং উদাহরণের উপর ব্যাপকভাবে আকৃষ্ট হয়েছিল। বিশ্বস্ত এবং কার্যকর অহিংস প্রতিরোধ সংগঠিত করার জন্য যতটা সম্ভব চেষ্টা করুন, যদি আমরা এমনভাবে এগিয়ে যাই যেন যুদ্ধের জন্য এত গভীরতা, শৃঙ্খলা এবং প্রশিক্ষণের প্রয়োজন নেই, তাহলে আমাদের প্রচেষ্টা অবশ্যই ব্যর্থ হতে থাকবে। এবং এত গভীরতা কোথা থেকে আসে?

গান্ধীর "যখন আমি গ্রেপ্তার হই" প্রবন্ধে তিনি আমাদের একটি মূল্যবান সূত্র দিয়েছেন: ৭৮ জন ব্যক্তি ১৫ বছর ধরে প্রস্তুত ছিলেন। সামাজিক জীবনে, তারা আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা এবং সামাজিক উন্নয়নের গঠনমূলক কাজের প্রশিক্ষণ পেয়েছিলেন। যদিও তারা লবণ সত্যাগ্রহের মূল ছিলেন, সেই ৭৮ জন নিজেরাই এটি পরিচালনা করেননি। সেই আন্দোলনের মহান শক্তি বহুস্তরীয় ছিল, যার মধ্যে আক্ষরিক অর্থেই লক্ষ লক্ষ ব্যক্তি একজন শ্রেষ্ঠ নেতার নির্দেশে সাড়া দিয়েছিল। কিন্তু লবণ সত্যাগ্রহের সাফল্য এবং ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের চূড়ান্ত সাফল্যের জন্য ৭৮ জনের সেই মূল ভূমিকা অপরিহার্য ছিল।

যদি আমরা এখানে গান্ধীর নির্দেশনা থেকে সত্যিকার অর্থে উপকৃত হতে চাই, তাহলে আমাদের এই আশ্রমের অভিজ্ঞতার গভীর এবং আত্মাপূর্ণ তদন্তে প্রবেশ করতে হবে এবং আবিষ্কার করতে হবে যে গান্ধী যখন বলেছিলেন যে লবণ সত্যাগ্রহ কেবল তারাই শুরু করবে যারা "এর শৃঙ্খলার কাছে আত্মসমর্পণ করেছে এবং এর পদ্ধতির চেতনাকে আত্মসাৎ করেছে"। গান্ধী প্রকৃত রূপান্তরের আহ্বান জানিয়েছেন, পুরানো জীবনকে নতুনের সাথে বিনিময় করা। শিক্ষক গান্ধীর সম্পর্কে উল্লেখযোগ্য বিষয় হল যে তিনি অভিনব ধারণাগুলি প্রবর্তন করেছিলেন - তিনি নিজেই বলেছিলেন যে অহিংসা "পাহাড়ের মতো পুরানো" - বরং তিনি অহিংস জীবন গঠনের রূপান্তরমূলক কাজটিকে এত দক্ষতার সাথে পদ্ধতিগতভাবে করেছিলেন এবং তিনি এটি এমনভাবে করেছিলেন যা আমাদের সময় এবং স্থানের জন্য কার্যকরভাবে অনুবাদ করা যেতে পারে।

গান্ধীর অহিংসার দৃষ্টিভঙ্গি, যা ছিল তাঁর আশ্রম সম্প্রদায়ের ভিত্তি, আমাদের আন্তঃসম্পর্কিত, পারস্পরিক সহায়ক পরীক্ষা-নিরীক্ষার ক্ষেত্রগুলির দিকে নির্দেশ করে। অহিংসার পণ্ডিত জিন শার্প গান্ধীর লেখায় এই ধরণের তিনটি ক্ষেত্র উল্লেখ করেছেন: ব্যক্তিগত রূপান্তর, গঠনমূলক কর্মসূচি (সামাজিক উন্নয়ন এবং পুনর্নবীকরণের কাজ), এবং রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড, যা এই ক্রমে অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত। সামাজিক পরিবর্তনের প্রতি গান্ধীর দৃষ্টিভঙ্গির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে তাঁর উপলব্ধি যে একটি অহিংস সমাজের ভিত্তি হল পৃথক নারী ও পুরুষের প্রাণবন্ত, উৎপাদনশীল, অহিংস জীবন।

কার্যকর অহিংস রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড কোনও শূন্যতা থেকে উদ্ভূত হয় না; এটি ব্যক্তিগত ও সাম্প্রদায়িক আধ্যাত্মিক অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে এবং নিজের নিকটবর্তী ও আশেপাশের সম্প্রদায়ের জন্য গঠনমূলক সেবার ভিত্তিতে দৈনন্দিন জীবনযাত্রা থেকে উদ্ভূত হয়। রাজনৈতিক মঞ্চে অহিংসা কেবল তাদের ব্যক্তিগত ও সাম্প্রদায়িক-ভিত্তিক অহিংসার মতোই শক্তিশালী যারা এতে জড়িত। আশ্রমের অভিজ্ঞতার গুরুত্ব এই বোধগম্যতা থেকে উদ্ভূত হয়।

গান্ধীবাদী নকশার এই মৌলিক দিকটি আমাদের উত্তর আমেরিকার প্রেক্ষাপটে প্রায় সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে যায়। এখানে, আমরা প্রায়শই গান্ধীর ত্রিমুখী পদ্ধতির বিপরীত ক্রম ব্যবহার করি, প্রথমে রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া খোঁজা, দ্বিতীয়ত একটি গঠনমূলক বিকল্প গড়ে তোলা এবং তৃতীয়ত, যদি আদৌ হয়। এই বিপরীত উত্তর আমেরিকার ধর্মপ্রাণ কর্মীদের গান্ধীর অহিংস রেসিপির কিছু মৌলিক দিক এড়িয়ে যেতে সাহায্য করে: যথা, আমূল সরলতা, দরিদ্রদের সাথে সংহতি এবং সুশৃঙ্খল আধ্যাত্মিক অনুশীলন।

যেহেতু আমরা বিশ্বাস করি না যে অহিংসার জন্য আমাদের এইসব প্রয়োজন, তাই আমরা আশ্রমের অভিজ্ঞতার প্রয়োজনীয়তা মিস করি। কেউই ব্যক্তি হিসেবে অহিংস জীবন গড়ে তুলতে পারে না। আমি হয়তো নিজের মতো করে কিছুটা অহিংসার অনুশীলন করতে পারব, কিন্তু যদি আমি আমার জীবনের প্রতিটি অংশ থেকে যুদ্ধের বীজ উপড়ে ফেলতে চাই, যদি আমি আমার প্রথম বিশ্বের জীবনযাত্রার সহিংসতা ত্যাগ করতে চাই, তাহলে আমাকে এমন লোকদের দ্বারা বেষ্টিত থাকতে হবে যাদের জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং অভিজ্ঞতা আমার পরিপূরক হবে, এবং যাদের উদাহরণ এবং সঙ্গ আমাকে পথ ধরে চলতে অনুপ্রাণিত করবে।

সত্যাগ্রহ আশ্রমের ৭৮ জন সদস্য, যারা "পদাতিক সৈনিক" ছিলেন, যারা গান্ধী লবণ সত্যাগ্রহের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে বেছে নিয়েছিলেন, তারা প্রায় ১৫ বছর ধরে একে অপরের জন্য এই সব করে আসছিলেন। এটি তাদের উচ্চ স্তরের আত্মত্যাগের জন্য প্রস্তুত করেছিল যা গান্ধী পূর্বাভাসে দেখেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন, "ভারতের লক্ষ্য অর্জনের উদ্দেশ্যে বিশ্বাসের অঙ্গ হিসেবে অহিংসায় বিশ্বাসী একজনও প্রচেষ্টার শেষে নিজেকে মুক্ত বা জীবিত খুঁজে পাবেন না।" যতক্ষণ না ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলি এই স্তরের প্রতিশ্রুতি এবং উদ্দেশ্যের স্পষ্টতা গ্রহণ করে, ততক্ষণ পর্যন্ত আমাদের মধ্যে যারা এই দিকে আহ্বান বোধ করেন তাদের একে অপরের সন্ধান করা তাদের উপর নির্ভর করে।

এই মহৎ দায়িত্বের প্রতি আমাদের একে অপরকে দায়বদ্ধ করতে হবে। আমাদের আমাদের যৌথ শক্তি এবং নেতৃত্ব প্রকাশ করতে হবে। গান্ধীর অহিংস নীতির মূল উপাদানগুলির দিকে আমাদের একসাথে এগিয়ে যেতে হবে - আমূল সরলতা, দরিদ্রদের সাথে সংহতি এবং সুশৃঙ্খল আধ্যাত্মিক অনুশীলন। আমরা যখন সেই দীর্ঘ, সুশৃঙ্খল, করুণাময় পথে হাঁটব, তখন আমরা এবং আমাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলি যথাযথভাবে প্রসারিত হব। এবং সময়ের সাথে সাথে, আমি বিশ্বাস করি যে আমরা ধীরে ধীরে টেকসই অহিংস সংগ্রামের জন্য প্রস্তুত হব।