Nola Egin Unibertsoarekin Adiskide

"Bizitzako momenturik interesgarriena da, bizitzeak bizitza dirudien bakarra", idatzi zuen Alice Jamesek —William eta Henry Jamesen ahizpa bikainak— hiltzen den bitartean nola bizi behar den eredu gisa. "Heriotza gure laguna da, hain zuzen ere, presentzia absolutu eta sutsura ekartzen gaituelako hemen dagoen guztiarekin, hori naturala dena, hori maitasuna denarekin", idatzi zuen Rilkek belaunaldi bat geroago , gure finitutasunari lagun egiteko arte existentzial gorena kontenplatzean, Emily Dickinsonek "infinitua" deitutako noraeza deitu zuenaren azken onespen hori.

James, Rilke eta Dickinson-etik mende bat baino gehiago igaro ondoren, beste Emily batek —komediante, filosofo, poesiaren arduradun eta nire lagun maite Emily Levine— meditazio bikain, dibertigarri, gazi-gozo eta bihotz zabala eskaintzen du gure finitutasunari lagun egiteko arte existentzialari buruz, bere gaixotasun terminalari aurre egiten dion bitartean:

Jada ez gara Newtonen erlojupeko unibertsoan bizi — platano azalaren unibertso batean bizi gara, eta ezin izango dugu inoiz dena jakin , edo dena kontrolatu , edo dena iragartzeko .

[…]

Heriotzaren aurkakoa bazara —niri bizitzaren aurkakoa, niretzat naturaren aurkakoa—, emakumearen aurkakoa ere itzultzen zait, emakumeak naturarekin aspaldi identifikatu baititu. Horri buruzko nire iturria Hannah Arendt da —TheHuman Condition izeneko liburua idatzi zuen filosofo alemaniarra. Bertan, klasikoki lana gizonekin lotzen dela dio. Lana da burutik ateratzen dena —asmatzen duguna da, sortzen duguna da, gure arrastoa munduan uzten duguna da—, lana gorputzarekin lotuta dago; lana egiten duten edo eskulana jasaten duten pertsonekin lotuta dago. Beraz, nire ustez, hori ukatzen duen pentsamoldeak —biorritmoekin, unibertsoko erritmo ziklikoekin sinkronizatuta gaudela ukatzen duenak— ez du ingurune abegikorra sortzen emakumeentzat edo lanarekin lotutako pertsonentzat, hau da, esklaboen ondorengo gisa elkartzen ditugun pertsonentzat edo eskulanak egiten dituzten pertsonentzat.

[...]

Maite dut unibertsoaren erritmo ziklikoekin sinkronizatuta egotea. Hori da bizitzaren apartekoa: belaunaldi, endekapen, birsorkuntza ziklo bat da. "Ni" eredu honetan antolatutako partikula-bilduma bat besterik ez naiz, orduan deskonposatuko da eta bere osagai guztiak naturarentzat eskuragarri egongo dira, beste eredu batean berrantolatzeko. Niretzat, hori oso zirraragarria da, eta are gehiago eskertzen nau prozesu horren parte izateak.

Osatu Paul Kalanithi neurozirujauaren hausnarketa ederrekin bizitzaren esanahiari buruz bere heriotzari aurre egiten dionean , Denise Levertov-en poema bikainarekin, gure burua naturaren parte gisa aitortzeko dugun erresistentzia zentzugabeari buruzkoa, eta Duck, Death and the Tulip — bizitzaren zikloari buruzko meditazio ilustratu ezohiko samurra —, gero, gure poeta iraunkorraren unibertsitate argia eta iraunkorrari buruzko errepasoa. etengabeko aldaketan oinarritzen da .