13 způsobů, Jak Se dívat Na Komunitu (se čtrnáctým zdarma)

[Poznámka] Název, a pouze název, byl inspirován básní „Třináct způsobů, jak se dívat na kosa“ od Wallace Stevense (viz www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Podtitul byl inspirován nočními televizními reklamami.

I. Ať už si to uvědomujeme nebo ne, líbí se nám to nebo ne, ctíme to nebo ne, jsme součástí komunity. Ať už o sobě přemýšlíme jako o biologických tvorech nebo duchovních bytostech, nebo o obojím, pravda zůstává: byli jsme stvořeni v komplexní ekologii vztahů a bez ní chřadneme a umíráme. Tato jednoduchá skutečnost má zásadní důsledky: komunita není cílem, kterého máme dosáhnout, ale darem, který máme přijmout. Když se ke komunitě chováme jako k produktu, který musíme vyrobit, a ne jako k daru, který jsme dostali, bude nám věčně unikat. Když se snažíme „uskutečnit komunitu“, poháněni touhou, záměrem a odhodláním – místy v nás, kde se často skrývá ego – můžeme si dobře představit výsledek: vyčerpáme se a odcizíme se navzájem, čímž přetrhneme spojení, po kterých toužíme. Příliš mnoho vztahů bylo oslabeno nebo zničeno snahou o „budování komunity“, která vyvolává uchopení, jež je opakem toho, co musíme udělat: uvolnit se v našem stvořeném stavu a přijmout dar, který jsme dostali.

II. Samozřejmě, v naší kultuře – kultuře založené na myšlence, že si musíme vyrobit cokoli chceme nebo potřebujeme – vyžaduje naučit se relaxovat a přijímat dar tvrdou práci! Ale práce na tom, stát se vnímavým, se zcela liší od vnější práce budování společných struktur nebo nekonečného shromažďování za účelem „sdílení“ a „řešení problémů“: vnímavost zahrnuje vnitřní práci. Komunita nezačíná navenek, ale v zákoutích lidského srdce. Dlouho předtím, než se komunita může projevit ve vnějších vztazích, musí být v jednotlivci přítomna jako „schopnost propojení “ – schopnost odolávat silám odloučení, kterými je naše kultura a naše psychika prolezlá, silám s názvy jako narcismus, egoismus, žárlivost, soutěživost, budování impéria, nacionalismus a související formy šílenství, v nichž se psychopatologie a politická patologie silně prolínají.

III. Schopnost propojení si pěstujeme kontemplací. Tím nutně nemyslím sezení se zkříženýma nohama a odříkávání mantry, i když to může u některých fungovat. Kontemplací myslím jakýkoli způsob, jak proniknout iluzí oddělenosti a dotknout se reality vzájemné závislosti. V mém životě byly nejhlubšími formami kontemplace selhání, utrpení a ztráta. Když se mi daří, je snadné si udržet iluzi oddělenosti, je snadné si představit, že za své štěstí jsem zodpovědný jen já. Ale když padám, vidím tajemství skryté před očima: Potřebuji ostatní lidi pro útěchu, povzbuzení a podporu a pro kritiku, výzvy a spolupráci . Soběstačnost, kterou cítím v úspěchu, je přelud. Potřebuji společenství – a když otevřu své srdce, mám ho.

IV. Nejběžnější konotací slova „komunita“ v naší kultuře je „intimita“, ale to je past. Když se komunita redukuje na intimitu, náš svět se zmenšuje do bodu mizejícího: s kolika lidmi může člověk za život mít skutečně intimní vztah? Moje pojetí komunity musí být dostatečně rozsáhlé, aby zahrnovalo vše od mého vztahu k cizím lidem, které nikdy nepotkám (např. chudí po celém světě, kterým jsem zodpovědný), přes lidi, se kterými sdílím místní zdroje a musím se naučit vycházet (např. bezprostřední sousedé), až po lidi, se kterými jsem spřízněný za účelem vykonání práce (např. spolupracovníci a kolegové). Intimita není v celé této škále vztahů ani možná, ani nutná. Schopnost propojení je však možná i nutná, pokud chceme obývat větší a opravdovější komunitu našich životů.

V. Koncept komunity musí zahrnovat i ty, které vnímáme jako „nepřátele“. V roce 1974 jsem se vydal na čtrnáctiletou cestu života v záměrných komunitách. Do roku 1975 jsem přišel se svou definicí komunity: „Komunita je místo, kde vždy žije člověk, se kterým nejméně chcete žít.“ Do roku 1976 jsem k této definici přišel s důsledkem: „A když se tento člověk odstěhuje, okamžitě se objeví někdo jiný, kdo zaujme jeho místo.“ Důvod je jednoduchý: vztahy v komunitě jsou tak blízké a intenzivní, že je pro nás snadné promítat na jiného člověka to, co v sobě nedokážeme snést. Dokud tam budu já, bude tam i člověk, se kterým nejméně chci žít: nesmrtelnými slovy Poga: „Potkali jsme nepřítele a jsme to my.“ Toto poznání je jedním z obtížných, ale vykupitelných darů, které komunita nabízí.

VI. Těžké zkušenosti – jako je setkání s vnitřním nepřítelem nebo vyrovnávání se s konfliktem a zradou, které jsou nevyhnutelnou součástí blízkého soužití s ​​ostatními – nejsou umíráčkem pro komunitu: jsou branou do skutečného života. Ale touto branou nikdy neprojdeme, pokud se budeme držet romantického obrazu komunity jako Rajské zahrady. Po prvním záblesku romantiky je komunita méně podobná zahradě a spíše tavicímu kotli. Člověk zůstává v tavicím kotli pouze tehdy, když je odhodlán být zušlechtěn ohněm. Pokud hledáme komunitu pouze proto, abychom byli šťastní, hledání skončí u brány. Pokud chceme komunitu, abychom se postavili neštěstí, které v sobě neseme, experiment může pokračovat a štěstí – nebo lépe řečeno, pocit domova – může být jeho paradoxním výsledkem.

VII. Je lákavé vnímat hierarchii a komunitu jako protiklady, jako další „buď-anebo“. Ale v masové společnosti s jejími nevyhnutelně složitými organizacemi je naší výzvou myslet „obojí-a“, najít způsoby, jak v těchto hierarchických strukturách pozvat dar komunity. Nenavrhuji transformaci byrokracie v komunity, což považuji za neuskutečnitelný sen. Navrhuji „kapsy možností“ v byrokratických strukturách, místa, kde lidé mohou žít a pracovat jinak, než jak diktuje organizační schéma. Nejkreativnější z našich institucí to již dělají: např. ty high-tech společnosti, které se musí efektivně organizovat, aby ochránily hospodářský výsledek a dostaly produkt ven, ale musí také vytvářet prostory, kde lidé mohou spolupracovat na snění, hraní si, vymýšlení divokých myšlenek a podstupování přehnaných rizik, aby se zítřejší produkt nikdy nestvořil.

VIII. Na rozdíl od všeobecného mínění vyžaduje komunita vedení a vyžaduje ho více, ne méně, než byrokracie. Hierarchická organizace s dobře definovanými rolemi, pravidly a vztahy je schopna lépe fungovat na autopilota než komunita s jejím chaotickým a nepředvídatelným energetickým polem. Vedení pro komunitu se však nevykonává prostřednictvím moci (tj. používáním sankcí), která je primárním nástrojem byrokratického vedení. Vedení pro komunitu vyžaduje autoritu, formu moci, kterou vůdci svobodně udělují jeho následovníci. Autorita je udělována lidem, kteří jsou vnímáni jako autentičtí , jako tvůrci vlastních slov a činů, spíše než jako ti, kteří postupují podle nějakého organizačního scénáře. Autorita vést ke komunitě tedy může vzejít od kohokoli v organizaci – a pravděpodobněji od lidí, kteří nemají mocenské postavení.

IX. Vedení pro komunitu spočívá ve vytváření, udržování a ochraně důvěryhodného prostoru, v němž lze probudit lidskou vynalézavost. V této definici se skrývá kritický předpoklad – předpoklad, že lidé jsou vynalézaví. Standardní organizační modely předpokládají, že lidé mají spíše deficity a nedostatky než zdroje: lidé nechtějí pracovat, takže je organizace musí obklopit hrozbami; lidé by nevěděli, co dělat s neočekávaným, takže organizační život musí být rutinní; lidé se budou snažit podvádět, pokud dostanou jen poloviční šanci, takže organizace musí budovat zdi bezpečnosti. Když jednáme na základě předpokladu nedostatku, stává se to sebenaplňujícím se proroctvím prostřednictvím procesu zvaného zášť (není divu!) a lidé jsou znemožněni žít v komunitě, alespoň dočasně, někdy trvale.

X. Je ironií, že často odoláváme vůdcům, kteří se odvolávají na naši vynalézavost. Považujeme za ohrožující, když vůdci říkají: „Nebudu vám říkat, jak to máte dělat, natož abych to udělal za vás, ale vytvořím prostor, ve kterém to můžete udělat sami.“ Proč ohrožující? Protože mnoho z nás bylo přesvědčeno institucemi od vzdělávacích přes průmyslové až po náboženské, že nemáme zdroje potřebné k tomu, abychom věci dělali, nebo dokonce o věcech přemýšleli, sami (což, do té míry, do jaké tomu věříme, rozšiřuje moc instituce nad našimi životy). Mnoho lidí bylo přesvědčeno o své vlastní nedostatečnosti a každý vůdce, který je chce pozvat do komunity vzájemné vynalézavosti, musí vidět tuto neviditelnou ránu a pokusit se ji zahojit.

XI. Vidět a léčit tuto ránu vyžaduje odvahu a houževnatost: zatímco vůdce volá následovníky k plnosti, následovníci vůdce obviňují, že si nedělá svou práci. Každý učitel, který se pokusil vytvořit prostor pro soběstačnou vzdělávací komunitu, zná tento příběh: studenti se brání s odůvodněním, že „neplatíme školné za to, abychom poslouchali Johna a Susie, jak mluví, ale abychom si od vás, osoby s doktorátem, dělali poznámky.“ Je zapotřebí hluboce zakořeněného vůdce – vůdce se zdrojem identity nezávislým na tom, jak je ve vedené skupině oblíbený – aby udržel prostor, ve kterém lidé mohou objevovat své zdroje, zatímco ti samí lidé se brání a rozzlobeně vůdce obviňují, že si na živobytí nezaslouží.

XII. Tváří v tvář odporu se neukotvený vůdce vrátí k byrokratickému režimu : učitel se vrátí k přednáškám, místo aby vyzýval k zkoumání, manažer se vrátí k tvorbě pravidel, místo aby vyzýval kreativitu. Tváří v tvář odporu budou vůdci dělat to, co se učí: nevytvářejí prostor pro ostatní, ale sami ho zaplňují – zaplňují ho svými vlastními slovy, svými dovednostmi, svými činy, svým egem. To je samozřejmě přesně to, co následovníci od vůdců očekávají, a toto očekávání prodlužuje dobu, po kterou musí vůdci komunity prostor udržovat – držet ho v důvěře, dokud lidé nezačnou vůdci i sami sobě dostatečně důvěřovat, aby do něj vstoupili.

XIII. Pro to, co vůdci zažívají během tohoto prodlouženého období trpělivého čekání, existuje název. Říká se mu „utrpení“ (což je kořenový význam slova „trpělivost“). Utrpení je to, co se stane, když vidíte možnosti u druhých, zatímco oni sami tyto možnosti popírají. Utrpení je to, co se stane, když s důvěrou chováte prostor pro vznik komunity, ale ostatním chybí důvěra, aby do tohoto prostoru vstoupili a přijali dar. Utrpení je to, co se stane, když čekáte na jejich odpor, věříte, že lidé mají více zdrojů, než si sami myslí, že mají. Ale vůdci trpět nechtějí. Proto vytváříme a udržujeme institucionální uspořádání, která chrání vůdce před utrpením tím, že předpokládáme to nejhorší z následovníků a povzbuzujeme je, aby je ovládali pomocí moci.

XIV. Ještě jsem neviděl seminář o utrpení jako součást programu vzdělávání vedoucích pracovníků . Napadají mě tři důvody. Zaprvé, školíme vedoucí pracovníky pro byrokracii spíše než pro komunitu, bez ohledu na to, co říkáme, že děláme. Zadruhé, myšlenka vedení je stále tak prodchnutá machismem , že nechceme uznat „slabost“, jako je utrpení. Zatřetí, utrpení je duchovní problém a chceme, aby vzdělávání vedoucích pracovníků zůstalo v uspořádané sféře teorie a techniky, spíše než aby se zabývalo syrovým chaosem lidského srdce.

Ale vedení pro komunitu nám vždycky zlomí srdce. Takže pokud chceme vést tímto směrem, musíme si navzájem pomáhat vyrovnat se s touto skutečností. Mohli bychom začít tím, že se na problém podíváme optikou paradoxu, onoho duchovního způsobu vidění, který obrací konvenční moudrost vzhůru nohama. Zde je „zlomení srdce“ (které obvykle chápeme jako destruktivní proces, který zanechává srdce na fragmenty) přeformulováno jako rozbití srdce do větších, velkorysejších forem – proces, který pokračuje a pokračuje, dokud srdce není dostatečně prostorné, aby pojalo jak vizi naděje, tak realitu odporu, aniž by se sevřelo jako pěst.

Pokud jsme ochotni přijmout duchovní potenciál utrpení, pak se mezi námi ukáže hojná jak komunita, tak i vedení, lidská vynalézavost a schopnost důvěrně ji uchovávat – dary, které jsme dostali od počátku, ale stále se učíme, jak je přijímat.

***

Pro více inspirace se připojte k sobotnímu setkání Awakin Call s Parkerem Palmerem: Uzdravování našeho rozděleného já a světa. Více informací a informace o potvrzení účasti zde.