13 Viisi Kogukonna Vaatlemiseks (neljateistkümnes Osa tasuta)

[Märkus] Pealkiri ja ainult pealkiri on inspireeritud Wallace Stevensi luuletusest „Thirteen Ways of Looking at a Blackbird” (vt www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Alapealkiri on inspireeritud hilisõhtustest telesaadetest.

I. Kas me teame seda või mitte, meeldib see meile või mitte, austame seda või mitte, oleme kogukonna osa. Olenemata sellest, kas peame end bioloogilisteks olenditeks või vaimseteks olenditeks või mõlemaks, jääb tõde samaks: meid loodi keerulises omavahel seotud ökoloogias ja selle jaoks ning ilma selleta me närbume ja sureme. Sellel lihtsal faktil on kriitilised tagajärjed: kogukond ei ole eesmärk, mida tuleb saavutada, vaid kingitus, mida tuleb vastu võtta. Kui me käsitleme kogukonda kui toodet, mida peame tootma, mitte kui kingitust, mis meile on antud, jääb see meile igaveseks kättesaamatuks. Kui me püüame „kogukonda teoks teha“, ajendatuna soovist, kavatsusest ja sihikindlusest – kohtadest meie sees, kus ego sageli varitseb –, võime tulemuse kohta hästi aimata: me kurname end ja võõrandame teineteist, katkestades sidemed, mida igatseme. Liiga palju suhteid on nõrgestatud või hävinud ajendatuna „kogukonna loomise“ poole, mis kutsub esile haaramise, mis on vastupidine sellele, mida me peaksime tegema: lõõgastuma oma loodud seisundis ja võtma vastu kingituse, mis meile on antud.

II. Muidugi, meie kultuuris – kultuuris, mis põhineb arusaamal, et me peame ise tootma kõike, mida tahame või vajame – nõuab lõõgastumine ja kingituse vastuvõtmine rasket tööd! Kuid vastuvõtlikuks muutumise töö erineb üsna palju välisest tööst, milleks on ühiskondlike struktuuride ehitamine või lõputu kogunemine, et „jagada“ ja „probleeme lahendada“: vastuvõtlikkus hõlmab sisemist tööd. Kogukond ei alga mitte väliselt, vaid inimsüdame sügavustes. Kaua enne, kui kogukond saab avalduda välistes suhetes, peab see olema indiviidis olemas kui „võime olla ühenduses “ – võime seista vastu lahusoleku jõududele, mis on meie kultuuri ja psüühikat täis, jõududele, millel on sellised nimed nagu nartsissism, egoism, armukadedus, konkurents, impeeriumide loomine, natsionalism ja sellega seotud hulluse vormid, milles psühhopatoloogia ja poliitiline patoloogia on võimsalt läbi põimunud.

III. Me arendame ühendusvõimet mõtiskluse kaudu. Selle all ei pea ma tingimata silmas rätsepaistes istumist ja mantrat laulmist, kuigi see võib mõnele sobida. Mõtiskluse all pean ma silmas igat viisi, kuidas inimene tungib eraldatuse illusioonist läbi ja puudutab vastastikuse sõltuvuse reaalsust. Minu elus on sügavaimad mõtiskluse vormid olnud ebaõnnestumine, kannatus ja kaotus. Kui ma õitsen, on lihtne säilitada eraldatuse illusiooni, on lihtne ette kujutada, et ainult mina vastutan oma õnne eest. Aga kui ma langen, näen ma selgelt silmapiiril peidus olevat saladust: ma vajan teisi inimesi lohutuseks, julgustuseks ja toetuseks ning kriitikaks, väljakutseteks ja koostööks . Edu saavutades tunnetav iseseisvus on miraaž. Ma vajan kogukonda – ja kui ma avan oma südame, siis see mul ka on.

IV. Sõna „kogukond” kõige levinum varjund meie kultuuris on „intiimsus”, aga see on lõks. Kui kogukond taandatakse intiimsuseks, kahaneb meie maailm kadumispunktini: kui paljude inimestega saab elu jooksul olla tõeliselt intiimne? Minu kogukonnakontseptsioon peab olema piisavalt mahukas, et hõlmata kõike alates suhetest võõrastega, keda ma kunagi ei kohta (nt vaesed üle maailma, kelle ees ma vastutan), inimesteni, kellega ma jagan kohalikke ressursse ja pean õppima läbi saama (nt lähimad naabrid), ja inimesteni, kellega ma olen seotud töö tegemise eesmärgil (nt töökaaslased ja kolleegid). Intiimsus ei ole kogu selle suhete spektri ulatuses võimalik ega vajalik. Kuid ühendusvõime on nii võimalik kui ka vajalik, kui tahame elada oma elu suuremas ja tõelisemas kogukonnas.

V. Kogukonna mõiste peab hõlmama ka neid, keda me tajume kui „vaenlasi“. 1974. aastal alustasin neljateistaastast teekonda, elades teadlikes kogukondades. 1975. aastaks olin välja mõelnud oma kogukonna definitsiooni: „Kogukond on koht, kus elab alati inimene, kellega sa kõige vähem tahad koos elada.“ 1976. aastaks olin välja mõelnud selle definitsiooni järelduse: „Ja kui see inimene lahkub, ilmub kohe keegi teine, kes tema asemele tuleb.“ Põhjus on lihtne: suhted kogukonnas on nii lähedased ja intensiivsed, et meil on lihtne projitseerida teisele inimesele seda, mida me iseendas ei suuda taluda. Nii kaua kui mina olen seal, on seal ka inimene, kellega ma kõige vähem tahan koos elada: Pogo surematute sõnadega: „Oleme kohanud vaenlast ja see oleme meie.“ See teadmine on üks rasketest, kuid lunastavatest kingitustest, mida kogukonnal pakkuda on.

VI. Rasked kogemused – näiteks kohtumine sisemise vaenlasega või konflikti ja reetmisega toimetulek, mis on teistega lähedase elu vältimatu osa – ei ole kogukonna surmakell: need on värav tõelisesse asja. Kuid me ei astu kunagi sellest väravast läbi, kui klammerdume romantilise kogukonna kui Eedeni aia kuvandi külge. Pärast esimest romantilise hoogu meenutab kogukond vähem aeda ja rohkem sulatusahju. Sulatusahjus püsib inimene ainult siis, kui ta on pühendunud tules puhastamisele. Kui otsime kogukonda vaid selleks, et olla õnnelikud, lõpeb otsimine väravas. Kui tahame kogukonda selleks, et seista silmitsi sisemise õnnetusega, võib eksperiment jätkuda ja õnn – või õigemini koduse tunde tekkimine – võib olla selle paradoksaalne tulemus.

VII. On ahvatlev mõelda hierarhiast ja kogukonnast kui vastanditest, järjekordsest „kas-või“ küsimusest. Kuid massiühiskonnas oma paratamatute keerukate organisatsioonidega on meie väljakutseks mõelda „nii-kui-kui“, leida viise, kuidas kutsuda esile kogukonna kingitus nendes hierarhilistes struktuurides. Ma ei paku välja bürokraatia muutmist kogukondadeks, mida ma pean võimatuks unistuseks. Ma pakun välja „võimaluste taskud“ bürokraatlike struktuuride sees, kohad, kus inimesed saavad elada ja töötada teisiti, kui organisatsiooniskeem ette näeb. Meie kõige loomingulisemad institutsioonid juba teevad seda: näiteks need kõrgtehnoloogiaettevõtted, mis peavad tõhusalt organiseeruma, et kaitsta lõpptulemust ja viia tooted uksest välja, aga peavad ka looma ruume, kus inimesed saavad teha koostööd unistades, mängides, metsikuid mõtteid mõeldes ja pööraseid riske võttes, et homset toodet ei kujutataks kunagi ette.

VIII. Vastupidiselt levinud arvamusele vajab kogukond juhtimist ja see nõuab rohkem juhtimist, mitte vähem, kui bürokraatia. Hierarhiline organisatsioon oma täpselt määratletud rollide, reeglite ja suhetega suudab paremini automaatrežiimil töötada kui kogukond oma kaootilise ja ettearvamatu energiaväljaga. Kuid kogukonna juhtimine ei toimu võimu kaudu (st sanktsioonide abil), mis on bürokraatliku juhtimise peamine tööriist. Kogukonna juhtimine nõuab autoriteeti, võimuvormi, mille juhile tema järgijad vabalt annavad. Autoriteet antakse inimestele, keda tajutakse autentsetena , oma sõnade ja tegude autoritena , mitte ei tegutse vastavalt mingile organisatsioonilisele skriptile. Seega võib autoriteet kogukonna suunas juhtida tulla igaühelt organisatsiooni liikmelt – ja see võib tõenäolisemalt tulla inimestelt, kellel ei ole positsioonilist võimu.

IX. Kogukonna juhtimine seisneb usaldusväärse ruumi loomises, hoidmises ja kaitsmises, kus saab esile kutsuda inimlikku leidlikkust. Selles definitsioonis peitub oluline eeldus – eeldus, et inimesed on leidlikud. Standardsed organisatsioonimudelid eeldavad, et inimestel on pigem puudujääke ja nappust kui ressursse: inimesed ei taha töötada, seega peab organisatsioon neid ümbritsema ohtudega; inimesed ei tea, mida ootamatustega peale hakata, seega peab organisatsioonielu olema rutiinne; inimesed proovivad petta, kui neile antakse pool võimalust, seega peab organisatsioon ehitama turvamüüre. Kui tegutseme nappuse eelduse kohaselt, muutub see ennasttäitvaks ennustuseks protsessi kaudu, mida nimetatakse pahameeleks (see pole ime!), ja inimesed muutuvad kogukonnaks võimetuks, vähemalt ajutiselt, mõnikord jäädavalt.

X. Iroonilisel kombel seisame me sageli vastu juhtidele, kes meie leidlikkusele toetuvad. Me tunneme end ähvardavana, kui juhid ütlevad: „Ma ei hakka teile ütlema, kuidas seda teha, rääkimata sellest, et te teeksite seda teie eest, aga ma loon ruumi, kus te saate seda ise teha.“ Miks ähvardavalt? Sest paljud meist on haridus-, tööstus- ja religioossete institutsioonide poolt veendunud, et meil pole ressursse, mida on vaja asjade tegemiseks või isegi ise mõtlemiseks (mis meie usus laiendab institutsiooni võimu meie elu üle). Paljud inimesed on veendunud omaenda ebapiisavuses ja iga juht, kes soovib neid vastastikuse leidlikkuse kogukonda kutsuda, peab seda nähtamatut haava nägema ja püüdma seda ravida.

XI. Selle haava nägemine ja ravimine nõuab julgust ja visadust: samal ajal kui juht kutsub järgijaid täiusesse, süüdistavad järgijad juhti oma töö tegemata jätmises. Iga õpetaja, kes on püüdnud luua ruumi iseseisva õppiva kogukonna jaoks, teab seda lugu: õpilased panevad vastu põhjendusega, et „me ei maksa õppemaksu Johni ja Susie juttu kuulamise eest, vaid selle eest, et teha märkmeid sinult, doktorikraadiga inimeselt.“ Selleks, et hoida ruumi, kus inimesed saavad avastada oma ressursse, samal ajal kui needsamad inimesed panevad vastu, süüdistades vihaselt juhti oma elatise mitteteenimises, on vaja sügavalt maandatud juhti – juhti, kelle identiteet ei sõltu sellest, kui populaarne ta juhitavas grupis on.

XII. Vastupanu korral pöördub alusetu juht tagasi bürokraatliku režiimi juurde : õpetaja pöördub tagasi loengute pidamise juurde, selle asemel et kutsuda üles uurimist tegema, juht pöördub tagasi reeglite kehtestamise juurde, selle asemel et kutsuda üles loovust esile kutsuma. Vastupanu korral teevad juhid seda, mida neile õpetatakse tegema: mitte loovad ruumi teistele, vaid täidavad selle ise – täidavad selle oma sõnade, oskuste, tegude ja egoga. See on muidugi just see, mida järgijad juhtidelt ootavad, ja see ootus pikendab perioodi, mille jooksul kogukonna juhid peavad ruumi hoidma – hoidma seda usalduses, kuni inimesed usaldavad juhti ja iseennast piisavalt, et sisse astuda.

XIII. Sellel pikaleveninud kannatliku ootamise perioodil kogevad juhid oma nimetusega. Seda nimetatakse „kannatuseks“ (mis on sõna „kannatlikkus“ algne tähendus). Kannatus tekib siis, kui näed teistes võimalusi, samal ajal kui nemad ise neidsamu võimalusi eitavad. Kannatus tekib siis, kui usaldad ruumi kogukonna tekkeks, kuid teistel puudub usaldus sellesse ruumi sisenemiseks ja kingituse vastuvõtmiseks. Kannatus tekib siis, kui ootad nende vastupanu vaibumist, uskudes, et inimestel on rohkem ressursse, kui nad ise arvavad. Kuid juhid ei taha kannatada. Seega loome ja säilitame institutsionaalseid korraldusi, mis kaitsevad juhte kannatuste eest, eeldades järgijate halvimat ja julgustades juhte neid võimu abil domineerima.

XIV. Ma pole veel näinud juhtimiskoolituse programmi raames ühtegi kannatuste teemalist seminari . Ma võin mõelda kolmele põhjusele. Esiteks, me koolitame juhte pigem bürokraatia kui kogukonna jaoks, olenemata sellest, mida me väidame end tegevat. Teiseks, juhtimise idee on endiselt nii matšismi sisse imbunud, et me ei taha tunnistada sellist „nõrkust“ nagu kannatus. Kolmandaks, kannatus on vaimne probleem ja me tahame hoida juhtimiskoolitust korrastatud teooria ja tehnika valdkonnas, mitte tegeleda inimsüdame toore segadusega.

Kuid kogukonna juhtimine murrab alati meie südamed. Seega, kui tahame sel viisil juhtida, peame aitama üksteisel selle tõsiasjaga toime tulla. Võiksime alustada probleemi vaatlemisest paradoksi läätse läbi – see on vaimne vaatenurk, mis pöörab tavapärase tarkuse pea peale. Siin käsitletakse „südame murdmist“ (mida me tavaliselt mõistame kui hävitavat protsessi, mis jätab südame kildudeks) kui südame avamist suuremateks, heldemateks vormideks – protsessi, mis jätkub ja jätkub, kuni süda on piisavalt avar, et mahutada nii lootuse nägemust kui ka vastupanu reaalsust ilma rusikasse pingulduseta.

Kui oleme valmis omaks võtma kannatuste vaimse potentsiaali, siis osutub meie seas külluslikuks nii kogukond kui ka juhtimine, inimlik leidlikkus ja võime seda usaldada – annid, mida meile on antud algusest peale, kuid mida me alles õpime vastu võtma.

***

Rohkem inspiratsiooni leiad laupäevasest Parker Palmeriga peetavast Awakin Callist: Healing Our Divided Selves and World. Lisateavet ja osalemissoovi leiate siit.