13 วิธีในการมองชุมชน (พร้อมส่วนที่สิบสี่ที่โยนมาให้ฟรี)

[หมายเหตุ] ชื่อเรื่อง และเฉพาะชื่อเรื่องเท่านั้น ได้รับแรงบันดาลใจจากบทกวี “สิบสามวิธีมองนกแบล็กเบิร์ด” ของวอลเลซ สตีเวนส์ (ดู www.poetryfoundation.org/poem/174503 ) ส่วนคำบรรยายใต้ภาพได้รับแรงบันดาลใจจากรายการโฆษณาทางโทรทัศน์ช่วงดึก

1. ไม่ว่าเราจะรู้หรือไม่ ชอบหรือไม่ ให้เกียรติหรือไม่ เราล้วนฝังรากลึกอยู่ในชุมชน ไม่ว่าเราจะมองตนเองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา หรือจิตวิญญาณ หรือทั้งสองอย่าง ความจริงยังคงอยู่: เราถูกสร้างขึ้นมาในและเพื่อระบบนิเวศอันซับซ้อนของความสัมพันธ์ และหากปราศจากมัน เราก็จะเหี่ยวเฉาและตายไป ข้อเท็จจริงง่ายๆ นี้มีความหมายสำคัญ: ชุมชนไม่ใช่เป้าหมายที่ต้องบรรลุ แต่เป็นของขวัญที่ต้องได้รับ เมื่อเราปฏิบัติต่อชุมชนเสมือนผลิตภัณฑ์ที่เราต้องผลิตขึ้น แทนที่จะเป็นของขวัญที่เราได้รับ มันจะหลุดลอยไปจากเราตลอดกาล เมื่อเราพยายาม "ทำให้ชุมชนเกิดขึ้น" ด้วยแรงผลักดันจากความปรารถนา การออกแบบ และความมุ่งมั่น ซึ่งเป็นพื้นที่ภายในตัวเราที่อัตตามักแฝงอยู่ เราสามารถคาดเดาผลลัพธ์ได้อย่างแม่นยำ: เราจะเหนื่อยล้าและเหินห่างจากกันและกัน ทำลายความสัมพันธ์ที่เราโหยหา ความสัมพันธ์มากมายถูกบั่นทอนหรือถูกทำลายลงด้วยแรงผลักดันในการ "สร้างชุมชน" ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการยึดติดซึ่งตรงข้ามกับสิ่งที่เราควรทำ นั่นคือ ผ่อนคลายในสภาพที่เราสร้างขึ้น และรับของขวัญที่เราได้รับ

II. แน่นอนว่าในวัฒนธรรมของเรา ซึ่งเป็นวัฒนธรรมที่ตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่าเราต้องสร้างสิ่งที่เราต้องการหรือจำเป็น การเรียนรู้ที่จะผ่อนคลายและรับของขวัญนั้นต้องอาศัยความพยายามอย่างหนัก! แต่การเปิดรับนั้นแตกต่างจากงานภายนอกอย่างการสร้างโครงสร้างชุมชน หรือการรวมตัวกันอย่างไม่สิ้นสุดเพื่อ “แบ่งปัน” และ “แก้ปัญหา” อย่างสิ้นเชิง การรับเกี่ยวข้องกับการทำงานภายใน ชุมชนไม่ได้เริ่มต้นจากภายนอก แต่เริ่มต้นจากส่วนลึกของจิตใจมนุษย์ ก่อนที่ชุมชนจะปรากฏให้เห็นในความสัมพันธ์ภายนอก ชุมชนจะต้องมีอยู่ในตัวบุคคลในฐานะ “ความสามารถในการเชื่อมโยง ” ซึ่งเป็นความสามารถในการต้านทานพลังแห่งการตัดขาดที่วัฒนธรรมและจิตใจของเราเต็มไปด้วย พลังที่มีชื่อเรียกต่างๆ เช่น ความหลงตัวเอง ความเห็นแก่ตัว ความอิจฉา การแข่งขัน การสร้างอาณาจักร ชาตินิยม และความบ้าคลั่งในรูปแบบอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง ซึ่งจิตวิทยาและพยาธิวิทยาทางการเมืองเชื่อมโยงกันอย่างแนบแน่น

III. เราปลูกฝังความสามารถในการเชื่อมโยงกันผ่านการทำสมาธิ ผมไม่ได้หมายถึงการนั่งขัดสมาธิและสวดมนต์ แม้ว่าวิธีนี้อาจได้ผลสำหรับบางคนก็ตาม การทำสมาธิที่ผมหมายถึงคือการเจาะลึกภาพลวงตาของความแยกจากกันและสัมผัสกับความเป็นจริงของการพึ่งพาอาศัยกัน ในชีวิตของผม รูปแบบการทำสมาธิที่ลึกซึ้งที่สุดคือความล้มเหลว ความทุกข์ทรมาน และการสูญเสีย เมื่อเราเจริญรุ่งเรือง มันง่ายที่จะรักษาภาพลวงตาของความแยกจากกัน ง่ายที่จะจินตนาการว่ามีเพียงตัวผมเท่านั้นที่รับผิดชอบต่อโชคดีของผม แต่เมื่อฉันล้มลง ฉันเห็นความลับที่ซ่อนอยู่ในที่แจ้ง: ฉันต้องการคนอื่นเพื่อปลอบโยน ให้กำลังใจ และสนับสนุน และต้องการคำวิจารณ์ ความท้าทาย และความร่วมมือ ความพึ่งพาตนเองที่ฉันรู้สึกในความสำเร็จนั้นเป็นเพียงภาพลวงตา ฉันต้องการชุมชน และหากเปิดใจ ฉันก็มีมัน

IV. ความหมายที่มักพบเห็นได้บ่อยที่สุดของคำว่า "ชุมชน" ในวัฒนธรรมของเราคือ "ความสนิทสนม" แต่นี่คือกับดัก เมื่อชุมชนถูกจำกัดให้เหลือเพียงความสนิทสนม โลกของเราก็จะหดเล็กลงจนแทบมองไม่เห็น: คนเราจะมีความสนิทสนมอย่างแท้จริงกับผู้คนได้สักกี่คนในช่วงชีวิตหนึ่ง? แนวคิดเรื่องชุมชนของฉันต้องกว้างขวางเพียงพอที่จะรองรับทุกสิ่ง ตั้งแต่ความสัมพันธ์ของฉันกับคนแปลกหน้าที่ฉันไม่มีวันได้พบ (เช่น คนยากจนทั่วโลกที่ฉันรับผิดชอบ) ไปจนถึงผู้คนที่ฉันแบ่งปันทรัพยากรในท้องถิ่นและต้องเรียนรู้ที่จะเข้ากันได้ (เช่น เพื่อนบ้าน) ไปจนถึงผู้คนที่ฉันเกี่ยวข้องด้วยเพื่อจุดประสงค์ในการทำงานให้สำเร็จ (เช่น เพื่อนร่วมงานและเพื่อนร่วมงาน) ความสนิทสนมไม่ใช่สิ่งที่เป็นไปได้และไม่จำเป็นในความสัมพันธ์ทั้งหมดนี้ แต่ความสามารถในการเชื่อมโยงเป็นสิ่งที่เป็นไปได้และจำเป็น หากเราต้องการอยู่ในชุมชนที่ใหญ่ขึ้นและแท้จริงยิ่งขึ้นในชีวิตของเรา

V. แนวคิดเรื่องชุมชนต้องครอบคลุมแม้กระทั่งคนที่เรามองว่าเป็น “ศัตรู” ในปี 1974 ผมได้เริ่มต้นการเดินทางสิบสี่ปีในการใช้ชีวิตในชุมชนที่ตั้งใจไว้ ในปี 1975 ผมได้นิยามคำว่าชุมชนขึ้นมาว่า “ชุมชนคือสถานที่ที่คนที่คุณไม่อยากอยู่ด้วยที่สุดอาศัยอยู่ด้วยเสมอ” ในปี 1976 ผมได้นิยามความหมายของคำว่าชุมชนขึ้นมาว่า “และเมื่อคนๆ นั้นจากไป คนอื่นก็จะเข้ามาแทนที่เขาทันที” เหตุผลนั้นง่ายมาก ความสัมพันธ์ในชุมชนนั้นใกล้ชิดและเข้มข้นมากจนเรามักจะฉายภาพสิ่งที่เราไม่อาจยอมรับได้ในตัวเราเองไปยังคนอื่น ตราบใดที่ผมยังอยู่ที่นั่น คนที่ผมไม่อยากอยู่ด้วยที่สุดก็จะอยู่ที่นั่นเช่นกัน ดังคำกล่าวอมตะของโปโกที่ว่า “เราได้พบกับศัตรูแล้ว และศัตรูก็คือตัวเราเอง” ความรู้นี้เป็นหนึ่งในของขวัญอันยากลำบากแต่ทรงคุณค่าที่ชุมชนมอบให้

VI. ประสบการณ์ที่ยากลำบาก เช่น การเผชิญหน้ากับศัตรูภายใน หรือการรับมือกับความขัดแย้งและการทรยศหักหลัง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการอยู่ใกล้ชิดผู้อื่น ไม่ใช่เสียงระฆังแห่งความตายของชุมชน แต่มันคือประตูสู่ความจริงแท้ แต่เราจะไม่มีวันก้าวผ่านประตูนั้นไปได้ หากเรายึดติดกับภาพโรแมนติกของชุมชนในฐานะสวนอีเดน หลังจากความรักครั้งแรก ชุมชนจะเหมือนสวนน้อยลง แต่เหมือนเบ้าหลอมมากกว่า เราจะอยู่ในเบ้าหลอมได้ก็ต่อเมื่อเรามุ่งมั่นที่จะถูกกลั่นกรองด้วยไฟ หากเราแสวงหาชุมชนเพียงเพื่อความสุข การแสวงหานั้นจะสิ้นสุดที่ประตู หากเราต้องการชุมชนเพื่อเผชิญหน้ากับความทุกข์ที่เรามีอยู่ภายใน การทดลองนี้อาจดำเนินต่อไป และความสุข หรือจะพูดให้ดีกว่านั้นคือ ความรู้สึกเหมือนอยู่บ้าน อาจเป็นผลลัพธ์ที่ขัดแย้งกัน

VII. เป็นเรื่องน่าดึงดูดใจที่จะมองว่าลำดับชั้นและชุมชนเป็นสิ่งตรงข้ามกัน เปรียบเสมือน “อย่างใดอย่างหนึ่ง” แต่ในสังคมมวลชนที่มีองค์กรซับซ้อนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ความท้าทายของเราคือการคิดแบบ “ทั้งสองอย่าง” เพื่อหาวิธีเชิญชวนของขวัญแห่งชุมชนเข้ามาภายในโครงสร้างลำดับชั้นเหล่านั้น ผมไม่ได้เสนอให้เปลี่ยนระบบราชการให้เป็นชุมชน ซึ่งผมมองว่าเป็นความฝันที่เป็นไปไม่ได้ ผมเสนอให้ “ช่องว่างแห่งความเป็นไปได้” ภายในโครงสร้างระบบราชการ ซึ่งเป็นที่ที่ผู้คนสามารถอยู่อาศัยและทำงานในรูปแบบที่แตกต่างจากที่ผังองค์กรกำหนดไว้ สถาบันที่สร้างสรรค์ที่สุดของเราก็ทำเช่นนี้อยู่แล้ว เช่น บริษัทเทคโนโลยีขั้นสูงที่ต้องจัดระเบียบอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อรักษาผลกำไรและนำผลิตภัณฑ์ออกสู่ตลาด แต่ต้องสร้างพื้นที่ที่ผู้คนสามารถร่วมมือกันฝัน เล่น คิดนอกกรอบ และกล้าเสี่ยงอย่างสุดโต่ง มิฉะนั้นจะไม่มีใครจินตนาการถึงผลิตภัณฑ์แห่งอนาคตได้

VIII. ตรงกันข้ามกับความคิดเห็นทั่วไป ชุมชนต้องการภาวะผู้นำ และต้องการภาวะผู้นำมากกว่า ไม่ใช่น้อยกว่าระบบราชการ องค์กรที่มีลำดับชั้น ซึ่งมีบทบาท กฎเกณฑ์ และความสัมพันธ์ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน สามารถดำเนินงานโดยอัตโนมัติได้ดีกว่าชุมชนที่มีสนามพลังงานที่วุ่นวายและคาดเดาไม่ได้ แต่ภาวะผู้นำเพื่อชุมชนไม่ได้ถูกควบคุมผ่านอำนาจ (เช่น การใช้มาตรการคว่ำบาตร) ซึ่งเป็นเครื่องมือหลักของภาวะผู้นำแบบระบบราชการ ภาวะผู้นำเพื่อชุมชนต้องการอำนาจ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของอำนาจที่ผู้นำได้รับอย่างเสรีจากผู้ติดตาม อำนาจ ถูกมอบให้กับบุคคลที่ถูกมองว่าเป็น ของจริง โดยเป็น ผู้กำหนด คำพูดและการกระทำของตนเอง แทนที่จะดำเนินการตามแบบแผนขององค์กร ดังนั้น อำนาจในการนำพาชุมชนจึงสามารถเกิดขึ้นได้จากทุกคนในองค์กร และอาจมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นจากบุคคลที่ไม่ได้มีอำนาจตามตำแหน่งหน้าที่

IX. ภาวะผู้นำเพื่อชุมชนประกอบด้วยการสร้าง ยึดถือ และปกป้องพื้นที่ที่ไว้วางใจได้ ซึ่งศักยภาพของมนุษย์สามารถถูกกระตุ้นได้ สมมติฐานสำคัญที่ซ่อนอยู่ในนิยามนี้ คือสมมติฐานที่ว่าผู้คนมีทรัพยากร แบบจำลององค์กรมาตรฐานตั้งสมมติฐานว่าผู้คนมีจุดอ่อนและความขาดแคลนมากกว่าทรัพยากร ผู้คนไม่อยากทำงาน องค์กรจึงต้องล้อมรอบพวกเขาด้วยภัยคุกคาม ผู้คนไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรกับสิ่งที่ไม่คาดคิด ดังนั้นชีวิตองค์กรจึงต้องดำเนินไปตามปกติ ผู้คนจะพยายามโกงหากมีโอกาส องค์กรจึงต้องสร้างกำแพงแห่งความมั่นคง เมื่อเราปฏิบัติตามสมมติฐานเรื่องความขาดแคลน มันจะกลายเป็นคำทำนายที่เป็นจริงผ่านกระบวนการที่เรียกว่าความขุ่นเคือง (ไม่น่าแปลกใจเลย!) และผู้คนจะไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนได้ อย่างน้อยก็ชั่วคราว บางครั้งก็ถาวร

X. น่าขันที่เรามักจะต่อต้านผู้นำที่เรียกร้องความเฉลียวฉลาดจากเรา เรารู้สึกข่มขู่เมื่อผู้นำพูดว่า “ฉันจะไม่บอกวิธีทำสิ่งนี้ แม้แต่จะทำเพื่อคุณก็ตาม แต่ฉันจะสร้างพื้นที่ที่คุณสามารถทำได้ด้วยตัวเอง” ทำไมต้องข่มขู่ล่ะ? เพราะพวกเราหลายคนถูกโน้มน้าวจากสถาบันต่างๆ ตั้งแต่สถาบันการศึกษา อุตสาหกรรม ไปจนถึงศาสนา ว่าเราไม่มีทรัพยากรเพียงพอที่จะทำสิ่งต่างๆ หรือแม้แต่คิดสิ่งต่างๆ ด้วยตัวเอง (ซึ่งเท่าที่เราเชื่อ สถาบันนั้นๆ จะขยายอำนาจเหนือชีวิตของเรา) หลายคนเชื่อมั่นในความไม่เพียงพอของตนเอง และผู้นำคนใดก็ตามที่ต้องการเชิญชวนพวกเขาเข้าสู่ชุมชนแห่งความสามารถในการใช้ทรัพยากรร่วมกัน จะต้องมองเห็นบาดแผลที่มองไม่เห็นนี้และพยายามเยียวยามัน

XI. การเห็นและรักษาบาดแผลนั้นต้องอาศัยความกล้าหาญและความทรหดอดทน ขณะที่ผู้นำกำลังเรียกผู้ติดตามให้เต็มกำลัง ผู้ติดตามกลับกล่าวหาว่าผู้นำไม่ทำหน้าที่ของตน ครูทุกคนที่พยายามสร้างพื้นที่สำหรับชุมชนการเรียนรู้ที่พึ่งพาตนเองได้ย่อมรู้เรื่องนี้ดี นักเรียนต่อต้านโดยอ้างว่า “เราไม่ได้จ่ายค่าเล่าเรียนเพื่อฟังจอห์นและซูซีพูด แต่เพื่อจดบันทึกจากคุณ ผู้มีปริญญาเอก” ผู้นำที่มีรากฐานที่มั่นคง ผู้นำที่มีอัตลักษณ์ของตนเองโดยไม่คำนึงถึงความนิยมในกลุ่มผู้นำ จึงต้องมีพื้นที่ที่ผู้คนสามารถค้นพบทรัพยากรของตนเองได้ ในขณะที่คนกลุ่มเดียวกันนั้นต่อต้านและกล่าวหาผู้นำอย่างโกรธเคืองว่าไม่ได้ทำงานตามหน้าที่

XII. เมื่อเผชิญกับการต่อต้าน ผู้นำที่ไร้เหตุผลจะหวนกลับไปสู่ระบบราชการ ครูจะหวนกลับไปสู่การสั่งสอนแทนที่จะเชิญชวนให้ซักถาม ผู้จัดการจะหวนกลับไปสู่การวางกฎเกณฑ์แทนที่จะเชิญชวนให้เกิดความคิดสร้างสรรค์ เมื่อเผชิญกับการต่อต้าน ผู้นำจะทำในสิ่งที่ถูกสอนมา นั่นคือ ไม่สร้างพื้นที่ให้ผู้อื่น แต่เติมเต็มพื้นที่นั้นด้วยคำพูด ทักษะ การกระทำ และอัตตาของตนเอง แน่นอนว่านี่คือสิ่งที่ผู้ตามคาดหวังจากผู้นำ และความคาดหวังนี้จะยืดระยะเวลาที่ผู้นำชุมชนต้องรักษาพื้นที่นั้นไว้ ยึดมั่นไว้ด้วยความไว้วางใจ จนกว่าผู้คนจะไว้วางใจผู้นำและตัวพวกเขาเองมากพอที่จะเข้ามา

XIII. มีชื่อเรียกอีกอย่างหนึ่งสำหรับสิ่งที่ผู้นำต้องเผชิญในช่วงเวลาอันยาวนานของการรอคอยอย่างอดทนนี้ เรียกว่า “ความทุกข์” (ซึ่งเป็นรากศัพท์ของคำว่า “ความอดทน”) ความทุกข์คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อคุณมองเห็นความเป็นไปได้ในตัวผู้อื่น ในขณะที่พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้เหล่านั้นในตัวพวกเขาเอง ความทุกข์คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อคุณไว้วางใจให้พื้นที่สำหรับชุมชนเกิดขึ้น แต่ผู้อื่นกลับขาดความไว้วางใจที่จะเข้ามาในพื้นที่นั้นและรับของขวัญ ความทุกข์คือสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะที่คุณรอคอยการต่อต้านจากพวกเขา โดยเชื่อว่าผู้คนมีทรัพยากรมากกว่าที่พวกเขาเชื่อว่าตนเองมี แต่ผู้นำไม่ต้องการทนทุกข์ ดังนั้นเราจึงสร้างและรักษาระบบสถาบันที่ปกป้องผู้นำจากความทุกข์โดยการคาดคะเนถึงสิ่งที่เลวร้ายที่สุดของผู้ตาม และส่งเสริมให้ผู้นำใช้อำนาจครอบงำพวกเขา

XIV. ผมยังไม่เห็นการสัมมนาเรื่องความทุกข์เป็นส่วนหนึ่งของโครงการฝึกอบรมภาวะผู้นำเลย ผมนึกออกสามเหตุผล ประการแรก เราฝึกอบรมผู้นำให้เข้ากับระบบราชการมากกว่าชุมชน ไม่ว่าเราจะพูดว่าเรากำลังทำอะไรอยู่ก็ตาม ประการที่สอง แนวคิดเรื่องภาวะผู้นำยังคงฝังรากลึกอยู่ใน ลัทธิชาย เป็นใหญ่ จนเราไม่อยากยอมรับ “จุดอ่อน” อย่างความทุกข์ สาม ความทุกข์เป็นปัญหาทางจิตวิญญาณ และเราต้องการให้การฝึกอบรมภาวะผู้นำอยู่ในกรอบของทฤษฎีและเทคนิคที่เป็นระเบียบเรียบร้อย แทนที่จะไปยุ่งเกี่ยวกับความยุ่งเหยิงในจิตใจมนุษย์

แต่การเป็นผู้นำเพื่อชุมชนจะทำให้หัวใจเราแตกสลายเสมอ ดังนั้น หากเราต้องการเป็นผู้นำในแนวทางนี้ เราต้องช่วยกันจัดการกับความจริงข้อนี้ เราอาจเริ่มต้นด้วยการมองปัญหาผ่านเลนส์แห่งความขัดแย้ง ซึ่งเป็นวิธีการมองทางจิตวิญญาณที่พลิกกลับภูมิปัญญาแบบเดิม ในที่นี้ “การแตกสลายหัวใจ” (ซึ่งปกติเราเข้าใจว่าเป็นกระบวนการทำลายล้างที่ทำลายหัวใจจนแตกเป็นเสี่ยงๆ) ถูก ตีความใหม่ว่าเป็นการเปิดหัวใจให้กว้างขึ้นและใจกว้างขึ้น ซึ่งเป็นกระบวนการที่ดำเนินต่อไปเรื่อยๆ จนกว่าหัวใจจะกว้างพอที่จะยึดเหนี่ยวทั้งวิสัยทัศน์แห่งความหวังและความเป็นจริงของการต่อต้านไว้ได้ โดยไม่บีบรัดแน่นเหมือนกำปั้น

หากเราเต็มใจที่จะยอมรับศักยภาพทางจิตวิญญาณของความทุกข์ ทั้งชุมชนและความเป็นผู้นำ ความสามารถในการจัดการทรัพยากรมนุษย์ และความสามารถในการรักษาไว้ด้วยความไว้วางใจ ก็จะพิสูจน์ให้เห็นว่ามีมากมายในตัวเรา ซึ่งเป็นของขวัญที่เราได้รับมาตั้งแต่ต้นแต่ยังคงเรียนรู้ที่จะรับมัน

-

เพื่อรับแรงบันดาลใจเพิ่มเติม มาร่วมฟัง Awakin Call กับ Parker Palmer ในวันเสาร์นี้: Healing Our Divided Selves and World ดูรายละเอียดเพิ่มเติมและแจ้ง RSVP ได้ ที่นี่