13 Tapaa Tarkastella yhteisöä (neljästoistaosa ilmaiseksi)

[Huomautus] Otsikko, ja vain otsikko, on saanut inspiraationsa Wallace Stevensin runosta ”Thirteen Ways of Looking at a Blackbird” (katso www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Alaotsikko on saanut inspiraationsa myöhäisillan TV-mainoksista.

I. Tiedämmepä sen tai emme, pidämme siitä tai emme, kunnioitamme sitä tai emme, olemme osa yhteisöä. Ajattelemmepa itseämme biologisina olentoina tai henkisinä olentoina tai molempina, totuus pysyy: meidät luotiin monimutkaiseen yhteenkuuluvuuden ekosysteemiin ja sitä varten, ja ilman sitä kuihtumme ja kuolemme. Tällä yksinkertaisella tosiasialla on ratkaisevia seurauksia: yhteisö ei ole tavoite, joka on tarkoitus saavuttaa, vaan lahja, joka on vastaanotettava. Kun kohtelemme yhteisöä tuotteena, joka meidän on valmistettava, sen sijaan, että kohtelemme sitä saamanamme lahjana, se jää meiltä ikuisesti saavuttamatta. Kun yritämme "saada yhteisön tapahtumaan" halun, suunnittelun ja päättäväisyyden ohjaamina – paikkoihin sisällämme, joissa ego usein väijyy – voimme arvata lopputuloksen hyvin: uuvutamme itsemme ja vieraannutamme toisemme, katkaisten kaipaamamme yhteydet. Liian monia ihmissuhteita on heikentynyt tai tuhoutunut pyrkimyksen "yhteisön rakentamiseen" vuoksi, joka herättää päinvastaisen halun kuin mitä meidän tarvitsee tehdä: rentoutua luodussa tilassamme ja vastaanottaa saamamme lahja.

II. Kulttuurissamme – kulttuurissa, joka perustuu ajatukseen, että meidän on tuotettava kaikki mitä haluamme tai tarvitsemme – rentoutumisen ja lahjan vastaanottamisen oppiminen vaatii kovaa työtä! Mutta vastaanottavaiseksi tuleminen on aivan erilaista kuin ulkoinen työ, jossa rakennetaan yhteisöllisiä rakenteita tai kokoontuu loputtomasti "jakamaan" ja "ratkaisemaan ongelmia": vastaanottavaisuus edellyttää sisäistä työtä. Yhteisöllisyys ei ala ulkoisesti, vaan ihmissydämen syövereissä. Kauan ennen kuin yhteisöllisyys voi ilmetä ulkoisissa suhteissa, sen on oltava läsnä yksilössä "kykynä yhteyteen " – kykynä vastustaa kulttuuriamme ja psyykettämme täynnä olevia irtautumisen voimia, voimia, joilla on nimiä kuten narsismi, egoismi, kateus, kilpailu, imperiumin rakentaminen, nationalismi ja niihin liittyvät hulluuden muodot, joissa psykopatologia ja poliittinen patologia kietoutuvat voimakkaasti toisiinsa.

III. Kehitämme kykyä yhteyteen mietiskelyn kautta. Tällä en välttämättä tarkoita risti-istunnassa istumista ja mantran toistamista, vaikka se saattaa toimia joillekin. Mietiskelyllä tarkoitan kaikkia keinoja, joilla ihminen voi tunkeutua erillisyyden illuusioon ja koskettaa keskinäisriippuvuuden todellisuutta. Elämässäni syvimmät mietiskelyn muodot ovat olleet epäonnistuminen, kärsimys ja menetys. Kun kukoistan, on helppo ylläpitää erillisyyden illuusiota, helppo kuvitella, että olen yksin vastuussa onnestani. Mutta kun kaadun, näen selvästi piilossa olevan salaisuuden: tarvitsen muita ihmisiä lohdutukseen, rohkaisuun ja tukeen sekä kritiikkiin, haasteisiin ja yhteistyöhön . Menestyksessä tuntemani omavaraisuus on kangastus. Tarvitsen yhteisöllisyyttä – ja jos avaan sydämeni, minulla on sitä.

IV. Sanan ”yhteisö” yleisin konnotaatio kulttuurissamme on ”intiimiys”, mutta tämä on ansa. Kun yhteisö supistuu intiimiydeksi, maailmamme kutistuu katoamispisteeseen: kuinka monen ihmisen kanssa voi olla aidosti intiimi elämän aikana? Yhteisökäsitykseni on oltava riittävän laajuinen kattamaan kaikki suhteistani tuntemattomiin, joita en koskaan tapaa (esim. köyhät ympäri maailmaa, joille olen tilivelvollinen), ihmisiin, joiden kanssa jaan paikallisia resursseja ja minun on opittava tulemaan toimeen (esim. lähimmät naapurit), ihmisiin, joihin olen sukua työnteon vuoksi (esim. työtoverit ja kollegat). Intiimiys ei ole mahdollista eikä välttämätöntä koko tässä ihmissuhteiden kirjossa. Mutta kyky yhteyteen on sekä mahdollista että välttämätöntä, jos aiomme elää elämämme suuremmassa ja totuudenmukaisemmassa yhteisössä.

V. Yhteisön käsitteen on katettava myös ne, jotka pidämme "vihollisina". Vuonna 1974 aloitin neljäntoista vuoden matkan, jossa elän tarkoituksellisissa yhteisöissä. Vuoteen 1975 mennessä olin keksinyt oman määritelmäni yhteisölle: "Yhteisö on se paikka, jossa asuu aina se henkilö, jonka kanssa vähiten haluat elää." Vuoteen 1976 mennessä olin keksinyt oman johtopäätökseni tästä määritelmästä: "Ja kun tuo henkilö muuttaa pois, joku muu nousee välittömästi hänen tilalleen." Syy on yksinkertainen: yhteisössä olevat suhteet ovat niin läheisiä ja intensiivisiä, että meidän on helppo projisoida toiseen ihmiseen sitä, mitä emme voi itsessämme säilyttää. Niin kauan kuin minä olen siellä, myös se henkilö, jonka kanssa vähiten haluan elää, on siellä: Pogon kuolemattomilla sanoilla: "Olemme kohdanneet vihollisen, ja se olemme me." Tämä tieto on yksi yhteisön tarjoamista vaikeista mutta lunastavista lahjoista.

VI. Vaikeat kokemukset – kuten sisäisen vihollisen kohtaaminen tai konfliktien ja petosten käsittely, jotka ovat väistämätön osa läheistä elämää muiden kanssa – eivät ole yhteisön kuolinsoitto: ne ovat portti todelliseen asiaan. Mutta emme koskaan kulje tuon portin läpi, jos pidämme kiinni romanttisesta kuvasta yhteisöstä Eedenin puutarhana. Ensimmäisen romantiikan aallon jälkeen yhteisö on vähemmän puutarhan ja enemmän sulatusuunin kaltainen. Sulatusuunissa pysytään vain, jos on sitoutunut tulen jalostukseen. Jos etsimme yhteisöä vain ollaksemme onnellisia, etsintä päättyy portille. Jos haluamme yhteisöä kohdataksemme sisällämme kantamamme onnettomuuden, kokeilu voi jatkua, ja onnellisuus – tai paremminkin kotoisan olon tunne – voi olla sen paradoksaalinen lopputulos.

VII. On houkuttelevaa ajatella hierarkiaa ja yhteisöä vastakohtina, yhdeksi "joko-tai"-vaihtoehdoksi lisää. Mutta massayhteiskunnassa, sen väistämättömine monimutkaisine organisaatioineen, haasteenamme on ajatella "sekä-että", löytää tapoja kutsua yhteisön lahja esiin näiden hierarkkisten rakenteiden sisällä. En ehdota byrokratioiden muuttamista yhteisöiksi, mitä pidän mahdottomana unelmana. Ehdotan "mahdollisuuksien taskuja" byrokraattisten rakenteiden sisällä, paikkoja, joissa ihmiset voivat elää ja työskennellä eri tavalla kuin organisaatiokaavio sanelee. Luovimmat instituutiot tekevät jo näin: esimerkiksi ne korkean teknologian yritykset, joiden on organisoitava tehokkaasti suojellakseen tulosta ja saada tuotteita ulos ovesta, mutta joiden on myös luotava tiloja, joissa ihmiset voivat tehdä yhteistyötä unelmoinnissa, leikkimisessä, villejen ajatusten miettimisessä ja törkeiden riskien ottamisessa, jottei huomisen tuotetta koskaan kuviteltaisi.

VIII. Toisin kuin yleisesti luullaan, yhteisö tarvitsee johtajuutta, ja se vaatii enemmän johtajuutta, ei vähemmän, kuin byrokratia. Hierarkkinen organisaatio, jolla on hyvin määritellyt roolit, säännöt ja suhteet, pystyy toimimaan automaattiohjauksella paremmin kuin yhteisö kaoottisella ja arvaamattomalla energiakentällään. Mutta yhteisön johtajuutta ei harjoiteta vallan kautta (eli pakotteiden avulla), joka on byrokraattisen johtajuuden ensisijainen työkalu. Yhteisön johtajuus vaatii auktoriteettia, vallan muotoa, jonka hänen seuraajansa antavat johtajalle vapaasti. Auktoriteetti myönnetään ihmisille, joita pidetään aitoina , omien sanojensa ja tekojensa kirjoittajina sen sijaan, että he toimisivat jonkin organisaation käsikirjoituksen mukaan. Joten auktoriteetti johtaa kohti yhteisöä voi tulla keneltä tahansa organisaatiossa – ja se voi todennäköisemmin tulla ihmisiltä, ​​joilla ei ole asemavaltaa.

IX. Yhteisön johtajuus koostuu luotettavan tilan luomisesta, ylläpitämisestä ja vartioinnista, jossa ihmisten kekseliäisyyttä voidaan herättää. Määritelmään kätkeytyy kriittinen oletus – oletus, että ihmiset ovat kekseliäitä. Tavallisissa organisaatiomalleissa oletetaan, että ihmisillä on resurssien sijaan alijäämiä ja niukkuutta: ihmiset eivät halua tehdä töitä, joten organisaation on ympäröitävä heidät uhilla; ihmiset eivät tiedä, mitä tehdä odottamattomien tilanteiden varalta, joten organisaation elämän on oltava rutiininomaista; ihmiset yrittävät huijata, jos heille annetaan puolikas mahdollisuus, joten organisaation on rakennettava turvallisuuden muureja. Kun toimimme niukkuuden oletuksen mukaisesti, siitä tulee itseään toteuttava ennustus prosessin kautta, jota kutsutaan kaunaksi (ei ihme!), ja ihmiset tekevät yhteisöllisyyden mahdottomiksi, ainakin tilapäisesti, joskus pysyvästi.

X. Ironista kyllä, vastustamme usein johtajia, jotka vetoavat kekseliäisyyteemme. Koemme sen uhkaavaksi, kun johtajat sanovat: "En aio kertoa teille, miten tämä tehdään, saati tehdä sitä teidän puolestanne, mutta aion luoda tilan, jossa te voitte tehdä sen itse." Miksi uhkaavana? Koska monet meistä ovat tulleet vakuuttuneiksi eri instituutioiden, kuten koulutusalan, teollisuuden ja uskonnollisten laitosten, toimesta siitä, ettei meillä ole tarvittavia resursseja tehdä asioita tai edes ajatella asioita itse (mikä siinä määrin kuin uskomme siihen, laajentaa instituution valtaa elämäämme). Monet ihmiset ovat vakuuttuneita omasta riittämättömyydestään, ja jokaisen johtajan, joka haluaa kutsua heidät yhteisen kekseliäisyyden yhteisöön, on nähtävä tämä näkymätön haava ja yritettävä parantaa se.

XI. Haavan näkeminen ja hoitaminen vaatii rohkeutta ja sinnikkyyttä: samalla kun johtaja kutsuu seuraajia täyteyteen, seuraajat syyttävät johtajaa työnsä tekemättä jättämisestä. Jokainen opettaja, joka on yrittänyt luoda tilan itsenäiselle oppimisyhteisölle, tuntee tämän tarinan: opiskelijat vastustavat sillä perusteella, että "emme maksa lukukausimaksuja kuunnellaksemme Johnin ja Susien puheita, vaan tehdäksemme muistiinpanoja sinulta, tohtorin tutkinnon suorittaneelta". Tarvitaan syvästi maadoittunut johtaja – johtaja, jonka identiteetin lähde on riippumaton siitä, kuinka suosittu hän on johdettavassa ryhmässä – pitämään yllä tilaa, jossa ihmiset voivat löytää voimavarojaan, samalla kun samat ihmiset vastustelevat ja syyttävät vihaisesti johtajaa siitä, ettei tämä ansaitse elantoaan.

XII. Vastustuksen edessä maadoittamaton johtaja palaa byrokraattiseen toimintatapaan : opettaja palaa luennoimaan sen sijaan, että kutsuisi ihmisiä tutkimaan, ja esimies palaa sääntöjen laatimiseen sen sijaan, että kutsuisi ihmisiä luovuuteen. Vastustuksen edessä johtajat tekevät sen, mitä heille on opetettu tekemään: eivät luo tilaa muille, vaan täyttävät tilan itse – täyttävät sen omilla sanoillaan, taidoillaan, teoillaan, egoillaan. Juuri tätä seuraajat odottavat johtajilta, ja tämä odotus pidentää ajanjaksoa, jonka yhteisön johtajien on pidettävä tilaa hallussaan – pidettävä se luottamuksen alla, kunnes ihmiset luottavat johtajaan ja itseensä tarpeeksi astuakseen sisään.

XIII. Sille, mitä johtajat kokevat tälle pitkittyneelle kärsivällisen odottamisen ajanjaksolle, on nimi. Sitä kutsutaan "kärsimykseksi" (mikä on sanan "kärsivällisyys" perimmäinen merkitys). Kärsimystä tapahtuu, kun näet mahdollisuuksia toisissa, kun taas he kieltävät samat mahdollisuudet itsessään. Kärsimystä tapahtuu, kun luotat tilaa yhteisöllisyyden syntymiselle, mutta muilta puuttuu luottamus astua tähän tilaan ja vastaanottaa lahja. Kärsimystä tapahtuu, kun odotat heidän vastustuksensa loppumista uskoen, että ihmisillä on enemmän resursseja kuin he itse uskovat omaavansa. Mutta johtajat eivät halua kärsiä. Siksi luomme ja ylläpidämme institutionaalisia järjestelyjä, jotka suojelevat johtajia kärsimykseltä olettamalla seuraajista pahimman ja rohkaisemalla johtajia alistamaan heitä vallan avulla.

XIV. En ole vielä nähnyt johtajuuskoulutusohjelmassa seminaaria kärsimyksestä . Voin keksiä kolme syytä miksi. Ensinnäkin, koulutamme johtajia byrokratiaa varten pikemminkin kuin yhteisöä varten, riippumatta siitä, mitä sanomme tekevämme. Toiseksi, johtajuuden ajatus on edelleen niin syvästi machismoinen , ettemme halua tunnustaa kärsimyksen kaltaista "heikkoutta". Kolmanneksi, kärsimys on hengellinen ongelma, ja haluamme pitää johtajuuskoulutuksen järjestelmällisen teorian ja tekniikan piirissä sen sijaan, että keskittyisimme ihmissydämen raa'aan sotkuisuuteen.

Mutta yhteisöllinen johtajuus tulee aina särkemään sydämemme. Joten jos haluamme johtaa tällä tavalla, meidän on autettava toisiamme käsittelemään tätä tosiasiaa. Voisimme aloittaa tarkastelemalla ongelmaa paradoksin linssin läpi, tuon henkisen näkökulman läpi, joka kääntää perinteisen viisauden ylösalaisin. Tässä "sydämen murtaminen" (jonka yleensä ymmärrämme tuhoavana prosessina, joka jättää sydämen palasiksi) muotoillaan uudelleen sydämen murtamiseksi suuremmiksi, anteliaammiksi muodoiksi – prosessiksi, joka jatkuu ja jatkuu, kunnes sydän on tarpeeksi avara sisältämään sekä toivon vision että vastarinnan todellisuuden puristumatta nyrkiksi.

Jos olemme valmiita hyväksymään kärsimyksen hengellisen potentiaalin, niin sekä yhteisö että johtajuus, ihmisten kekseliäisyys ja kyky pitää siitä huolta, osoittautuvat runsaiksi keskuudessamme – lahjoja, joita olemme saaneet alusta asti, mutta joita vielä opettelemme vastaanottamaan.

***

Lisää inspiraatiota saat osallistumalla tämän lauantain Awakin Calliin Parker Palmerin kanssa: Healing Our Divided Selves and World. Lisätietoja ja ilmoittautumistiedot täällä.