13 måder at Se på fællesskab (med En Fjortende gratis)

[Bemærk] Titlen, og kun titlen, var inspireret af digtet “Thirteen Ways of Looking at a Blackbird” af Wallace Stevens (se www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Undertitlen var inspireret af tv-reklamer sent om aftenen.

I. Uanset om vi ved det eller ej, kan lide det eller ej, ærer det eller ej, er vi indlejret i fællesskabet. Uanset om vi tænker på os selv som biologiske væsener eller åndelige væsener eller begge dele, forbliver sandheden: Vi blev skabt i og for en kompleks økologi af forbundenhed, og uden den visner og dør vi. Denne enkle kendsgerning har afgørende implikationer: fællesskab er ikke et mål, der skal opnås, men en gave, der skal modtages. Når vi behandler fællesskab som et produkt, vi skal fremstille, i stedet for en gave, vi har fået, vil det undslippe os for evigt. Når vi forsøger at "få fællesskabet til at ske", drevet af begær, design og beslutsomhed - steder i os, hvor egoet ofte lurer - kan vi give et godt gæt på resultatet: Vi vil udmatte os selv og fremmedgøre hinanden og bryde de forbindelser, vi længes efter. Alt for mange relationer er blevet formindsket eller ødelagt af en trang til "opbygning af fællesskab", som fremkalder en griben, der er det modsatte af, hvad vi skal gøre: slappe af i vores skabte tilstand og modtage den gave, vi har fået.

II. I vores kultur – en kultur, der er baseret på den opfattelse, at vi skal fremstille, hvad end vi ønsker eller har brug for – kræver det selvfølgelig hårdt arbejde at lære at slappe af og modtage en gave! Men arbejdet med at blive modtagelig er helt forskelligt fra det ydre arbejde med at opbygge fælles strukturer eller at samles uendeligt for at "dele" og "løse problemer": modtagelighed involverer indre arbejde. Fællesskab begynder ikke udefra, men i det indre af det menneskelige hjerte. Længe før fællesskab kan manifestere sig i ydre relationer, skal det være til stede i individet som "en evne til forbundethed " – en evne til at modstå de kræfter af frakobling, som vores kultur og vores psyke er gennemsyret af, kræfter med navne som narcissisme, egoisme, jalousi, konkurrence, imperiumopbygning, nationalisme og relaterede former for galskab, hvor psykopatologi og politisk patologi bliver stærkt sammenflettet.

III. Vi dyrker en evne til forbundethed gennem kontemplation. Med dette mener jeg ikke nødvendigvis at sidde med benene over kors og synge et mantra, selvom det kan virke for nogle. Med kontemplation mener jeg enhver måde, man har til at trænge ind i illusionen af ​​adskillelse og røre ved virkeligheden af ​​gensidig afhængighed. I mit liv har de dybeste former for kontemplation været fiasko, lidelse og tab. Når jeg trives, er det let at opretholde illusionen af ​​adskillelse, let at forestille mig, at jeg alene er ansvarlig for min lykke. Men når jeg falder, ser jeg en hemmelighed skjult i det åbne: Jeg har brug for andre mennesker til trøst, opmuntring og støtte, og til kritik, udfordring og samarbejde . Den selvforsyning, jeg føler i succes, er et fatamorgana. Jeg har brug for fællesskab - og hvis jeg åbner mit hjerte, har jeg det.

IV. Den mest almindelige konnotation af ordet "fællesskab" i vores kultur er "intimitet", men det er en fælde. Når fællesskab reduceres til intimitet, skrumper vores verden ind til et forsvindingspunkt: med hvor mange mennesker kan man være ægte intim i et helt liv? Mit koncept om fællesskab skal være rummeligt nok til at omfatte alt fra mit forhold til fremmede, jeg aldrig vil møde (f.eks. de fattige rundt om i verden, som jeg er ansvarlig over for), til mennesker, som jeg deler lokale ressourcer med og skal lære at komme overens med (f.eks. nærmeste naboer), til mennesker, jeg er beslægtet med med det formål at få et arbejde gjort (f.eks. kolleger og kolleger). Intimitet er hverken mulig eller nødvendig på tværs af hele denne række af relationer. Men en evne til forbundethed er både mulig og nødvendig, hvis vi skal bebo det større og mere sande fællesskab i vores liv.

V. Begrebet fællesskab skal omfatte selv dem, vi opfatter som "fjender". I 1974 begav jeg mig ud på en fjorten år lang rejse med at leve i intentionelle fællesskaber. I 1975 havde jeg fundet min definition af fællesskab: "Fællesskab er det sted, hvor den person, du mindst ønsker at leve sammen med, altid lever." I 1976 havde jeg fundet min følgeslutning til denne definition: "Og når den person flytter væk, opstår der straks en anden for at tage hans eller hendes plads." Årsagen er enkel: Forhold i et fællesskab er så tætte og så intense, at det er let for os at projicere det på en anden person, som vi ikke selv kan tolerere. Så længe jeg er der, vil den person, jeg mindst ønsker at leve sammen med, også være der: med Pogos udødelige ord: "Vi har mødt fjenden, og det er os." Denne viden er en af ​​de vanskelige, men forløsende gaver, som fællesskab har at tilbyde.

VI. Hårde oplevelser – som at møde fjenden indeni eller håndtere konflikten og forræderiet, der er en uundgåelig del af at leve tæt sammen med andre – er ikke fællesskabets dødsstød: de er porten til den virkelige ting. Men vi vil aldrig gå gennem den port, hvis vi klamrer os til et romantisk billede af fællesskab som Edens Have. Efter den første romantik er fællesskabet mindre som en have og mere som en smeltedigel. Man bliver kun i smeltediglen, hvis man er forpligtet til at blive forædlet af ild. Hvis vi søger fællesskab blot for at være lykkelige, vil søgen ende ved porten. Hvis vi ønsker fællesskab for at konfrontere den ulykkelighed, vi bærer indeni os, kan eksperimentet fortsætte, og lykke – eller, rettere sagt, en følelse af at være hjemme – kan være dets paradoksale udfald.

VII. Det er fristende at tænke på hierarki og fællesskab som modsætninger, som endnu et "enten-eller". Men i massesamfundet med dets uundgåelige komplekse organisationer er vores udfordring at tænke "både-og", at finde måder at invitere fællesskabets gave inden for disse hierarkiske strukturer. Jeg foreslår ikke omdannelsen af ​​bureaukratier til fællesskaber, hvilket jeg betragter som en umulig drøm. Jeg foreslår "lommer af muligheder" inden for bureaukratiske strukturer, steder hvor folk kan leve og arbejde anderledes end den måde, organisationsdiagrammet dikterer. De mest kreative af vores institutioner gør allerede dette: f.eks. de højteknologiske virksomheder, der skal organisere sig effektivt for at beskytte bundlinjen og få produkter ud af døren, men som også skal skabe rum, hvor folk kan samarbejde om at drømme, lege, tænke vilde tanker og tage uhyrlige risici, for at morgendagens produkt ikke aldrig kan forestilles.

VIII. I modsætning til den gængse opfattelse kræver fællesskab lederskab, og det kræver mere lederskab, ikke mindre, end bureaukratier. En hierarkisk organisation med sine veldefinerede roller, regler og relationer er bedre i stand til at operere på automatpilot end et fællesskab med sit kaotiske og uforudsigelige energifelt. Men lederskab for fællesskabet udøves ikke gennem magt (dvs. gennem brug af sanktioner), som er det primære redskab i bureaukratisk lederskab. Lederskab for fællesskabet kræver autoritet, en form for magt, der frit gives til lederen af ​​hans eller hendes tilhængere. Autoritet gives til personer, der opfattes som autentiske , som forfattere af deres egne ord og handlinger i stedet for at handle i henhold til et organisatorisk manuskript. Så autoriteten til at lede mod fællesskab kan komme fra enhver i en organisation - og det kan være mere sandsynligt, at den kommer fra personer, der ikke besidder positionsmagt.

IX. Ledelse for fællesskabet består i at skabe, opretholde og beskytte et troværdigt rum, hvor menneskelig ressourcefuldhed kan fremkaldes. En kritisk antagelse er skjult i denne definition - antagelsen om, at mennesker er ressourcefulde. Standardorganisationsmodeller antager, at mennesker har mangler og mangler snarere end ressourcer: mennesker ønsker ikke at arbejde, så organisationen skal omgive dem med trusler; folk ville ikke vide, hvad de skulle stille op med det uventede, så organisationslivet skal være rutinepræget; folk vil forsøge at snyde, hvis de får en halv chance, så organisationen skal bygge mure af sikkerhed. Når vi handler ud fra antagelsen om mangel, bliver det en selvopfyldende profeti gennem en proces kaldet vrede (ikke så mærkeligt!), og mennesker bliver ude af stand til fællesskab, i det mindste midlertidigt, nogle gange permanent.

X. Ironisk nok modsætter vi os ofte ledere, der påkalder vores opfindsomhed. Vi finder det truende, når ledere siger: "Jeg vil ikke fortælle jer, hvordan I gør det her, endsige gøre det for jer, men jeg vil skabe et rum, hvor I kan gøre det selv." Hvorfor truende? Fordi mange af os er blevet overbevist af institutioner lige fra uddannelsesinstitutioner til industrielle og religiøse institutioner om, at vi ikke har de ressourcer, der kræves til at gøre tingene, eller endda tænke tingene, selv (hvilket, i det omfang vi tror på det, udvider en institutions magt over vores liv). Mange mennesker er blevet overbevist om deres egen utilstrækkelighed, og enhver leder, der ønsker at invitere dem ind i et fællesskab af gensidig opfindsomhed, skal se dette usynlige sår og forsøge at hele det.

XI. At se og behandle det sår kræver mod og ihærdighed: Mens lederen kalder sine følgere til fulde, beskylder følgerne lederen for ikke at udføre sit arbejde. Enhver lærer, der har forsøgt at skabe et rum for et selvbærende læringsfællesskab, kender denne historie: studerende gør modstand med den begrundelse, at "vi betaler ikke undervisning for at lytte til John og Susie tale, men for at tage noter fra dig, personen med ph.d.'en." Det kræver en dybt forankret leder - en leder med en kilde til identitet uafhængigt af, hvor populær han eller hun er i den gruppe, der ledes - at skabe et rum, hvor folk kan opdage deres ressourcer, mens de samme mennesker gør modstand og vredt beskylder lederen for ikke at tjene til livets ophold.

XII. Stillet over for modstand vil en leder uden forankring vende tilbage til bureaukratisk tilstand : læreren vil vende tilbage til at belære i stedet for at invitere til undersøgelse, lederen vil vende tilbage til at lave regler i stedet for at invitere til kreativitet. Stillet over for modstand vil ledere gøre, hvad de er blevet lært at gøre: ikke skabe plads til andre, men selv udfylde rummet – fylde det med deres egne ord, deres egne færdigheder, deres egne handlinger, deres eget ego. Dette er selvfølgelig præcis, hvad tilhængere forventer af ledere, og den forventning forlænger den periode, hvor ledere i fællesskabet skal holde rummet – holde det i tillid, indtil folk har tillid nok til lederen og sig selv til at træde ind.

XIII. Der er et navn for det, ledere oplever i denne langvarige periode med tålmodig venten. Det kaldes "lidelse" (som er roden af ​​ordet "tålmodighed"). Lidelse er det, der sker, når man ser mulighederne i andre, mens de benægter de samme muligheder i sig selv. Lidelse er det, der sker, når man har tillid til et rum, hvor fællesskabet kan opstå, men andre mangler tilliden til at træde ind i rummet og modtage gaven. Lidelse er det, der sker, mens man venter på deres modstand, i den tro, at folk har flere ressourcer, end de selv tror, ​​de har. Men ledere ønsker ikke at lide. Så vi skaber og vedligeholder institutionelle ordninger, der beskytter ledere mod lidelse ved at antage det værste af følgere og opfordre ledere til at dominere dem ved hjælp af magt.

XIV. Jeg har endnu ikke set et seminar om lidelse som en del af et lederuddannelsesprogram . Jeg kan komme i tanke om tre grunde til det. For det første træner vi ledere til bureaukrati snarere end fællesskab, uanset hvad vi siger, vi gør. For det andet er ideen om lederskab stadig så gennemsyret af machoisme , at vi ikke ønsker at anerkende en "svaghed" som lidelse. For det tredje er lidelse et åndeligt problem, og vi ønsker at holde lederuddannelsen inden for den ordnede verden af ​​teori og teknik snarere end at engagere os i det rå rod i det menneskelige hjerte.

Men lederskab for fællesskabet vil altid knuse vores hjerter. Så hvis vi ønsker at lede på denne måde, må vi hjælpe hinanden med at håndtere den kendsgerning. Vi kan begynde med at se problemet gennem paradoksets linse, den spirituelle måde at se på, der vender den gængse visdom på hovedet. Her bliver "at knuse dit hjerte" (som vi normalt forstår som en destruktiv proces, der efterlader ens hjerte i fragmenter) omformuleret som det at åbne ens hjerte i større, mere generøse former - en proces, der fortsætter og fortsætter, indtil hjertet er rummeligt nok til at rumme både en vision af håb og realiteterne af modstand uden at stramme som en knytnæve.

Hvis vi er villige til at omfavne lidelsens åndelige potentialer, så vil både fællesskab og lederskab, menneskelig opfindsomhed og evnen til at holde det i tillid, vise sig at være rigeligt iblandt os – gaver, vi har fået fra begyndelsen, men stadig lærer at modtage.

***

For mere inspiration, deltag i lørdagens Awakin Call med Parker Palmer: Helbredelse af vores delte selv og verden. Flere detaljer og RSVP-information her.