13 דרכים להסתכל על קהילה (עם ארבע עשרה שנות ה-14 בחינם)

[הערה] הכותרת, ורק הכותרת, נוצרה בהשראת השיר "שלוש עשרה דרכים להסתכל על שחרור", מאת וואלאס סטיבנס (ראה www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). כותרת המשנה נוצרה בהשראת מודעות טלוויזיוניות בשעות הלילה המאוחרות.

א. בין אם אנו יודעים זאת ובין אם לאו, בין אם אנו אוהבים זאת ובין אם לאו, בין אם אנו מכבדים זאת ובין אם לאו, אנו משובצים בקהילה. בין אם אנו חושבים על עצמנו כיצורים ביולוגיים או כיצורים רוחניים או שניהם, האמת נותרת בעינה: נבראנו בתוך ולמען אקולוגיה מורכבת של קשר, ובלעדיה אנו נובלים ומתים. לעובדה פשוטה זו יש השלכות קריטיות: קהילה אינה מטרה שיש להשיג אלא מתנה שיש לקבל. כאשר אנו מתייחסים לקהילה כמוצר שעלינו לייצר במקום מתנה שניתנה לנו, היא תחמוק מאיתנו לנצח. כאשר אנו מנסים "לגרום לקהילה לקרות", מונעים על ידי תשוקה, עיצוב ונחישות - מקומות בתוכנו שבהם האגו אורב לעתים קרובות - אנו יכולים לנחש היטב את התוצאה: נתיש את עצמנו ונרחיק זה את זה, וננתק את הקשרים שאנו כמהים אליהם. מערכות יחסים רבות מדי פחתו או נהרסו על ידי דחף לעבר "בניית קהילה" המעורר אחיזה שהיא ההפך ממה שאנחנו צריכים לעשות: להירגע למצב שנברא ולקבל את המתנה שניתנה לנו.

II. כמובן, בתרבות שלנו - תרבות המבוססת על הרעיון שעלינו לייצר כל מה שאנחנו רוצים או צריכים - לימוד להירגע ולקבל מתנה דורש עבודה קשה! אבל העבודה של להיות פתוח שונה למדי מהעבודה החיצונית של בניית מבנים קהילתיים, או התכנסות אינסופית כדי "לשתף" ו"לפתור בעיות": פתוחות כרוכה בעבודה פנימית. קהילה מתחילה לא חיצונית אלא במעמקי הלב האנושי. הרבה לפני שקהילה יכולה להתבטא במערכות יחסים חיצוניות, היא חייבת להיות נוכחת בפרט כ"יכולת לחיבור " - יכולת להתנגד לכוחות הניתוק שבהם התרבות והנפש שלנו רוויות, כוחות עם שמות כמו נרקיסיזם, אנוכיות, קנאה, תחרות, בניית אימפריות, לאומיות וצורות קשורות של טירוף שבהן פסיכופתולוגיה ופתולוגיה פוליטית שזורות זו בזו בעוצמה.

ג. אנו מטפחים יכולת לחיבור באמצעות התבוננות. בכך איני מתכוון בהכרח לישיבה בשיכול רגליים ולזמר מנטרה, למרות שזה עשוי לעבוד עבור חלק. בהתבוננות אני מתכוון לכל דרך שיש לאדם לחדור לאשליית הנפרדות ולגעת במציאות התלות ההדדית. בחיי, הצורות העמוקות ביותר של התבוננות היו כישלון, סבל ואובדן. כשאני משגשג, קל לשמור על אשליית הנפרדות, קל לדמיין שאני לבד אחראי למזלי הטוב. אבל כשאני נופל, אני רואה סוד חבוי לעין: אני זקוק לאנשים אחרים לנחמה, עידוד ותמיכה, ולביקורת, אתגר ושיתוף פעולה . העצמאות שאני מרגיש בהצלחה היא תעתוע. אני זקוק לקהילה - ואם אפתח את ליבי, יש לי אותה.

IV. הקונוטציה הנפוצה ביותר של המילה "קהילה" בתרבות שלנו היא "אינטימיות", אך זוהי מלכודת. כאשר קהילה מצטמצמת לאינטימיות, עולמנו מתכווץ לנקודת מגוז: עם כמה אנשים אפשר להיות אינטימיים באמת בחיים? תפיסת הקהילה שלי חייבת להיות רחבה מספיק כדי לאמץ כל דבר, החל מיחסיי לזרים שלעולם לא אפגוש (למשל, העניים ברחבי העולם שאני אחראי בפניהם), דרך אנשים שאני חולק איתם משאבים מקומיים ועליי ללמוד להסתדר איתם (למשל, שכנים קרובים), ועד לאנשים שאני קרוב אליהם לצורך ביצוע עבודה (למשל, עמיתים לעבודה). אינטימיות אינה אפשרית ואינה הכרחית בכל טווח מערכות היחסים הללו. אך יכולת לחיבור היא גם אפשרית וגם הכרחית אם ברצוננו לחיות בקהילה הגדולה והאמיתית יותר של חיינו.

ה. מושג הקהילה חייב לאמץ אפילו את אלה שאנו תופסים כ"אויב". בשנת 1974 יצאתי למסע בן ארבע עשרה שנים של חיים בקהילות מכוונות. עד 1975, הגעתי להגדרה שלי לקהילה: "קהילה היא המקום שבו האדם שאתה הכי פחות רוצה לחיות איתו תמיד חי". עד 1976, הגעתי לתוצאה שלי להגדרה זו: "וכאשר אותו אדם עובר דירה, מישהו אחר קם מיד לתפוס את מקומו". הסיבה פשוטה: מערכות יחסים בקהילה כה קרובות ועוצמתיות עד שקל לנו להקרין על אדם אחר את מה שאנחנו לא יכולים לשאת בעצמנו. כל עוד אני שם, האדם שאני הכי פחות רוצה לחיות איתו יהיה שם גם הוא: במילותיו הנצחיות של פוגו, "פגשנו את האויב וזה אנחנו". ידיעה זו היא אחת המתנות הקשות אך הגואלות שיש לקהילה להציע.

ו. חוויות קשות - כמו מפגש עם האויב שבפנים, או התמודדות עם הסכסוך והבגידה שהם חלק בלתי נמנע מחיים קרובים לאחרים - אינן נקודת המוות של הקהילה: הן השער אל הדבר האמיתי. אבל לעולם לא נעבור דרך השער הזה אם נאחז בדימוי רומנטי של קהילה כגן עדן. לאחר השטף הראשון של הרומנטיקה, קהילה פחות כמו גן ויותר כמו כור היתוך. אדם נשאר בכור היתוך רק אם הוא מחויב להיות מזוקק על ידי אש. אם אנו מחפשים קהילה רק כדי להיות מאושרים, החיפוש יסתיים בשער. אם אנו רוצים קהילה כדי להתעמת עם האומללות שאנו נושאים בתוכנו, הניסוי עשוי להימשך, ואושר - או, ליתר דיוק, תחושת בית - עשוי להיות התוצאה הפרדוקסלית שלו.

VII. מפתה לחשוב על היררכיה וקהילה כניגודים, כעוד "או-או". אבל בחברה ההמונית, עם הארגונים המורכבים הבלתי נמנעים שלה, האתגר שלנו הוא לחשוב "גם וגם", למצוא דרכים להזמין את מתנת הקהילה בתוך אותם מבנים היררכיים. אני לא מציע את הפיכתן של בירוקרטיות לקהילות, שאני רואה כחלום בלתי אפשרי. אני מציע "כיסי אפשרויות" בתוך מבנים בירוקרטיים, מקומות שבהם אנשים יכולים לחיות ולעבוד בצורה שונה מהדרך שמכתיב תרשים הארגון. המוסדות היצירתיים ביותר שלנו כבר עושים זאת: למשל, אותן חברות היי-טק שחייבות להתארגן ביעילות כדי להגן על השורה התחתונה ולהוציא את המוצר החוצה, אך חייבות גם ליצור מרחבים שבהם אנשים יכולים לשתף פעולה בחלומות, משחק, מחשבות פרועות ולקיחת סיכונים מופרכים, שמא מוצר המחר לעולם לא יתגלה.

VIII. בניגוד לדעה הרווחת, קהילה דורשת מנהיגות, והיא דורשת יותר מנהיגות, לא פחות, מאשר בירוקרטיות. ארגון היררכי, עם תפקידיו, כלליו ומערכות היחסים המוגדרות היטב, מסוגל לפעול על טייס אוטומטי טוב יותר מאשר קהילה, עם שדה האנרגיה הכאוטי והבלתי צפוי שלה. אבל מנהיגות למען הקהילה אינה מופעלת באמצעות כוח (כלומר, באמצעות שימוש בסנקציות) שהוא הכלי העיקרי של מנהיגות בירוקרטית. מנהיגות למען הקהילה דורשת סמכות, סוג של כוח המוענק בחופשיות למנהיג על ידי חסידיו. סמכות מוענקת לאנשים הנתפסים כאותנטיים , כמחברים את דבריהם ומעשיהם במקום לפעול לפי תסריט ארגוני כלשהו. לכן, הסמכות להוביל לקהילה יכולה לנבוע מכל אחד בארגון - וייתכן שסביר יותר שהיא תבוא מאנשים שאין להם כוח עמדי.

ט. מנהיגות למען הקהילה מורכבת מיצירה, החזקה ושמירה על מרחב אמין שבו ניתן לעורר את יכולת התושייה האנושית. הנחה קריטית חבויה בהגדרה זו - ההנחה שאנשים הם בעלי תושייה. מודלים ארגוניים סטנדרטיים מניחים שלאנשים יש גירעונות ומחסור ולא משאבים: אנשים לא רוצים לעבוד, ולכן הארגון חייב להקיף אותם באיומים; אנשים לא ידעו מה לעשות עם הבלתי צפוי, ולכן חיי הארגון חייבים להיות שגרתיים; אנשים ינסו לרמות אם תינתן להם הזדמנות חלקית, ולכן הארגון חייב לבנות חומות של ביטחון. כאשר אנו פועלים על פי הנחת המחסור, היא הופכת לנבואה המגשימה את עצמה באמצעות תהליך הנקרא טינה (אין פלא!), ואנשים הופכים לחסרי יכולת קהילה, לפחות באופן זמני, לפעמים לצמיתות.

X. באופן אירוני, לעתים קרובות אנו מתנגדים למנהיגים הקוראים לתושייה שלנו. אנו מוצאים זאת מאיים כאשר מנהיגים אומרים, "אני לא אגיד לכם איך לעשות את זה, שלא לדבר על לעשות את זה בשבילכם, אבל אני הולך ליצור מרחב שבו תוכלו לעשות את זה בעצמכם." למה מאיים? מכיוון שרבים מאיתנו שוכנעו על ידי מוסדות החל מחינוך ועד תעשייה ועד דת שאין לנו את המשאבים הדרושים כדי לעשות דברים, או אפילו לחשוב דברים, בעצמנו (מה שבמידה שאנו מאמינים בכך, מרחיב את כוחו של מוסד על חיינו). אנשים רבים השתכנעו בחוסר היכולת שלהם, וכל מנהיג שרוצה להזמין אותם לקהילה של תושייה הדדית חייב לראות את הפצע הבלתי נראה הזה ולנסות לרפא אותו.

יא. ראיית הפצע הזה וטיפל בו דורשת אומץ ועקשנות: בעוד שהמנהיג קורא לתלמידים למלא את דרכם, התלמידים מאשימים את המנהיג בכך שאינו עושה את עבודתו. כל מורה שניסה ליצור מרחב לקהילת למידה בת קיימא מכיר את הסיפור הזה: תלמידים מתנגדים בטענה ש"אנחנו לא משלמים שכר לימוד כדי להקשיב לג'ון וסוזי מדברים, אלא כדי לרשום הערות ממך, האדם עם הדוקטורט". נדרש מנהיג מבוסס עמוקות - מנהיג עם מקור זהות שאינו תלוי במידת הפופולריות שלו בקבוצה המונהגת - כדי לקיים מרחב שבו אנשים יכולים לגלות את המשאבים שלהם בעוד אותם אנשים מתנגדים, ומאשימים בכעס את המנהיג בכך שאינו מרוויח את לחמו.

י"ב. אל מול התנגדות, מנהיג חסר בסיס יחזור למצב בירוקרטי : המורה יחזור להרצות במקום להזמין חקירה, המנהל יחזור לקביעת כללים במקום להזמין יצירתיות. אל מול התנגדות, מנהיגים יעשו את מה שלימדו אותם לעשות: לא ליצור מרחב לאחרים, אלא למלא את המרחב בעצמם - למלא אותו במילים שלהם, בכישוריהם, במעשיהם, באגו שלהם. זה, כמובן, בדיוק מה שהמועמדים מצפים ממנהיגים, וציפייה זו מאריכה את התקופה שבה מנהיגי הקהילה חייבים להחזיק במרחב - להחזיק בו באמון עד שאנשים בוטחים במנהיג, ובעצמם, מספיק כדי להיכנס.

י"ג. יש שם למה שמנהיגים חווים במהלך תקופה ממושכת זו של המתנה סבלנית. זה נקרא "סבל" (שהוא שורש המילה "סבלנות"). סבל הוא מה שקורה כשרואים את האפשרויות באחרים בעוד שהם מכחישים את אותן האפשרויות בעצמם. סבל הוא מה שקורה כשיש אמון במרחב שבו הקהילה יכולה לצמוח, אך לאחרים חסר האמון להיכנס למרחב ולקבל את המתנה. סבל הוא מה שקורה בזמן שממתינים להתנגדותם, מתוך אמונה שלאנשים יש יותר משאבים ממה שהם עצמם מאמינים שיש להם. אבל מנהיגים לא רוצים לסבול. לכן אנו יוצרים ומתחזקים הסדרים מוסדיים המגנים על מנהיגים מסבל על ידי הנחת הגרוע ביותר של חסידיהם ועידוד מנהיגים לשלוט בהם באמצעות כוח.

י"ד. עדיין לא ראיתי סמינר בנושא סבל כחלק מתוכנית הכשרה למנהיגות . אני יכול לחשוב על שלוש סיבות לכך. ראשית, אנו מכשירים מנהיגים לביורוקרטיה ולא לקהילה, לא משנה מה אנחנו אומרים שאנחנו עושים. שנית, רעיון המנהיגות עדיין כל כך ספוג במאצ'ואיזם שאנחנו לא רוצים להכיר ב"חולשה" כמו סבל. שלישית, סבל הוא בעיה רוחנית, ואנחנו רוצים לשמור על הכשרת מנהיגות בתחום המסודר של תיאוריה וטכניקה במקום לעסוק בבלגן הגולמי של הלב האנושי.

אבל מנהיגות למען הקהילה תמיד תשבור את ליבנו. לכן, אם אנחנו רוצים להוביל בדרך זו, עלינו לעזור זה לזה להתמודד עם עובדה זו. נוכל להתחיל בבחינת הבעיה דרך עדשת הפרדוקס, אותה דרך ראייה רוחנית שהופכת את החוכמה המקובלת על פיה. כאן, "לשבור את הלב" (שאנו מבינים בדרך כלל כתהליך הרסני שמשאיר את הלב לרסיסים), ממוסגר מחדש כפריצת הלב לצורות גדולות ונדיבות יותר - תהליך שנמשך ונמשך עד שהלב מרווח מספיק כדי להכיל גם חזון של תקווה וגם מציאות של התנגדות מבלי להתהדק כמו אגרוף.

אם נהיה מוכנים לאמץ את הפוטנציאל הרוחני של הסבל, אז גם קהילה וגם מנהיגות, גם תושייה אנושית וגם היכולת להחזיק בה באמון, יתגלו כשפע בקרבנו - מתנות שניתנו לנו מההתחלה אך עדיין לומדים כיצד לקבל.

***

לעוד השראה, הצטרפו לקריאת "Awakin Call" בשבת הקרובה עם פרקר פאלמר: ריפוי העצמי והעולם המפוצלים שלנו. פרטים נוספים והרשמה מראש כאן.