સમુદાયને જોવાની ૧૩ રીતો (ચૌદમો મફતમાં સામેલ થાય છે)

[નોંધ] શીર્ષક, અને ફક્ત શીર્ષક, વોલેસ સ્ટીવેન્સ દ્વારા લખાયેલ કવિતા "થર્ટીન વેઝ ઓફ લુકિંગ એટ અ બ્લેકબર્ડ" (જુઓ www.poetryfoundation.org/poem/174503 ) થી પ્રેરિત હતું. ઉપશીર્ષક મોડી રાતના ટીવી ઇન્ફોકમર્શિયલ દ્વારા પ્રેરિત હતું.

I. આપણે જાણીએ કે ન જાણીએ, પસંદ કરીએ કે ન કરીએ, તેનું સન્માન કરીએ કે ન કરીએ, આપણે સમુદાયમાં જડાયેલા છીએ. આપણે પોતાને જૈવિક જીવો કે આધ્યાત્મિક જીવો કે બંને માનીએ, સત્ય એ જ રહે છે: આપણે સંબંધના જટિલ ઇકોલોજીમાં અને તેના માટે બનાવવામાં આવ્યા છીએ, અને તેના વિના આપણે સુકાઈ જઈએ છીએ અને મરી જઈએ છીએ. આ સરળ હકીકતના મહત્વપૂર્ણ પરિણામો છે: સમુદાય એ પ્રાપ્ત કરવાનું લક્ષ્ય નથી પરંતુ પ્રાપ્ત કરવા માટે એક ભેટ છે. જ્યારે આપણે સમુદાયને એક એવી પ્રોડક્ટ તરીકે ગણીએ છીએ જે આપણે આપેલી ભેટને બદલે બનાવવી જોઈએ, ત્યારે તે આપણને હંમેશ માટે દૂર રાખશે. જ્યારે આપણે ઇચ્છા, ડિઝાઇન અને નિશ્ચય દ્વારા સંચાલિત "સમુદાયને સાકાર કરવાનો" પ્રયાસ કરીએ છીએ - આપણી અંદરના સ્થાનો જ્યાં અહંકાર ઘણીવાર છુપાયેલો રહે છે - ત્યારે આપણે પરિણામનો સારો અંદાજ લગાવી શકીએ છીએ: આપણે પોતાને થાકી જઈશું અને એકબીજાને અલગ કરી દઈશું, આપણે જે જોડાણો માટે ઝંખીએ છીએ તે તોડી નાખીશું. "સમુદાય-નિર્માણ" તરફના ઝંખના દ્વારા ઘણા બધા સંબંધો ઘટ્યા છે અથવા નાશ પામ્યા છે જે એક એવી પકડને ઉત્તેજિત કરે છે જે આપણે જે કરવાની જરૂર છે તેનાથી વિપરીત છે: આપણી બનાવેલી સ્થિતિમાં આરામ કરો અને આપણને આપવામાં આવેલી ભેટ પ્રાપ્ત કરો.

II. અલબત્ત, આપણી સંસ્કૃતિમાં - એવી સંસ્કૃતિ કે જે આપણે જે જોઈએ છે અથવા જરૂર છે તે બનાવવી જોઈએ - આરામ કરવાનું અને ભેટ સ્વીકારવાનું શીખવા માટે સખત મહેનતની જરૂર છે! પરંતુ ગ્રહણશીલ બનવાનું કાર્ય સાંપ્રદાયિક માળખાં બનાવવાના બાહ્ય કાર્યથી તદ્દન અલગ છે, અથવા "શેર" કરવા અને "સમસ્યાઓનું નિરાકરણ" કરવા માટે અવિરતપણે ભેગા થાય છે: ગ્રહણશીલતામાં આંતરિક કાર્યનો સમાવેશ થાય છે. સમુદાય બાહ્ય રીતે નહીં પરંતુ માનવ હૃદયના અંતરાયોમાં શરૂ થાય છે. સમુદાય બાહ્ય સંબંધોમાં પ્રગટ થાય તે પહેલાં, તે વ્યક્તિમાં "જોડાણ માટેની ક્ષમતા" તરીકે હાજર હોવો જોઈએ - એક એવી ક્ષમતા જે આપણી સંસ્કૃતિ અને આપણા માનસને છલકાવી દે છે, નાર્સિસિઝમ, અહંકાર, ઈર્ષ્યા, સ્પર્ધા, સામ્રાજ્ય-નિર્માણ, રાષ્ટ્રવાદ અને ગાંડપણના સંબંધિત સ્વરૂપો જેવા નામો ધરાવતી શક્તિઓ જેમાં મનોરોગવિજ્ઞાન અને રાજકીય રોગવિજ્ઞાન શક્તિશાળી રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.

III. આપણે ચિંતન દ્વારા જોડાણની ક્ષમતા કેળવીએ છીએ. આનો અર્થ એ નથી કે હું પગે પગ રાખીને બેસીને મંત્રનો જાપ કરું, જોકે તે કેટલાક માટે કામ કરી શકે છે. ચિંતન દ્વારા મારો અર્થ એ છે કે કોઈ પણ રીતે અલગતાના ભ્રમમાં પ્રવેશ કરવો અને પરસ્પર નિર્ભરતાની વાસ્તવિકતાને સ્પર્શ કરવો. મારા જીવનમાં ચિંતનના સૌથી ઊંડા સ્વરૂપો નિષ્ફળતા, દુઃખ અને નુકસાન છે. જ્યારે હું ખીલું છું, ત્યારે અલગતાના ભ્રમને જાળવી રાખવું સરળ છે, કલ્પના કરવી સરળ છે કે હું એકલો મારા સારા નસીબ માટે જવાબદાર છું. પરંતુ જ્યારે હું પડી જાઉં છું, ત્યારે હું સ્પષ્ટ દૃષ્ટિમાં છુપાયેલું એક રહસ્ય જોઉં છું: મને આરામ, પ્રોત્સાહન અને સમર્થન માટે અને ટીકા, પડકાર અને સહયોગ માટે અન્ય લોકોની જરૂર છે . સફળતામાં મને જે આત્મનિર્ભરતા લાગે છે તે એક મૃગજળ છે. મને સમુદાયની જરૂર છે - અને, જો મારું હૃદય ખુલ્લું હોય, તો મારી પાસે તે છે.

IV. આપણી સંસ્કૃતિમાં "સમુદાય" શબ્દનો સૌથી સામાન્ય અર્થ "આત્મીયતા" છે, પરંતુ આ એક જાળ છે. જ્યારે સમુદાય આત્મીયતામાં સીમિત થઈ જાય છે, ત્યારે આપણું વિશ્વ એક અદ્રશ્ય બિંદુ સુધી સંકોચાઈ જાય છે: જીવનમાં કેટલા લોકો સાથે ખરેખર આત્મીયતા બની શકે છે? સમુદાયનો મારો ખ્યાલ એટલો સક્ષમ હોવો જોઈએ કે હું અજાણ્યાઓ સાથેના મારા સંબંધથી લઈને હું ક્યારેય નહીં મળી શકું (દા.ત., વિશ્વભરના ગરીબો જેમને હું જવાબદાર છું), એવા લોકો જેમની સાથે હું સ્થાનિક સંસાધનો શેર કરું છું અને સાથે રહેવાનું શીખવું જોઈએ (દા.ત., તાત્કાલિક પડોશીઓ), એવા લોકો જેમની સાથે હું કામ પૂર્ણ કરવાના હેતુથી સંબંધિત છું (દા.ત., સહકાર્યકરો અને સાથીદારો). સંબંધોની આ સમગ્ર શ્રેણીમાં આત્મીયતા શક્ય નથી અને જરૂરી પણ નથી. પરંતુ જો આપણે આપણા જીવનના મોટા અને સાચા સમુદાયમાં રહેવું હોય તો જોડાણ માટેની ક્ષમતા શક્ય અને જરૂરી બંને છે.

વી. સમુદાયનો ખ્યાલ એવા લોકોને પણ સ્વીકારવો જોઈએ જેમને આપણે "દુશ્મન" માનીએ છીએ. ૧૯૭૪ માં, મેં ઇરાદાપૂર્વક સમુદાયોમાં રહેવાની ચૌદ વર્ષની સફર શરૂ કરી. ૧૯૭૫ સુધીમાં, મેં સમુદાયની મારી વ્યાખ્યા આપી: "સમુદાય એ એવી જગ્યા છે જ્યાં તમે જેની સાથે ઓછામાં ઓછું રહેવા માંગો છો તે હંમેશા રહે છે." ૧૯૭૬ સુધીમાં, મેં તે વ્યાખ્યાનો મારો ઉપસંહાર શોધી કાઢ્યો: "અને જ્યારે તે વ્યક્તિ દૂર જાય છે, ત્યારે તરત જ કોઈ બીજું તેનું સ્થાન લેવા માટે ઉભું થાય છે." કારણ સરળ છે: સમુદાયમાં સંબંધો એટલા ગાઢ અને એટલા ગાઢ હોય છે કે આપણા માટે બીજા વ્યક્તિ પર એવી વસ્તુ પ્રોજેક્ટ કરવી સરળ બને છે જે આપણે આપણામાં રહી શકતા નથી. જ્યાં સુધી હું ત્યાં છું, ત્યાં સુધી હું જેની સાથે ઓછામાં ઓછું રહેવા માંગુ છું તે પણ ત્યાં રહેશે: પોગોના અમર શબ્દોમાં, "આપણે દુશ્મનને મળ્યા છીએ અને તે આપણે છીએ." તે જ્ઞાન સમુદાય દ્વારા આપવામાં આવતી મુશ્કેલ પણ મુક્તિ આપતી ભેટોમાંની એક છે.

VI. કઠિન અનુભવો - જેમ કે અંદરના દુશ્મનને મળવું, અથવા સંઘર્ષ અને વિશ્વાસઘાતનો સામનો કરવો જે અન્ય લોકો સાથે નજીકથી રહેવાનો અનિવાર્ય ભાગ છે - સમુદાયના મૃત્યુની ઘંટડી નથી: તે વાસ્તવિક વસ્તુમાં પ્રવેશદ્વાર છે. પરંતુ જો આપણે સમુદાયની રોમેન્ટિક છબીને એડન ગાર્ડન તરીકે વળગી રહીશું તો આપણે ક્યારેય તે દરવાજામાંથી પસાર થઈશું નહીં. રોમાંસના પહેલા પ્રવાહ પછી, સમુદાય બગીચા જેવો ઓછો અને ક્રુસિબલ જેવો વધુ હોય છે. જો વ્યક્તિ અગ્નિ દ્વારા શુદ્ધ થવા માટે પ્રતિબદ્ધ હોય તો જ વ્યક્તિ ક્રુસિબલમાં રહે છે. જો આપણે ફક્ત ખુશ રહેવા માટે સમુદાયની શોધ કરીએ છીએ, તો શોધ દરવાજા પર જ સમાપ્ત થશે. જો આપણે આપણી અંદર રહેલા દુ:ખનો સામનો કરવા માટે સમુદાય ઇચ્છીએ છીએ, તો પ્રયોગ ચાલુ રહી શકે છે, અને સુખ - અથવા, વધુ સારી રીતે, ઘર જેવું વાતાવરણ - તેનું વિરોધાભાસી પરિણામ હોઈ શકે છે.

VII. વંશવેલો અને સમુદાયને એકબીજાના વિરોધી તરીકે વિચારવું આકર્ષક છે, એક વધુ "ક્યાં તો-અથવા". પરંતુ સામૂહિક સમાજમાં, તેના અનિવાર્ય જટિલ સંગઠનો સાથે, આપણો પડકાર એ છે કે "બંને-અને" વિચારવું, તે વંશવેલો માળખામાં સમુદાયની ભેટને આમંત્રણ આપવાના રસ્તાઓ શોધવા. હું અમલદારશાહીઓને સમુદાયોમાં રૂપાંતરિત કરવાનો પ્રસ્તાવ નથી મૂકી રહ્યો, જેને હું એક અશક્ય સ્વપ્ન માનું છું. હું અમલદારશાહી માળખામાં "શક્યતાના ખિસ્સા" પ્રસ્તાવિત કરી રહ્યો છું, એવી જગ્યાઓ જ્યાં લોકો સંગઠનાત્મક ચાર્ટ દ્વારા નિર્ધારિત રીતે અલગ રીતે રહી શકે છે અને કાર્ય કરી શકે છે. આપણી સંસ્થાઓમાં સૌથી સર્જનાત્મક કંપનીઓ પહેલેથી જ આ કરે છે: ઉદાહરણ તરીકે, તે ઉચ્ચ તકનીકી કંપનીઓ કે જેમણે નીચે લીટીને સુરક્ષિત રાખવા અને ઉત્પાદનને દરવાજા બહાર કાઢવા માટે કાર્યક્ષમ રીતે ગોઠવવું જોઈએ, પરંતુ એવી જગ્યાઓ પણ બનાવવી જોઈએ જ્યાં લોકો સ્વપ્ન જોવા, રમવા, જંગલી વિચારો વિચારવા અને ભયંકર જોખમો લેવામાં સહયોગ કરી શકે, નહીં તો આવતીકાલનું ઉત્પાદન ક્યારેય કલ્પના પણ ન કરી શકાય.

VIII. લોકપ્રિય અભિપ્રાયથી વિપરીત, સમુદાયને નેતૃત્વની જરૂર હોય છે, અને તેને અમલદારશાહી કરતાં ઓછું નહીં, વધુ નેતૃત્વની જરૂર હોય છે. એક વંશવેલો સંગઠન, તેની સારી રીતે વ્યાખ્યાયિત ભૂમિકાઓ, નિયમો અને સંબંધો સાથે, તેના અસ્તવ્યસ્ત અને અણધારી ઉર્જા ક્ષેત્ર સાથે, સમુદાય કરતાં સ્વચાલિત પાયલોટ પર વધુ સારી રીતે કાર્ય કરવા સક્ષમ છે. પરંતુ સમુદાય માટે નેતૃત્વનો ઉપયોગ સત્તા દ્વારા (એટલે ​​\u200b\u200bકે, પ્રતિબંધોના ઉપયોગ દ્વારા) કરવામાં આવતો નથી જે અમલદારશાહી નેતૃત્વનું પ્રાથમિક સાધન છે. સમુદાય માટે નેતૃત્વ માટે સત્તાની જરૂર હોય છે, શક્તિનું એક સ્વરૂપ જે નેતાને તેના અનુયાયીઓ દ્વારા મુક્તપણે આપવામાં આવે છે. સત્તા એવા લોકોને આપવામાં આવે છે જેમને અધિકૃત માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ કોઈ સંગઠનાત્મક સ્ક્રિપ્ટ અનુસાર આગળ વધવાને બદલે પોતાના શબ્દો અને કાર્યો લખે છે . તેથી સમુદાય તરફ દોરી જવાનો અધિકાર સંગઠનમાં કોઈપણ વ્યક્તિ પાસેથી ઉભરી શકે છે - અને તે એવા લોકોમાંથી ઉભરી શકે છે જેમની પાસે સ્થાનીય સત્તા નથી.

IX. સમુદાય માટે નેતૃત્વમાં એક વિશ્વસનીય જગ્યા બનાવવા, જાળવી રાખવા અને તેનું રક્ષણ કરવાનો સમાવેશ થાય છે જેમાં માનવ સંસાધનોનો વિકાસ થઈ શકે. આ વ્યાખ્યામાં એક મહત્વપૂર્ણ ધારણા છુપાયેલી છે - એવી ધારણા કે લોકો સંસાધનોથી સંપન્ન છે. માનક સંગઠનાત્મક મોડેલો ધારે છે કે લોકોમાં સંસાધનોને બદલે ખાધ અને અછત હોય છે: લોકો કામ કરવા માંગતા નથી, તેથી સંગઠને તેમને ધમકીઓથી ઘેરી લેવા જોઈએ; લોકોને ખબર નહીં હોય કે અણધાર્યાનું શું કરવું, તેથી સંગઠનાત્મક જીવન નિયમિત હોવું જોઈએ; જો અડધી તક આપવામાં આવે તો લોકો છેતરપિંડી કરવાનો પ્રયાસ કરશે, તેથી સંગઠને સુરક્ષાની દિવાલો બનાવવી જોઈએ. જ્યારે આપણે અછતની ધારણા પર કાર્ય કરીએ છીએ ત્યારે તે રોષ (નાનું આશ્ચર્ય!) નામની પ્રક્રિયા દ્વારા સ્વ-પરિપૂર્ણ ભવિષ્યવાણી બની જાય છે, અને લોકો સમુદાય માટે અસમર્થ બની જાય છે, ઓછામાં ઓછા અસ્થાયી રૂપે, ક્યારેક કાયમી ધોરણે.

X. વિડંબના એ છે કે, આપણે ઘણીવાર એવા નેતાઓનો પ્રતિકાર કરીએ છીએ જેઓ આપણી કોઠાસૂઝનો ઉપયોગ કરે છે. જ્યારે નેતાઓ કહે છે કે, "હું તમને આ કેવી રીતે કરવું તે કહેવાનો નથી, તમારા માટે તે કરવાનું તો દૂરની વાત છે, પણ હું એક એવી જગ્યા બનાવવા જઈ રહ્યો છું જ્યાં તમે તે તમારા માટે કરી શકો." ધમકી શા માટે? કારણ કે આપણામાંના ઘણાને શૈક્ષણિકથી લઈને ઔદ્યોગિક અને ધાર્મિક સંસ્થાઓ દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે કે આપણી પાસે આપણા માટે વસ્તુઓ કરવા અથવા વિચારવા માટે જરૂરી સંસાધનો નથી (જે, જ્યાં સુધી આપણે માનીએ છીએ, તે હદ સુધી, આપણા જીવન પર સંસ્થાની શક્તિનો વિસ્તાર કરે છે). ઘણા લોકો પોતાની અયોગ્યતાથી સહમત થયા છે, અને કોઈપણ નેતા જે તેમને પરસ્પર કોઠાસૂઝના સમુદાયમાં આમંત્રિત કરવા માંગે છે તેણે આ અદ્રશ્ય ઘા જોવો જોઈએ અને તેને મટાડવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.

XI. તે ઘાને જોવા અને તેની સારવાર કરવા માટે હિંમત અને મક્કમતાની જરૂર પડે છે: જ્યારે નેતા અનુયાયીઓને પૂર્ણતા માટે બોલાવી રહ્યા છે, ત્યારે અનુયાયીઓ નેતા પર પોતાનું કામ ન કરવાનો આરોપ લગાવી રહ્યા છે. દરેક શિક્ષક જેણે આત્મનિર્ભર શિક્ષણ સમુદાય માટે જગ્યા બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તે આ વાર્તા જાણે છે: વિદ્યાર્થીઓ આ આધાર પર પ્રતિકાર કરે છે કે "અમે જોન અને સુસીની વાતો સાંભળવા માટે ટ્યુશન ચૂકવી રહ્યા નથી, પરંતુ તમારી પાસેથી, પીએચ.ડી. ધરાવતી વ્યક્તિ પાસેથી નોંધ લેવા માટે છીએ." એક ઊંડાણપૂર્વકના નેતાની જરૂર પડે છે - એક એવો નેતા જેની ઓળખનો સ્ત્રોત હોય જે જૂથનું નેતૃત્વ કરવામાં આવી રહ્યું છે તેમાં તે કેટલો લોકપ્રિય છે તેનાથી સ્વતંત્ર - એવી જગ્યા જાળવી રાખે છે જ્યાં લોકો તેમના સંસાધનો શોધી શકે છે જ્યારે તે જ લોકો પ્રતિકાર કરે છે, ગુસ્સાથી નેતા પર પોતાનો ખર્ચ ન કમાવવાનો આરોપ લગાવે છે.

XII. પ્રતિકારનો સામનો કરીને, એક બિનજરૂરી નેતા ફરીથી અમલદારશાહી સ્થિતિમાં આવશે : શિક્ષક પૂછપરછને આમંત્રણ આપવાને બદલે વ્યાખ્યાન આપવા તરફ પાછા ફરશે, મેનેજર સર્જનાત્મકતાને આમંત્રણ આપવાને બદલે નિયમ ઘડતર તરફ પાછા ફરશે. પ્રતિકારનો સામનો કરીને, નેતાઓ તે જ કરશે જે તેમને કરવાનું શીખવવામાં આવે છે: બીજાઓ માટે જગ્યા બનાવશો નહીં, પરંતુ જગ્યા પોતે ભરો - તેને પોતાના શબ્દો, પોતાની કુશળતા, પોતાના કાર્યો, પોતાના અહંકારથી ભરો. અલબત્ત, અનુયાયીઓ નેતાઓ પાસેથી આ જ અપેક્ષા રાખે છે, અને આ અપેક્ષા તે સમયગાળાને લંબાવશે જેમાં સમુદાયના નેતાઓએ જગ્યા જાળવી રાખવી જોઈએ - જ્યાં સુધી લોકો નેતા પર અને પોતાના પર વિશ્વાસ ન કરે ત્યાં સુધી તેને વિશ્વાસમાં રાખો.

XIII. આ લાંબા સમય સુધી રાહ જોવાના સમયગાળા દરમિયાન નેતાઓ જે અનુભવે છે તેનું એક નામ છે. તેને "દુઃખ" કહેવામાં આવે છે (જે "ધીરજ" શબ્દનો મૂળ અર્થ છે). દુઃખ એ છે જે ત્યારે થાય છે જ્યારે તમે બીજાઓમાં શક્યતાઓ જુઓ છો જ્યારે તેઓ પોતાનામાં તે જ શક્યતાઓને નકારે છે. દુઃખ એ છે જે ત્યારે થાય છે જ્યારે તમે સમુદાયના ઉદભવ માટે વિશ્વાસ રાખો છો પરંતુ અન્ય લોકો પાસે જગ્યામાં પ્રવેશવા અને ભેટ પ્રાપ્ત કરવા માટે વિશ્વાસનો અભાવ હોય છે. દુઃખ એ છે જે ત્યારે થાય છે જ્યારે તમે તેમના પ્રતિકારની રાહ જુઓ છો, એવું માનીને કે લોકો પાસે તેઓ જે માને છે તેના કરતાં વધુ સંસાધનો છે. પરંતુ નેતાઓ દુઃખ સહન કરવા માંગતા નથી. તેથી અમે સંસ્થાકીય વ્યવસ્થા બનાવીએ છીએ અને જાળવીએ છીએ જે નેતાઓને સૌથી ખરાબ અનુયાયીઓ ધારણ કરીને અને સત્તા દ્વારા તેમના પર પ્રભુત્વ મેળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને દુઃખથી બચાવે છે.

XIV. મને હજુ સુધી નેતૃત્વ તાલીમ કાર્યક્રમના ભાગ રૂપે દુઃખ પર સેમિનાર જોવા મળ્યો નથી . મને ત્રણ કારણો યાદ આવે છે. એક, આપણે નેતાઓને સમુદાય માટે નહીં, પરંતુ અમલદારશાહી માટે તાલીમ આપીએ છીએ. બે, નેતૃત્વનો વિચાર હજુ પણ પુરુષાર્થમાં એટલો ડૂબેલો છે કે આપણે દુઃખ જેવી "નબળાઈ" સ્વીકારવા માંગતા નથી. ત્રીજું, દુઃખ એક આધ્યાત્મિક સમસ્યા છે, અને આપણે માનવ હૃદયની કાચી ગંદકીમાં જોડાવાને બદલે સિદ્ધાંત અને તકનીકના વ્યવસ્થિત ક્ષેત્રમાં નેતૃત્વ તાલીમ રાખવા માંગીએ છીએ.

પરંતુ સમુદાયનું નેતૃત્વ હંમેશા આપણા હૃદયને તોડી નાખશે. તેથી જો આપણે આ રીતે નેતૃત્વ કરવા માંગતા હોઈએ, તો આપણે એકબીજાને તે હકીકતનો સામનો કરવામાં મદદ કરવી જોઈએ. આપણે સમસ્યાને વિરોધાભાસના ચશ્મા દ્વારા જોવાથી શરૂઆત કરી શકીએ છીએ, તે આધ્યાત્મિક રીતે જોવાની જે પરંપરાગત શાણપણને ઉલટાવી દે છે. અહીં, "તમારું હૃદય તોડવું" (જેને આપણે સામાન્ય રીતે એક વિનાશક પ્રક્રિયા તરીકે સમજીએ છીએ જે વ્યક્તિના હૃદયને ટુકડાઓમાં છોડી દે છે), તેને વ્યક્તિના હૃદયને મોટા, વધુ ઉદાર સ્વરૂપોમાં તોડવા તરીકે ફરીથી રજૂ કરવામાં આવે છે - એક પ્રક્રિયા જે ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે જ્યાં સુધી હૃદય આશાની દ્રષ્ટિ અને પ્રતિકારની વાસ્તવિકતા બંનેને પકડી રાખવા માટે પૂરતું વિશાળ ન બને. મુઠ્ઠીની જેમ કડક થયા વિના.

જો આપણે દુઃખની આધ્યાત્મિક સંભાવનાઓને સ્વીકારવા તૈયાર હોઈશું, તો સમુદાય અને નેતૃત્વ, માનવ સંસાધન અને તેને વિશ્વાસમાં રાખવાની ક્ષમતા, આપણામાં વિપુલ પ્રમાણમાં સાબિત થશે - ભેટો જે આપણને શરૂઆતથી જ આપવામાં આવી છે પરંતુ હજુ પણ કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી તે શીખી રહ્યા છીએ.

***

વધુ પ્રેરણા માટે, પાર્કર પામર સાથે શનિવારના અવેકિન કોલમાં જોડાઓ: હીલિંગ અવર ડિવાઇડેડ સેલ્ફ્સ એન્ડ વર્લ્ડ. વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.