コミュニティを見る13の方法（14番目の方法を無料でお付けします）

[注] タイトルは、ウォレス・スティーブンスの詩「クロウタドリを見る13の方法」（ www.poetryfoundation.org/poem/174503参照）に着想を得たものです。サブタイトルは深夜のテレビのインフォマーシャルに着想を得ました。

I. 知っているかどうか、好むと好まざると、尊重するととらえまいと、私たちはコミュニティの中に根ざしています。私たちが自分自身を生物的存在と考えるか、霊的存在と考えるか、あるいはその両方と考えるかに関わらず、真実は変わりません。私たちは複雑な関係性の生態系の中で、そしてそのために創造されたのです。そして、それなしでは私たちは枯れて死んでしまいます。この単純な事実は重大な意味合いを持っています。コミュニティは達成すべき目標ではなく、受け取るべき贈り物なのです。私たちがコミュニティを、与えられた贈り物ではなく、自らが作り出さなければならない製品のように扱うなら、それは永遠に私たちの手から逃れていくでしょう。欲望、計画、そして決意――私たちの内面にしばしばエゴが潜む場所――に突き動かされて「コミュニティを実現させよう」と試みるとき、その結果は容易に想像できます。私たちは疲弊し、互いに疎遠になり、切望する繋がりを断ち切ってしまうでしょう。あまりにも多くの人間関係が、「コミュニティ構築」への衝動によって弱体化したり破壊されたりしてきました。それは、私たちがすべきこと、つまり、創造された状態に身を委ね、与えられた贈り物を受け取ることとは正反対の執着を呼び起こすのです。

II. もちろん、私たちの文化、つまり欲しいものや必要なものは何でも自分で作らなければならないという観念を前提とした文化においては、リラックスして贈り物を受け取ることを学ぶのは大変な努力を要します。しかし、受容的になるための努力は、共同体構造を構築したり、「共有」や「問題解決」のために際限なく集まったりといった外的な努力とは全く異なります。受容性は内的な努力を伴います。共同体は外的なものではなく、人間の心の奥底から始まるのです。共同体が外的な関係に顕在化するずっと前から、それは個人の内に「つながりの能力」として存在していなければなりません。それは、私たちの文化と精神に満ち溢れた分断の力、ナルシシズム、エゴイズム、嫉妬、競争、帝国主義、ナショナリズムといった名の力、そして精神病理と政治病理が強力に絡み合う関連する狂気の形態に抵抗する能力です。

III.私たちは瞑想を通してつながりの能力を養います。ここで私が言う瞑想とは、必ずしも足を組んで座り、マントラを唱えることではありませんが、一部の人には効果があるかもしれません。ここで言う瞑想とは、分離という幻想を見抜き、相互依存の現実に触れるあらゆる方法を意味します。私の人生において、最も深い瞑想の形は、失敗、苦悩、そして喪失でした。私が順調なときは、分離という幻想を維持するのは簡単で、自分の幸運は自分だけの責任だと想像するのは簡単です。しかし、私が挫折したとき、私は明白な視界に隠された秘密に気づきます。それは、慰め、励まし、支え、そして批判、挑戦、協力のために、他の人々が必要なのです。私が成功しているときに感じる自給自足は幻想です。私にはコミュニティが必要です。そして、心を開けば、私はそれを手に入れることができます。

IV.私たちの文化において「コミュニティ」という言葉が持つ最も一般的な意味合いは「親密さ」ですが、これは落とし穴です。コミュニティが親密さへと還元されると、私たちの世界は消失点へと縮小してしまいます。人は生涯で何人と真に親密になれるのでしょうか？私にとってのコミュニティの概念は、私が決して会うことのない見知らぬ人々（例えば、私が責任を負っている世界中の貧しい人々）との関係から、地域資源を共有し、うまく付き合うことを学ばなければならない人々（例えば、近所の人々）、仕事を成し遂げるために関係を持つ人々（例えば、同僚）まで、あらゆるものを包含できるほど広大でなければなりません。こうしたあらゆる関係において親密さは可能でも必要でもありません。しかし、私たちが人生というより大きく、より真実のコミュニティに生きていくためには、つながりを持つ能力は可能であり、また必要でもあります。

V.共同体という概念は、私たちが「敵」と見なす人々をも包含するものでなければなりません。 1974年、私は14年間、意図的に共同体で暮らす旅に出発しました。1975年までに、私は共同体の定義をこう定義しました。「共同体とは、最も一緒に暮らしたくない人がいつも住んでいる場所である。」1976年までに、この定義の帰結をこう定義しました。「そして、その人が去ってしまえば、すぐに別の誰かが現れてその人の代わりを務める。」理由は簡単です。共同体における人間関係は非常に親密で強固であるため、私たちは自分自身では受け入れがたいものを他人に投影してしまいがちです。私がそこにいる限り、最も一緒に暮らしたくない人もそこにいるでしょう。ポゴの不朽の言葉にあるように、「我々は敵に出会った。それは我々自身である。」この認識は、共同体が提供する困難でありながら救いとなる贈り物の一つです。

VI. 内なる敵との遭遇や、他者と密接に暮らす上で避けられない葛藤や裏切りへの対処といった辛い経験は、共同体の終焉を告げる鐘ではなく、真の共同体への入り口なのです。しかし、共同体をエデンの園のようなロマンチックなイメージに固執する限り、私たちは決してその門をくぐることはできません。最初のロマンスの熱狂の後、共同体は庭園というよりは、むしろ試練の場のようなものです。人は火によって精錬される覚悟を固めなければ、試練の場に留まることはできません。ただ単に幸福になるために共同体を求めるなら、その探求は門で終わります。もし私たちが、内なる不幸に立ち向かうために共同体を求めるなら、この実験は続き、幸福、あるいはより正確に言えば、居心地の良さという逆説的な結果が生まれるかもしれません。

VII.階層とコミュニティを対立物、つまり「二者択一」の選択肢として考えたくなるかもしれません。しかし、必然的に複雑な組織を特徴とする大衆社会においては、「両方」を視野に入れ、階層構造の中にコミュニティという恵みを生かす方法を見つけることが課題となります。私は官僚機構をコミュニティへと変革することを提唱しているわけではありません。それは実現不可能な夢だと考えています。官僚機構の中に「可能性の小部屋」、つまり組織図に定められた方法とは異なる方法で人々が生活し、働くことができる場所を提案しているのです。私たちの組織の中で最も創造的な組織は既にこれを実現しています。例えば、ハイテク企業は利益を守り製品を市場に送り出すために効率的に組織化する必要がありますが、同時に、人々が夢を描き、遊び、大胆な発想をし、大胆なリスクを冒すことで協力できる空間も創造しなければなりません。そうしなければ、明日の製品が想像されることさえなくなってしまうからです。

VIII. 一般的な考えに反して、コミュニティにはリーダーシップが必要であり、官僚機構よりも多くのリーダーシップが必要です。役割、ルール、関係性が明確に定義された階層型組織は、混沌として予測不可能なエネルギー場を持つコミュニティよりも、自動操縦で機能する能力が優れています。しかし、コミュニティにおけるリーダーシップは、官僚機構におけるリーダーシップの主要な手段である権力（制裁の使用など）を通じて行使されるものではありません。コミュニティにおけるリーダーシップには権威、つまりリーダーにフォロワーから自由に付与される形の力が必要です。権威は、何らかの組織の台本に従って進むのではなく、自分自身の言葉と行動を生み出す、本物であると認識される人々に付与されます。したがって、コミュニティを導く権威は組織内の誰からでも発揮される可能性があり、地位に基づく権力を持たない人々から発揮される可能性が高いかもしれません。

IX.共同体のためのリーダーシップとは、人間の機知が喚起されるような信頼できる空間を創造し、維持し、守ることである。この定義には、重要な前提が隠されている。それは、人間は機知に富んでいるという前提である。標準的な組織モデルは、人間には資源ではなく、欠陥や不足があると想定している。つまり、人間は働きたくないので、組織は脅威で人々を囲まなければならない。人間は予期せぬ事態にどう対処すべきかわからないので、組織生活はルーティン化されなければならない。人間は少しでもチャンスがあれば不正行為をしようとするので、組織は安全の壁を築かなければならない。私たちがこの不足という前提に基づいて行動すると、それは「憤り」と呼ばれるプロセス（それも当然！）を通じて自己成就的予言となり、人々は少なくとも一時的に、時には永久に、共同体に参加できなくなる。

X.皮肉なことに、私たちはしばしば、私たちの機知に富んだ能力を要求するリーダーに抵抗します。 「私は皆さんにこれをどうすべきかを指示するつもりはありませんし、ましてや代わりにやるつもりもありません。ただ、皆さんが自分でそれをできる場を創ります」というリーダーの言葉に、私たちは脅威を感じます。なぜ脅威なのでしょうか？それは、私たちの多くが、教育機関、産業機関、宗教機関など、様々な機関によって、自分で物事を行う、あるいは考えるための資源さえも持っていないと信じ込まされてきたからです（そして、私たちがそう信じるほど、機関の私たちの生活に対する権力は拡大します）。多くの人が自分の不十分さを確信しており、彼らを相互の機知に富んだコミュニティに招き入れたいと願うリーダーは、この目に見えない傷を見つめ、癒すよう努めなければなりません。

XI.その傷を見つめ、癒すには勇気と粘り強さが必要です。リーダーがフォロワーに充実感を与えている一方で、フォロワーはリーダーが仕事をしていないと非難しています。自立した学習コミュニティのための空間を作ろうとした教師なら誰でも、この話を聞いたことがあるでしょう。生徒たちは「私たちはジョンとスージーの話を聞くために授業料を払っているのではなく、博士号を持つあなたからノートを取るために払っているのです」と抵抗します。人々が抵抗し、リーダーは自分の価値を認めていないと怒りを込めて非難する一方で、人々が自らの資源を発見できる空間を作り出すには、深く地に足のついたリーダー、つまり、指導するグループ内での人気に左右されないアイデンティティの源泉を持つリーダーが必要です。

XII.抵抗に直面すると、地に足のついたリーダーは官僚主義的なモードに逆戻りする。教師は探究を促すのではなく説教に、管理者は創造性を促すのではなくルール作りに逆戻りする。抵抗に直面すると、リーダーは教えられた通りに行動する。他者のための空間を作るのではなく、自ら空間を埋めるのだ。自らの言葉、自らのスキル、自らの行動、自らのエゴで満たすのだ。もちろん、これはまさにフォロワーがリーダーに期待していることであり、この期待は、コミュニティのリーダーがその空間を保持しなければならない期間を長引かせる。人々がリーダー、そして自らを信頼し、そこに入っていくまで、その空間を信頼し続けるのだ。

XIII.リーダーたちがこの長期にわたる忍耐強い待機期間中に経験するものには、名前があります。それは「苦しみ」（「忍耐」という言葉の語源）です。苦しみとは、他者の中に可能性を見出しながら、彼らが自分自身の中に同じ可能性を否定しているときに起こります。苦しみとは、コミュニティが生まれるための空間を信頼して確保しているのに、他者がその空間に入り、その贈り物を受け取るための信頼を欠いているときに起こります。苦しみとは、人々が自分たちが思っているよりも多くの資源を持っていると信じ、彼らの抵抗を待つときに起こります。しかし、リーダーたちは苦しみを望んでいません。そのため、私たちはリーダーたちを苦しみから守るための制度的取り決めを作り、維持しています。それは、部下たちの最悪の事態を想定し、リーダーが権力によって彼らを支配することを奨励することによって行われます。

XIV.リーダーシップ研修プログラムの一環として、苦しみをテーマにしたセミナーを私はまだ見たことがありません。その理由は3つ考えられます。第一に、私たちはリーダーを、私たちが何をしているかに関わらず、官僚機構ではなく共同体のために養成しています。第二に、リーダーシップの概念は依然として男らしさに染み付いており、苦しみのような「弱さ」を認めようとしません。第三に、苦しみは精神的な問題であり、リーダーシップ研修は人間の心の生々しい混沌に踏み込むのではなく、理論と技術という秩序ある領域に留めておきたいのです。

しかし、コミュニティのためのリーダーシップは常に私たちの心を打ち砕きます。ですから、もし私たちがこの道を歩むのであれば、その事実に向き合うために互いに助け合わなければなりません。まずは、問題をパラドックスというレンズを通して見てみましょう。それは、従来の常識を覆す精神的な見方です。ここでは、「心を砕く」（通常は心を粉々に砕く破壊的なプロセスとして理解されています）を、より大きく、より寛大な形へと心を開くこと、つまり、拳のように硬直することなく、希望のビジョンと抵抗の現実の両方を抱けるほどに心が開かれるまで、何度も繰り返されるプロセスです。

もし私たちが苦しみの精神的な可能性を受け入れる気があるなら、コミュニティとリーダーシップ、人間の機知とそれを信頼して保持する能力は、私たちの間に豊富にあることが証明されるでしょう。それは私たちが最初から与えられている贈り物ですが、受け取り方をまだ学んでいるところです。

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