Komunitatea Ikusteko 13 Modu (hamalaugarren Bat doan)

[Oharra] Izenburua, eta izenburua bera bakarrik, Wallace Stevensen “Thirteen Ways of Looking at a Blackbird” poemak inspiratu zuen (ikus www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Azpititulua gaueko telebistako infomerzialek inspiratu zuten.

I. Jakin ala ez, gustatu ala ez, ohoratu ala ez, komunitatean txertatuta gaude. Izaki biologiko edo izaki espiritual edo biak garela uste dugun ala ez, egia hor dago: erlazio-ekologia konplexu batean eta horretarako sortuak izan ginen, eta hori gabe ihartu eta hiltzen gara. Gertakari sinple honek ondorio kritikoak ditu: komunitatea ez da lortu beharreko helburu bat, jaso beharreko oparia baizik. Komunitatea fabrikatu behar dugun produktu gisa tratatzen dugunean, eman diguten opari baten ordez, betiko ihes egingo digu. "Komunitatea gauzatzen" saiatzen garenean, desioak, diseinuak eta erabakitasunak bultzatuta —gure baitan egoa askotan ezkutatzen den lekuak—, emaitzaren asmakizun ona egin dezakegu: nekatu eta elkar urrunduko dugu, irrikatzen ditugun loturak hautsiz. Harreman gehiegi gutxitu edo suntsitu dira "komunitatea eraikitzeko" bulkadaren ondorioz, eta horrek egin behar dugunaren aurkakoa den heltze bat eragiten du: gure sortutako egoeran erlaxatu eta eman diguten oparia jaso.

II. Jakina, gure kulturan —nahi edo behar duguna fabrikatu behar dugula dioen ideian oinarritutako kultura batean—, erlaxatzen eta opari bat jasotzen ikasteak lan gogorra eskatzen du! Baina hartzaile bihurtzeko lana oso bestelakoa da egitura komunalak eraikitzeko edo etengabe “partekatzeko” eta “arazoak konpontzeko” biltzeko kanpoko lanarekin: hartzailetasunak barne lana dakar. Komunitatea ez da kanpotik hasten, baizik eta giza bihotzaren zirrikituetan. Komunitatea kanpoko harremanetan agerian geratu baino askoz lehenago, banakoan egon behar du “konektatzeko gaitasun” gisa —gure kultura eta gure psikea josita dauden deskonexio-indarren aurka egiteko gaitasuna, nartzisismoa, egotismoa, jeloskortasuna, lehia, inperioen eraikuntza, nazionalismoa eta antzeko eromen motak bezalako izenak dituzten indarrak, non psikopatologia eta patologia politikoa indartsu elkartzen diren.

III. Kontenplazioaren bidez lantzen dugu loturarako gaitasuna. Horrekin ez dut zertan esan nahi hankak gurutzatuta eserita eta mantra bat kantatzen ari garenik, nahiz eta batzuentzat balio dezakeen. Kontenplazioaz, bereizketaren ilusioa zeharkatzeko eta elkarrekiko menpekotasunaren errealitatea ukitzeko edozein modu esan nahi dut. Nire bizitzan, kontenplazioaren forma sakonenak porrota, sufrimendua eta galera izan dira. Loratzen naizenean, erraza da bereizketaren ilusioa mantentzea, erraza da imajinatzea nire zorte onaren erantzule bakarra naizela. Baina erortzen naizenean, sekretu bat ikusten dut begi-bistan ezkutatuta: beste pertsonak behar ditut erosotasunerako, animoetarako eta laguntzarako, eta kritikarako, erronkarako eta lankidetzarako . Arrakastarekin sentitzen dudan autosufizientzia miraje bat da. Komunitatea behar dut, eta, bihotza irekitzen badut, badut.

IV. Gure kulturan “komunitate” hitzaren konnotazio ohikoena “intimitatea” da, baina tranpa bat da. Komunitatea intimitate bihurtzen denean, gure mundua desagertze-puntu bateraino txikitzen da: zenbat jenderekin izan daiteke benetako intimitatea bizitza osoan? Nire komunitate kontzeptuak nahikoa izan behar du inoiz ezagutuko ez ditudan ezezagunekin dudan harremanetik hasi eta (adibidez, mundu osoko pobreak, zeinen aurrean kontuak eman behar ditudan), tokiko baliabideak partekatzen ditudan eta ondo moldatzen ikasi behar ditudan pertsonekin (adibidez, bizilagun hurbilak), lan bat egiteko ahaidetuta nagoen pertsonekin (adibidez, lankideak eta lankideak) dena hartzeko. Intimitatea ez da posible ezta beharrezkoa ere harreman sorta osoan. Baina loturarako gaitasuna posiblea eta beharrezkoa da gure bizitzako komunitate zabalagoa eta egiazkoagoan bizi nahi badugu.

V. Komunitatearen kontzeptuak “etsai” gisa hautematen ditugunak ere barne hartu behar ditu. 1974an, hamalau urteko bidaia bati ekin nion nahitako komunitateetan bizitzeko. 1975erako, komunitatearen definizioa eman nuen: “Komunitatea bizi nahi ez duzun pertsona beti bizi den lekua da”. 1976rako, definizio horren korolarioa eman nuen: “Eta pertsona hori alde egiten duenean, beste norbait agertzen da berehala bere lekua hartzeko”. Arrazoia sinplea da: komunitateko harremanak hain estuak eta hain biziak dira, ezen erraza baita guretzat geure baitan jasan ezin duguna beste pertsona batengan proiektatzea. Ni han nagoen bitartean, bizi nahi ez dudan pertsona ere han egongo da: Pogoren hitz hilezkorretan, “Etsaiarekin topo egin dugu eta gu gara”. Ezagutza hori komunitateak eskaintzen dituen opari zail baina salbatzaileetako bat da.

VI. Esperientzia gogorrak —barruko etsaiarekin topo egitea edo besteekin hurbiletik bizitzearen parte saihestezina diren gatazka eta traizioari aurre egitea— ez dira komunitatearen heriotza-kanpaia: benetako gauzarako atea dira. Baina ez dugu inoiz ate horretatik igaroko komunitatearen Eden Lorategiaren irudi erromantikoari heltzen badiogu. Erromantizismoaren lehen loraldiaren ondoren, komunitatea ez da lorategi baten antzekoa, baizik eta gurutze baten antzekoa. Norbait gurutze horretan geratzen da suaren bidez findua izateko konpromisoa hartzen badu bakarrik. Komunitatea zoriontsu izateko soilik bilatzen badugu, bilaketa atean amaituko da. Komunitatea nahi badugu barruan daramagun zoritxarrei aurre egiteko, esperimentua aurrera jarrai daiteke, eta zoriontasuna —edo, hobeto, etxean sentitzea— izan daiteke bere emaitza paradoxikoa.

VII. Tentagarria da hierarkia eta komunitatea aurkakotzat hartzea, beste "edo-edo" bat bezala. Baina masa-gizartean, bere saihestezinak diren erakunde konplexuekin, gure erronka "biak eta" pentsatzea da, komunitatearen oparia gonbidatzeko moduak aurkitzea egitura hierarkiko horien barruan. Ez dut burokraziak komunitate bihurtzea proposatzen, amets ezinezkotzat jotzen baitut. "Aukera-poltsikoak" proposatzen ari naiz egitura burokratikoetan, jendeak organigrama agintzen duen moduan bizi eta lan egin dezakeen lekuak. Gure erakunde sortzaileenek dagoeneko egiten dute hori: adibidez, goi-mailako teknologiako enpresa horiek, eraginkortasunez antolatu behar direnak azken emaitzak babesteko eta produktuak ateratzeko, baina baita espazioak sortu behar dituztenak non jendeak elkarlanean aritu daitekeen ametsetan, jolasean, pentsamendu basatiak pentsatzen eta arrisku lotsagarriak hartzen, biharko produktua inoiz imajinatu ez dadin.

VIII. Jendearen ustearen aurka, komunitateak lidergoa behar du, eta lidergo gehiago behar du, ez gutxiago, burokraziek baino. Bere rol, arau eta harreman ondo definituak dituen erakunde hierarkiko batek hobeto funtziona dezake pilotu automatikoan komunitate batek baino, bere energia-eremu kaotiko eta aurreikusezinarekin. Baina komunitatearentzako lidergoa ez da boterearen bidez gauzatzen (hau da, zigorren bidez), lidergo burokratikoaren tresna nagusia baita. Komunitatearentzako lidergoak autoritatea behar du, liderrari bere jarraitzaileek libreki ematen dioten botere mota bat. Autoritatea benetakotzat hartzen diren pertsonei ematen zaie, beren hitzen eta ekintzen egile gisa, erakundearen gidoi baten arabera jarraitu beharrean. Beraz, komunitaterantz gidatzeko autoritatea erakunde bateko edonorengandik etor daiteke , eta litekeena da posizio-botererik ez duten pertsonengandik etortzea.

IX. Komunitatearentzako lidergoa giza baliabideak piztu daitezkeen espazio fidagarri bat sortzean, mantentzean eta zaintzean datza. Definizio horretan suposizio kritiko bat ezkutatzen da: pertsonak baliabide asko dituztelako suposizioa. Antolakuntza-eredu estandarrek suposatzen dute pertsonek gabeziak eta urritasunak dituztela, baliabideak baino gehiago: jendeak ez du lan egin nahi, beraz, erakundeak mehatxuz inguratu behar ditu; jendeak ez luke jakingo zer egin ustekabekoarekin, beraz, erakundearen bizitza errutinazkoa izan behar da; jendeak iruzur egiten saiatuko da aukera erdi bat emanez gero, beraz, erakundeak segurtasun-hormak eraiki behar ditu. Urritasunaren suposizioan jokatzen dugunean, bere burua betetzen duen profezia bihurtzen da erresumina izeneko prozesu baten bidez (ez da harritzekoa!), eta jendea komunitaterako ezgai bihurtzen da, behintzat aldi baterako, batzuetan betiko.

X. Ironikoki, askotan gure baliabideak eskatzen dituzten buruzagiei aurre egiten diegu. Mehatxagarria iruditzen zaigu buruzagiek esaten dutenean: "Ez dizuet esango nola egin hau, are gutxiago zuentzat egingo duzue, baina zuek zeuen kabuz egin dezakezuen espazio bat sortuko dut". Zergatik mehatxagarria? Askori hezkuntza-erakundeek, industria-erakundeek eta erlijio-erakundeek, konbentzitu gaituztelako ez ditugula behar diren baliabideak geure kabuz gauzak egiteko, edo baita gauzak pentsatzeko ere (horrek, sinesten dugun neurrian, erakunde baten boterea zabaltzen du gure bizitzen gainean). Jende askok bere ezintasunaz konbentzitu da, eta baliabide elkarrekiko komunitate batera gonbidatu nahi dituen edozein buruzagik zauri ikusezin hori ikusi eta sendatzen saiatu behar du.

XI. Zauri hori ikusteak eta tratatzeak ausardia eta irmotasuna eskatzen ditu: liderrak jarraitzaileak betetasunera deitzen dituen bitartean, jarraitzaileek liderra bere lana ez egiteaz salatzen dute. Ikaskuntza-komunitate autosufiziente bat sortzeko espazio bat sortzen saiatu den irakasle orok ezagutzen du istorio hau: ikasleek erresistentzia egiten dute "ez dugula matrikula ordaintzen John eta Susie hitz egiten entzuteko, baizik eta zuri, doktoregoa duzun pertsonari, oharrak hartzeko" argudiatuta. Lider sakonki errotu bat behar da - gidatzen duen taldean zenbaterainoko ospea duen kontuan hartu gabe identitate-iturri bat duen liderra - jendeak bere baliabideak aurki ditzakeen espazio bat mantentzeko, pertsona berberek erresistentzia egiten duten bitartean, liderra haserre bizian bere bizimodua ez irabazteaz salatuz.

XII. Erresistentziaren aurrean, oinarririk gabeko lider batek modu burokratikoan jokatuko du : irakasleak hitzaldiak emango ditu berriro, galderak egitera gonbidatu beharrean, kudeatzaileak arauak egingo ditu sormena gonbidatu beharrean. Erresistentziaren aurrean, liderrek irakatsi zaiena egingo dute: ez dute besteentzako espazioa sortuko, baizik eta espazioa beraiek beteko dute: beren hitzekin, beren trebetasunekin, beren ekintzekin, beren egoekin. Jakina, horixe da jarraitzaileek liderrek espero dutena, eta itxaropen horrek komunitateko liderrek espazioa mantendu behar duten aldia luzatzen du, konfiantzan mantendu, jendeak liderrarengan eta bere buruarengan sartzeko adina konfiantza izan arte.

XIII. Liderrek pazientziaz itxaronaldi luze honetan bizitzen dutenak izen bat du. "Sufrimendua" deitzen zaio (hau da "pazientzia" hitzaren erroko esanahia). Sufrimendua gertatzen da besteengan aukerak ikusten dituzunean, eurek aukera berdinak ukatzen dituzten bitartean. Sufrimendua gertatzen da komunitatea agertzeko espazio bat konfiantzaz mantentzen duzunean, baina besteek espaziora sartzeko eta oparia jasotzeko konfiantzarik ez dutenean. Sufrimendua gertatzen da haien erresistentzia zain zauden bitartean, jendeak eurek uste baino baliabide gehiago dituela sinetsiz. Baina liderrek ez dute sufritu nahi. Beraz, liderrak sufrimendutik babesten dituzten erakunde-antolamenduak sortzen eta mantentzen ditugu, jarraitzailerik txarrena suposatuz eta liderrak boterearen bidez menderatzera bultzatuz.

XIV. Oraindik ez dut ikusi sufrimenduari buruzko mintegirik lidergo prestakuntza programa baten barruan . Hiru arrazoi bururatzen zaizkit horren arrazoia. Bat, burokraziarako trebatzen ditugu liderrak, komunitaterako baino gehiago, egiten ari garela esaten duguna edozein dela ere. Bigarren, lidergoaren ideia oraindik hain dago matxismoan murgilduta, ezen ez baitugu sufrimendua bezalako "ahultasun" bat onartu nahi. Hirugarren, sufrimendua arazo espirituala da, eta lidergo prestakuntza teoria eta teknikaren eremu ordenatuan mantendu nahi dugu, giza bihotzaren nahasmen gordinari heldu beharrean.

Baina komunitatearentzako lidergoak beti hautsiko dizkigu bihotzak. Beraz, bide horretatik gidatu nahi badugu, elkarri lagundu behar diogu errealitate horri aurre egiten. Arazoa paradoxaren ikuspegitik ikusten has gaitezke, ohiko jakinduria hankaz gora jartzen duen ikuspegi espiritual hori. Hemen, "bihotza haustea" (normalean bihotza zatitan uzten duen prozesu suntsitzaile gisa ulertzen duguna) bihotza forma handiago eta eskuzabalagoetan irekitzea bezala birformulatzen da; prozesu bat jarraitzen du bihotza nahikoa zabala izan arte, itxaropenaren ikuspegia eta erresistentziaren errealitatea biak ukabil bat bezala estutu gabe edukitzeko.

Sufrimenduaren potentzial espiritualak bereganatzeko prest bagaude, orduan bai komunitatea bai lidergoa, bai giza baliabideak eta hori konfiantzaz hartzeko gaitasuna, ugariak izango dira gure artean; hasieratik eman dizkiguten baina oraindik jasotzen ikasten ari garen opariak.

***

Inspirazio gehiago lortzeko, batu zaitez larunbat honetako Awakin Call-era Parker Palmerrekin: Gure Buru Zatitua eta Mundua Sendatzea. Xehetasun gehiago eta erantzun-informazioa hemen.