സമൂഹത്തെ നോക്കാനുള്ള 13 വഴികൾ (പതിനാലിലൊന്ന് സൗജന്യമായി നൽകുന്നു)

[കുറിപ്പ്] വാലസ് സ്റ്റീവൻസിന്റെ "Thirteen Ways of Looking at a Blackbird" എന്ന കവിതയിൽ നിന്നാണ് ഈ തലക്കെട്ടും അതിന്റെ ശീർഷകവും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത് ( www.poetryfoundation.org/poem/174503 കാണുക). രാത്രി വൈകിയുള്ള ടിവി ഇൻഫോമെർഷ്യലുകളിൽ നിന്നാണ് സബ്ടൈറ്റിൽ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത്.

I. നമ്മൾ അറിഞ്ഞോ ഇല്ലയോ, ഇഷ്ടപ്പെട്ടോ ഇല്ലയോ, അതിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നുവോ ഇല്ലയോ, നമ്മൾ സമൂഹത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ജൈവ ജീവികളായോ ആത്മീയ ജീവികളായോ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ആയി സ്വയം കരുതിയാലും, സത്യം നിലനിൽക്കുന്നു: ബന്ധങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പരിസ്ഥിതിയിലാണ് നാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, അതില്ലാതെ നമ്മൾ വാടിപ്പോകുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലളിതമായ വസ്തുതയ്ക്ക് നിർണായകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്: സമൂഹം നേടിയെടുക്കേണ്ട ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല, മറിച്ച് സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒരു സമ്മാനമാണ്. നമുക്ക് ലഭിച്ച ഒരു സമ്മാനത്തിന് പകരം നമ്മൾ നിർമ്മിക്കേണ്ട ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി സമൂഹത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അത് നമ്മെ എന്നെന്നേക്കുമായി ഒഴിവാക്കും. ആഗ്രഹം, രൂപകൽപ്പന, ദൃഢനിശ്ചയം എന്നിവയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന "സമൂഹം സംഭവിക്കാൻ" ശ്രമിക്കുമ്പോൾ - നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ പലപ്പോഴും അഹം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ - നമുക്ക് പരിണതഫലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു നല്ല ഊഹം നടത്താൻ കഴിയും: നമ്മൾ സ്വയം ക്ഷീണിക്കുകയും പരസ്പരം അകറ്റുകയും ചെയ്യും, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളെ തകർക്കും. "സമൂഹനിർമ്മാണ"ത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രേരണയാൽ വളരെയധികം ബന്ധങ്ങൾ കുറയുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അത് നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ വിപരീതമായ ഒരു ഗ്രഹണത്തെ ഉണർത്തുന്നു: നമ്മുടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥയിലേക്ക് വിശ്രമിക്കുകയും നമുക്ക് ലഭിച്ച സമ്മാനം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക.

II. തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ - നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളതോ ആവശ്യമുള്ളതോ ആയ എന്തും നിർമ്മിക്കണം എന്ന ആശയത്തിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ - വിശ്രമിക്കാനും സമ്മാനം സ്വീകരിക്കാനും പഠിക്കുന്നതിന് കഠിനാധ്വാനം ആവശ്യമാണ്! എന്നാൽ സ്വീകാര്യത നേടുക എന്ന പ്രവൃത്തി, സാമുദായിക ഘടനകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ "പങ്കിടുന്നതിനും" "പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും" അനന്തമായി ഒത്തുകൂടുന്നതിനോ ഉള്ള ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്: സ്വീകാര്യതയിൽ ആന്തരിക പ്രവർത്തനം ഉൾപ്പെടുന്നു. സമൂഹം ബാഹ്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ബാഹ്യ ബന്ധങ്ങളിൽ സമൂഹം പ്രകടമാകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, അത് വ്യക്തിയിൽ "ബന്ധപ്പെടാനുള്ള കഴിവ്" ആയി ഉണ്ടായിരിക്കണം - നമ്മുടെ സംസ്കാരവും നമ്മുടെ മനസ്സും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിച്ഛേദിക്കുന്ന ശക്തികളെ ചെറുക്കാനുള്ള കഴിവ്, നാർസിസിസം, അഹങ്കാരം, അസൂയ, മത്സരം, സാമ്രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ, ദേശീയത, സൈക്കോപത്തോളജിയും രാഷ്ട്രീയ രോഗശാസ്ത്രവും ശക്തമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന ഭ്രാന്തിന്റെ അനുബന്ധ രൂപങ്ങൾ.

III. ധ്യാനത്തിലൂടെ നാം ബന്ധത്തിനുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം കാലുകൾക്കു മുകളിൽ ഇരുന്ന് ഒരു മന്ത്രം ജപിക്കുക എന്നല്ല, ചിലർക്ക് അത് ഫലപ്രദമായേക്കാം. ധ്യാനം എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്പർശിക്കാനും കഴിയുന്ന ഏതൊരു മാർഗത്തെയും ആണ്. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ധ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ രൂപങ്ങൾ പരാജയം, കഷ്ടപ്പാട്, നഷ്ടം എന്നിവയായിരുന്നു. ഞാൻ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ നിലനിർത്താൻ എളുപ്പമാണ്, എന്റെ ഭാഗ്യത്തിന് ഞാൻ മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദിയെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ വീഴുമ്പോൾ, വ്യക്തമായ ഒരു രഹസ്യം ഞാൻ കാണുന്നു: ആശ്വാസത്തിനും പ്രോത്സാഹനത്തിനും പിന്തുണയ്ക്കും വിമർശനത്തിനും വെല്ലുവിളിക്കും സഹകരണത്തിനും എനിക്ക് മറ്റുള്ളവരെ വേണം . വിജയത്തിൽ എനിക്ക് തോന്നുന്ന സ്വയംപര്യാപ്തത ഒരു മരീചികയാണ്. എനിക്ക് സമൂഹം ആവശ്യമാണ് - എന്റെ ഹൃദയം തുറന്നാൽ, എനിക്ക് അത് ഉണ്ട്.

IV. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ "സമൂഹം" എന്ന വാക്കിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ അർത്ഥം "അടുപ്പം" എന്നാണ്, പക്ഷേ ഇത് ഒരു കെണിയാണ്. സമൂഹം അടുപ്പത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ലോകം ഒരു അപ്രത്യക്ഷമായ ഘട്ടത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു: ഒരാൾക്ക് ഒരു ജീവിതത്തിൽ എത്ര ആളുകളുമായി ആത്മാർത്ഥമായി അടുപ്പത്തിലാകാൻ കഴിയും? സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആശയം, ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടാത്ത അപരിചിതരുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധം (ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദരിദ്രർ, അവരോട് ഞാൻ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവർ), ഞാൻ പ്രാദേശിക വിഭവങ്ങൾ പങ്കിടുകയും ഒത്തുചേരാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ആളുകൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, അടുത്ത അയൽക്കാർ), ഒരു ജോലി പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനായി ഞാൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, സഹപ്രവർത്തകർ, സഹപ്രവർത്തകർ) തുടങ്ങി എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളാൻ പര്യാപ്തമായിരിക്കണം. ഈ ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയിലും അടുപ്പം സാധ്യമല്ല അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ വിശാലവും യഥാർത്ഥവുമായ സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കണമെങ്കിൽ ബന്ധത്തിനുള്ള കഴിവ് സാധ്യമാണ്, അത്യാവശ്യമാണ്.

V. സമൂഹം എന്ന ആശയം നമ്മൾ "ശത്രു" എന്ന് കാണുന്നവരെപ്പോലും ഉൾക്കൊള്ളണം. 1974-ൽ, പതിനാല് വർഷത്തെ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള സമൂഹങ്ങളിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു യാത്ര ഞാൻ ആരംഭിച്ചു. 1975 ആയപ്പോഴേക്കും, സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിർവചനം ഞാൻ കൊണ്ടുവന്നു: "സമൂഹം എന്നത് നിങ്ങൾ ഏറ്റവും കുറവ് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തി എപ്പോഴും താമസിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്." 1976 ആയപ്പോഴേക്കും, ആ നിർവചനത്തിന്റെ അനന്തരഫലം ഞാൻ കണ്ടെത്തി: "ആ വ്യക്തി അകന്നുപോകുമ്പോൾ, മറ്റൊരാൾ ഉടനടി അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു." കാരണം ലളിതമാണ്: സമൂഹത്തിലെ ബന്ധങ്ങൾ വളരെ അടുത്തും തീവ്രവുമാണ്, നമുക്ക് നമ്മിൽത്തന്നെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തത് മറ്റൊരാളിലേക്ക് പകർത്താൻ നമുക്ക് എളുപ്പമാണ്. ഞാൻ അവിടെ ഉള്ളിടത്തോളം, ഞാൻ ഏറ്റവും കുറവ് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തിയും അവിടെ ഉണ്ടാകും: പോഗോയുടെ അനശ്വരമായ വാക്കുകളിൽ, "നമ്മൾ ശത്രുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അത് നമ്മളാണ്." ആ അറിവ് സമൂഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ വീണ്ടെടുക്കുന്നതുമായ സമ്മാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

VI. ഉള്ളിലെ ശത്രുവിനെ കണ്ടുമുട്ടുക, മറ്റുള്ളവരുമായി അടുത്തു ജീവിക്കുന്നതിന്റെ അനിവാര്യമായ ഭാഗമായ സംഘർഷവും വഞ്ചനയും കൈകാര്യം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ കഠിനമായ അനുഭവങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ മരണമണിയല്ല: അവ യഥാർത്ഥ കാര്യത്തിലേക്കുള്ള കവാടമാണ്. എന്നാൽ ഏദൻ തോട്ടം പോലുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു റൊമാന്റിക് ഇമേജിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചാൽ നമുക്ക് ഒരിക്കലും ആ കവാടത്തിലൂടെ കടക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രണയത്തിന്റെ ആദ്യപ്രവാഹത്തിനുശേഷം, സമൂഹം ഒരു പൂന്തോട്ടം പോലെയല്ല, ഒരു ക്രൂശിതരൂപം പോലെയാണ്. തീയാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാൻ ഒരാൾ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരാൾ ക്രൂശിതാവസ്ഥയിൽ തുടരുകയുള്ളൂ. സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം നാം സമൂഹത്തെ അന്വേഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അന്വേഷണം കവാടത്തിൽ അവസാനിക്കും. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ വഹിക്കുന്ന അസന്തുഷ്ടിയെ നേരിടാൻ സമൂഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പരീക്ഷണം തുടർന്നേക്കാം, സന്തോഷം - അല്ലെങ്കിൽ, അതിലും മികച്ചത്, ഒരു ഭവനബോധം - അതിന്റെ വിരോധാഭാസമായ ഫലമായിരിക്കാം.

VII. ശ്രേണിയെയും സമൂഹത്തെയും വിപരീതങ്ങളായി, "ഒന്നുകിൽ-അല്ലെങ്കിൽ" എന്ന രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നത് പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നാൽ അനിവാര്യമായ സങ്കീർണ്ണമായ സംഘടനകളുള്ള ബഹുജന സമൂഹത്തിൽ, "രണ്ടും-എന്നും" ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ വെല്ലുവിളി, ആ ശ്രേണിപരമായ ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സമ്മാനം ക്ഷണിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. ബ്യൂറോക്രസികളെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളാക്കി മാറ്റുന്നത് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല, അത് അസാധ്യമായ ഒരു സ്വപ്നമായി ഞാൻ കരുതുന്നു. ബ്യൂറോക്രസി ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ "സാധ്യതയുടെ പോക്കറ്റുകൾ", ഓർഗനൈസേഷണൽ ചാർട്ട് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന രീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ആളുകൾക്ക് ജീവിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഏറ്റവും സൃഷ്ടിപരമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഇതിനകം ഇത് ചെയ്യുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, അടിത്തറ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ഉൽപ്പന്നം വാതിൽക്കൽ എത്തിക്കുന്നതിനും കാര്യക്ഷമമായി സംഘടിപ്പിക്കേണ്ട ഹൈടെക് കമ്പനികൾ, എന്നാൽ നാളെയുടെ ഉൽപ്പന്നം ഒരിക്കലും സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ആളുകൾക്ക് സ്വപ്നം കാണാനും കളിക്കാനും വന്യമായ ചിന്തകൾ ചിന്തിക്കാനും അതിരുകടന്ന അപകടസാധ്യതകൾ ഏറ്റെടുക്കാനും സഹകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും വേണം.

VIII. ജനകീയ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി, സമൂഹത്തിന് നേതൃത്വം ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ അതിന് ബ്യൂറോക്രസികളേക്കാൾ കുറവല്ല, കൂടുതൽ നേതൃത്വം ആവശ്യമാണ്. നന്നായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട റോളുകൾ, നിയമങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള ഒരു ശ്രേണിപരമായ സംഘടന, അതിന്റെ കുഴപ്പമില്ലാത്തതും പ്രവചനാതീതവുമായ ഊർജ്ജ മേഖലയുള്ള ഒരു സമൂഹത്തേക്കാൾ യാന്ത്രിക പൈലറ്റിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്. എന്നാൽ സമൂഹത്തിനായുള്ള നേതൃത്വം അധികാരത്തിലൂടെ (അതായത്, ഉപരോധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്) പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അത് ഉദ്യോഗസ്ഥ നേതൃത്വത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഉപകരണമാണ്. സമൂഹത്തിനായുള്ള നേതൃത്വത്തിന് അധികാരം ആവശ്യമാണ്, നേതാവിന് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ അനുയായികൾ സ്വതന്ത്രമായി നൽകുന്ന ഒരു തരം അധികാരം. ചില സംഘടനാ സ്ക്രിപ്റ്റ് അനുസരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും രചയിതാവായി ആധികാരികമായി കരുതപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് അധികാരം നൽകുന്നു. അതിനാൽ സമൂഹത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള അധികാരം ഒരു സ്ഥാപനത്തിലെ ആരിൽ നിന്നും ഉയർന്നുവരാം - സ്ഥാനപരമായ അധികാരം കൈവശം വയ്ക്കാത്ത ആളുകളിൽ നിന്ന് അത് ഉയർന്നുവരാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

IX. സമൂഹത്തിനായുള്ള നേതൃത്വം എന്നത് മനുഷ്യ വിഭവശേഷി ഉണർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു വിശ്വസനീയമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും നിലനിർത്തുന്നതിലും സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും ഉൾപ്പെടുന്നു. ആ നിർവചനത്തിൽ ഒരു നിർണായക അനുമാനം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - ആളുകൾ വിഭവസമൃദ്ധരാണെന്ന അനുമാനം. സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഓർഗനൈസേഷണൽ മോഡലുകൾ അനുമാനിക്കുന്നത് ആളുകൾക്ക് വിഭവങ്ങളേക്കാൾ കുറവുകളും ദൗർലഭ്യങ്ങളുമുണ്ടെന്നാണ്: ആളുകൾക്ക് ജോലി ചെയ്യാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, അതിനാൽ സംഘടന അവരെ ഭീഷണികളാൽ വലയം ചെയ്യണം; അപ്രതീക്ഷിതമായി എന്തുചെയ്യണമെന്ന് ആളുകൾക്ക് അറിയില്ല, അതിനാൽ സംഘടനാ ജീവിതം പതിവായിരിക്കണം; പകുതി അവസരം ലഭിച്ചാൽ ആളുകൾ വഞ്ചിക്കാൻ ശ്രമിക്കും, അതിനാൽ സംഘടന സുരക്ഷാ മതിലുകൾ പണിയണം. ക്ഷാമ അനുമാനത്തിൽ നമ്മൾ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അത് നീരസം (ചെറിയ അത്ഭുതം!) എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ സ്വയം നിറവേറ്റുന്ന ഒരു പ്രവചനമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ ആളുകളെ സമൂഹത്തിന് കഴിവില്ലാത്തവരാക്കുന്നു, കുറഞ്ഞത് താൽക്കാലികമായി, ചിലപ്പോൾ സ്ഥിരമായി.

X. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, നമ്മുടെ വിഭവസമൃദ്ധിയെ ആവശ്യപ്പെടുന്ന നേതാക്കളെ നമ്മൾ പലപ്പോഴും എതിർക്കുന്നു. "ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നില്ല, നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടി അത് ചെയ്യാൻ പോകുന്നില്ലെന്ന് പറയട്ടെ, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അത് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഇടം ഞാൻ സൃഷ്ടിക്കാൻ പോകുന്നു" എന്ന് നേതാക്കൾ പറയുമ്പോൾ അത് നമുക്ക് ഭീഷണിയായി തോന്നുന്നു. എന്തിനാണ് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത്? കാരണം, വിദ്യാഭ്യാസം മുതൽ വ്യാവസായികം, മതം വരെയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ, കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ചെയ്യാനോ ചിന്തിക്കാനോ ആവശ്യമായ വിഭവങ്ങൾ നമുക്കില്ലെന്ന് നമ്മളിൽ പലരെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (ഇത്, നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്മേൽ ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നു). പലർക്കും സ്വന്തം അപര്യാപ്തതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പരസ്പര വിഭവസമൃദ്ധിയുടെ ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക് അവരെ ക്ഷണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരു നേതാവും ഈ അദൃശ്യമായ മുറിവ് കാണുകയും അത് ഉണക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം.

XI. ആ മുറിവ് കാണുന്നതിനും ചികിത്സിക്കുന്നതിനും ധൈര്യവും സ്ഥിരോത്സാഹവും ആവശ്യമാണ്: നേതാവ് അനുയായികളെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വിളിക്കുമ്പോൾ, അനുയായികൾ നേതാവ് തന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വയംപര്യാപ്തമായ ഒരു പഠന സമൂഹത്തിനായി ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച എല്ലാ അധ്യാപകർക്കും ഈ കഥ അറിയാം: "ജോണിന്റെയും സൂസിയുടെയും പ്രസംഗം കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾ ട്യൂഷൻ നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് പിഎച്ച്ഡി നേടിയ വ്യക്തിയായ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് കുറിപ്പുകൾ എടുക്കാൻ" എന്ന കാരണത്താൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ എതിർക്കുന്നു. ആഴത്തിൽ അടിത്തറയുള്ള ഒരു നേതാവിനെ - നയിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പിൽ താൻ എത്രത്തോളം ജനപ്രിയനാണെന്നതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സ്വത്വ സ്രോതസ്സുള്ള ഒരു നേതാവിനെ - ആളുകൾക്ക് അവരുടെ വിഭവങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഇടം നിലനിർത്താൻ അത് ആവശ്യമാണ്, അതേ ആളുകൾ തന്നെ എതിർക്കുന്നു, നേതാവിന് തന്റെ ലാഭം നേടുന്നില്ലെന്ന് ദേഷ്യത്തോടെ ആരോപിക്കുന്നു.

XII. പ്രതിരോധം നേരിടുമ്പോൾ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഒരു നേതാവ് ഉദ്യോഗസ്ഥ രീതിയിലേക്ക് മടങ്ങും : അധ്യാപകൻ അന്വേഷണം ക്ഷണിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രഭാഷണത്തിലേക്ക് മടങ്ങും, മാനേജർ സർഗ്ഗാത്മകതയെ ക്ഷണിക്കുന്നതിനുപകരം നിയമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് മടങ്ങും. പ്രതിരോധത്തെ നേരിടുമ്പോൾ, നേതാക്കൾ തങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യും: മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇടം സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആ ഇടം സ്വയം നിറയ്ക്കുക - സ്വന്തം വാക്കുകൾ, സ്വന്തം കഴിവുകൾ, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ, സ്വന്തം അഹങ്കാരം എന്നിവയാൽ അത് നിറയ്ക്കുക. തീർച്ചയായും, അനുയായികൾ നേതാക്കളിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് ഇതാണ്, ആ പ്രതീക്ഷ സമൂഹത്തിലെ നേതാക്കൾ ആ ഇടം കൈവശം വയ്ക്കേണ്ട കാലയളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു - ആളുകൾ നേതാവിനെയും അവരിൽ തന്നെയും വിശ്വസിക്കുന്നതുവരെ അത് വിശ്വാസത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുക.

XIII. ദീർഘമായ ക്ഷമയോടെയുള്ള കാത്തിരിപ്പിന്റെ സമയത്ത് നേതാക്കൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന് ഒരു പേരുണ്ട്. അതിനെ "സഹനം" ("ക്ഷമ" എന്ന വാക്കിന്റെ മൂല അർത്ഥം ഇതാണ്). മറ്റുള്ളവരിലെ സാധ്യതകൾ കാണുമ്പോൾ, അവർ അതേ സാധ്യതകൾ സ്വയം നിഷേധിക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതാണ് കഷ്ടപ്പാട്. സമൂഹം ഉയർന്നുവരാനുള്ള ഒരു ഇടം നിങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ആ ഇടത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് സമ്മാനം സ്വീകരിക്കാനുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതാണ് കഷ്ടപ്പാട്. ആളുകൾക്ക് തങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അവരുടെ പ്രതിരോധം കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതാണ് കഷ്ടപ്പാട്. എന്നാൽ നേതാക്കൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഏറ്റവും മോശം അനുയായികളെ ഏറ്റെടുത്തും, അധികാരത്തിലൂടെ അവരെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ നേതാക്കളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചും, നേതാക്കളെ കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്ന സ്ഥാപനപരമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

XIV. നേതൃത്വ പരിശീലന പരിപാടിയുടെ ഭാഗമായി കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സെമിനാർ ഞാൻ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ല . അതിനുള്ള മൂന്ന് കാരണങ്ങൾ എനിക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും. ഒന്ന്, നമ്മൾ എന്ത് ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാലും, സമൂഹത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദത്തിനുവേണ്ടിയാണ് നമ്മൾ നേതാക്കളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത്. രണ്ട്, നേതൃത്വത്തിന്റെ ആശയം ഇപ്പോഴും പുരുഷത്വത്തിൽ മുങ്ങിക്കുളിച്ചതിനാൽ കഷ്ടപ്പാട് പോലുള്ള ഒരു "ബലഹീനത" അംഗീകരിക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. മൂന്ന്, കഷ്ടപ്പാട് ഒരു ആത്മീയ പ്രശ്നമാണ്, മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ അസംസ്കൃതമായ കുഴപ്പങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനുപകരം നേതൃത്വ പരിശീലനം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും സാങ്കേതികതയുടെയും ക്രമീകൃതമായ മേഖലയിൽ നിലനിർത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

എന്നാൽ സമൂഹത്തിനായുള്ള നേതൃത്വം എപ്പോഴും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തകർക്കും. അതിനാൽ നമ്മൾ ഈ രീതിയിൽ നയിക്കണമെങ്കിൽ, ആ വസ്തുത കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പരസ്പരം സഹായിക്കണം. വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ ലെൻസിലൂടെ പ്രശ്നത്തെ വീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം, പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തെ തലകീഴായി മാറ്റുന്ന ആ ആത്മീയ വീക്ഷണം. ഇവിടെ, "നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ തകർക്കുക" (സാധാരണയായി ഒരാളുടെ ഹൃദയത്തെ കഷണങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു വിനാശകരമായ പ്രക്രിയയായി നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു), ഒരാളുടെ ഹൃദയത്തെ വലുതും ഉദാരവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തുറക്കുന്നതായി പുനർനിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു മുഷ്ടി പോലെ മുറുക്കാതെ പ്രത്യാശയുടെ ദർശനവും പ്രതിരോധത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഹൃദയം വിശാലമാകുന്നതുവരെ ഈ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു.

കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ആത്മീയ സാധ്യതകളെ സ്വീകരിക്കാൻ നാം തയ്യാറാണെങ്കിൽ, സമൂഹവും നേതൃത്വവും, മനുഷ്യ വിഭവശേഷിയും അതിനെ വിശ്വാസത്തിൽ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവും നമുക്കിടയിൽ സമൃദ്ധമായി നിലനിൽക്കും - തുടക്കം മുതൽ നമുക്ക് ലഭിച്ചിരുന്നതും എന്നാൽ എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കണമെന്ന് ഇപ്പോഴും പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ സമ്മാനങ്ങൾ.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, പാർക്കർ പാമറുമായുള്ള ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ ചേരൂ: നമ്മുടെ വിഭജിത സ്വേച്ഛകളെയും ലോകത്തെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.