13 sätt Att Se på Gemenskap (med Ett Fjortonde gratis)

[Obs] Titeln, och endast titeln, inspirerades av dikten ”Thirteen Ways of Looking at a Blackbird” av Wallace Stevens (se www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Undertiteln inspirerades av reklamfilmer på TV sent på kvällen.

I. Oavsett om vi vet det eller inte, gillar det eller inte, hedrar det eller inte, är vi inbäddade i gemenskap. Oavsett om vi tänker på oss själva som biologiska varelser eller andliga varelser eller båda, kvarstår sanningen: vi skapades i och för en komplex ekologi av släktskap, och utan den vissnar och dör vi. Detta enkla faktum har avgörande konsekvenser: gemenskap är inte ett mål som ska uppnås utan en gåva som ska tas emot. När vi behandlar gemenskap som en produkt som vi måste tillverka istället för en gåva vi har fått, kommer den att gäcka oss för evigt. När vi försöker "få gemenskap att hända", drivna av begär, design och beslutsamhet – platser inom oss där egot ofta lurar – kan vi göra en god gissning om resultatet: vi kommer att utmatta oss själva och alienera varandra och bryta de kontakter vi längtar efter. Alltför många relationer har förminskats eller förstörts av en drivkraft mot "gemenskapsbyggande" som framkallar en fattning som är motsatsen till vad vi behöver göra: slappna av i vårt skapade tillstånd och ta emot den gåva vi har fått.

II. Naturligtvis kräver det hårt arbete i vår kultur – en kultur som bygger på uppfattningen att vi måste tillverka vad vi än vill ha eller behöver – att lära sig slappna av och ta emot en gåva! Men arbetet med att bli mottaglig är helt olikt det yttre arbetet med att bygga gemensamma strukturer, eller att samlas oändligt för att "dela" och "lösa problem": mottaglighet innebär inre arbete. Gemenskap börjar inte externt utan i det mänskliga hjärtats innersta vrår. Långt innan gemenskap kan manifesteras i yttre relationer måste den vara närvarande hos individen som "en förmåga till samhörighet " – en förmåga att motstå de krafter av frånkoppling som vår kultur och våra psyken är genomsyrade av, krafter med namn som narcissism, egoism, svartsjuka, konkurrens, imperiebyggande, nationalism och relaterade former av galenskap där psykopatologi och politisk patologi blir starkt sammanflätade.

III. Vi odlar en förmåga till samhörighet genom kontemplation. Med detta menar jag inte nödvändigtvis att sitta med benen i kors och recitera ett mantra, även om det kan fungera för vissa. Med kontemplation menar jag alla sätt man har att tränga igenom illusionen av separation och beröra verkligheten av ömsesidigt beroende. I mitt liv har de djupaste formerna av kontemplation varit misslyckande, lidande och förlust. När jag blomstrar är det lätt att upprätthålla illusionen av separation, lätt att föreställa sig att jag ensam är ansvarig för min lycka. Men när jag faller ser jag en hemlighet gömd i det öppna: Jag behöver andra människor för tröst, uppmuntran och stöd, och för kritik, utmaning och samarbete . Den självständighet jag känner i framgång är en hägring. Jag behöver gemenskap – och om jag öppnar mitt hjärta har jag den.

IV. Den vanligaste konnotationen av ordet ”gemenskap” i vår kultur är ”intimitet”, men detta är en fälla. När gemenskap reduceras till intimitet krymper vår värld till en försvinnande punkt: med hur många människor kan man vara genuint intim under en livstid? Mitt koncept av gemenskap måste vara tillräckligt rymligt för att omfatta allt från min relation till främlingar jag aldrig kommer att träffa (t.ex. de fattiga runt om i världen som jag är ansvarig inför), till människor som jag delar lokala resurser med och måste lära mig att komma överens med (t.ex. närmaste grannar), till människor jag är släkt med i syfte att få ett jobb gjort (t.ex. kollegor och kollegor). Intimitet är varken möjlig eller nödvändig inom hela detta spektrum av relationer. Men en förmåga till samhörighet är både möjlig och nödvändig om vi ska kunna bebo den större och sannare gemenskapen i våra liv.

V. Begreppet gemenskap måste omfatta även dem vi uppfattar som "fiender". År 1974 påbörjade jag en fjortonårig resa av att leva i avsiktliga gemenskaper. År 1975 hade jag kommit fram till min definition av gemenskap: "Gemenskap är den plats där den person du minst vill leva med alltid lever." År 1976 hade jag kommit fram till min motsvarighet till den definitionen: "Och när den personen flyttar bort, uppstår omedelbart någon annan för att ta hans eller hennes plats." Anledningen är enkel: relationer i gemenskap är så nära och så intensiva att det är lätt för oss att projicera på en annan person det som vi inte kan uthärda inom oss själva. Så länge jag är där, kommer den person jag minst vill leva med också att vara där: med Pogos odödliga ord: "Vi har mött fienden och det är vi." Den kunskapen är en av de svåra men försonande gåvor som gemenskap har att erbjuda.

VI. Svåra upplevelser – som att möta fienden inom oss, eller att hantera konflikter och svek som är en oundviklig del av att leva nära andra – är inte gemenskapens dödsstöt: de är porten till det verkliga. Men vi kommer aldrig att gå igenom den porten om vi klamrar oss fast vid en romantisk bild av gemenskap som Edens lustgård. Efter den första romantikens våg är gemenskap mindre som en trädgård och mer som en smältdegel. Man stannar kvar i smältdegeln bara om man är fast besluten att förädlas av eld. Om vi ​​söker gemenskap bara för att vara lyckliga, kommer sökandet att sluta vid porten. Om vi ​​vill ha gemenskap för att konfrontera den olycka vi bär inom oss, kan experimentet fortsätta, och lycka – eller, ännu hellre, en känsla av hemkänsla – kan bli dess paradoxala resultat.

VII. Det är frestande att tänka på hierarki och gemenskap som motsatser, som ytterligare ett "antingen-eller". Men i masssamhället, med dess oundvikliga komplexa organisationer, är vår utmaning att tänka "både-och", att hitta sätt att bjuda in gemenskapens gåva inom dessa hierarkiska strukturer. Jag föreslår inte en omvandling av byråkratier till gemenskaper, vilket jag betraktar som en omöjlig dröm . Jag föreslår "fickor av möjligheter" inom byråkratiska strukturer, platser där människor kan leva och arbeta annorlunda än vad organisationsschemat dikterar. De mest kreativa av våra institutioner gör redan detta: t.ex. de högteknologiska företag som måste organisera sig effektivt för att skydda slutresultatet och få ut produkter, men som också måste skapa utrymmen där människor kan samarbeta i drömmar, lek, tankar och orimliga risker, så att morgondagens produkt aldrig kan föreställas.

VIII. I motsats till vad många tror kräver gemenskap ledarskap, och det kräver mer ledarskap, inte mindre, än byråkratier. En hierarkisk organisation, med sina väldefinierade roller, regler och relationer, är bättre lämpad att fungera på autopilot än en gemenskap, med sitt kaotiska och oförutsägbara energifält. Men ledarskap för gemenskap utövas inte genom makt (dvs. genom användning av sanktioner) som är det primära verktyget för byråkratiskt ledarskap. Ledarskap för gemenskap kräver auktoritet, en form av makt som fritt ges till ledaren av hans eller hennes anhängare. Auktoritet ges till personer som uppfattas som autentiska , som att de skriver sina egna ord och handlingar snarare än att agera enligt något organisatoriskt manuskript. Så auktoriteten att leda mot gemenskap kan komma från vem som helst i en organisation – och det kan vara mer sannolikt att den kommer från personer som inte innehar positionsmakt.

IX. Ledarskap för gemenskap består i att skapa, upprätthålla och bevaka ett förtroendeingivande utrymme där mänsklig resursförmåga kan framkallas. Ett kritiskt antagande ligger dolt i den definitionen – antagandet att människor är resursstarka. Standardmodeller för organisationer antar att människor har underskott och knapphet snarare än resurser: människor vill inte arbeta, så organisationen måste omge dem med hot; människor skulle inte veta vad de ska göra med det oväntade, så organisationslivet måste vara rutinmässigt; människor kommer att försöka fuska om de ges en halv chans, så organisationen måste bygga murar av säkerhet. När vi agerar utifrån knapphetsantagandet blir det en självuppfyllande profetia genom en process som kallas förbittring (inte konstigt!), och människor blir oförmögna att vara gemenskapsinriktade, åtminstone tillfälligt, ibland permanent.

X. Ironiskt nog motsätter vi oss ofta ledare som åberopar vår uppfinningsrikedom. Vi finner det hotfullt när ledare säger: ”Jag tänker inte berätta för er hur ni ska göra det här, än mindre göra det åt er, men jag ska skapa ett utrymme där ni kan göra det själva.” Varför hotfullt? För att många av oss har blivit övertygade av institutioner som sträcker sig från utbildningsinstitutioner till industriinstitutioner och religiösa institutioner att vi inte har de resurser som krävs för att göra saker, eller ens tänka saker, själva (vilket, i den mån vi tror på det, utökar en institutions makt över våra liv). Många människor har blivit övertygade om sin egen otillräcklighet, och varje ledare som vill bjuda in dem i en gemenskap av ömsesidig uppfinningsrikedom måste se detta osynliga sår och försöka läka det.

XI. Att se och behandla det såret kräver mod och envishet: medan ledaren kallar sina följare till fullo, anklagar följarna ledaren för att inte göra sitt jobb. Varje lärare som har försökt skapa ett utrymme för en självförsörjande lärandegemenskap känner till den här historien: eleverna gör motstånd med motiveringen att "vi betalar inte undervisning för att lyssna på John och Susie prata, utan för att ta anteckningar från dig, personen med doktorsexamen." Det krävs en djupt förankrad ledare – en ledare med en identitetskälla oberoende av hur populär han eller hon är bland gruppen som leds – för att skapa ett utrymme där människor kan upptäcka sina resurser medan samma människor gör motstånd och ilsket anklagar ledaren för att inte förtjäna sitt uppehälle.

XII. Inför motstånd kommer en ogrundad ledare att återgå till byråkratiskt läge : läraren kommer att återgå till att föreläsa snarare än att bjuda in till frågor, chefen kommer att återgå till att skapa regelverk snarare än att bjuda in till kreativitet. Inför motstånd kommer ledare att göra vad de lär sig att göra: inte skapa utrymme för andra, utan fylla utrymmet själva – fylla det med sina egna ord, sina egna färdigheter, sina egna handlingar, sina egna egon. Detta är naturligtvis precis vad följare förväntar sig av ledare, och den förväntan förlänger den period under vilken ledare i samhället måste hålla utrymmet – hålla det i förtroende tills människor litar tillräckligt på ledaren, och sig själva, för att gå in.

XIII. Det finns ett namn för vad ledare upplever under denna utdragna period av tålmodigt väntan. Det kallas "lidande" (vilket är den grundläggande betydelsen av ordet "tålamod"). Lidande är vad som händer när man ser möjligheterna hos andra medan de förnekar samma möjligheter hos sig själva. Lidande är vad som händer när man har förtroende för ett utrymme där gemenskap kan uppstå, men andra saknar förtroendet för att komma in i utrymmet och ta emot gåvan. Lidande är vad som händer medan man väntar ut deras motstånd, i tron ​​att människor har fler resurser än de själva tror att de har. Men ledare vill inte lida. Så vi skapar och upprätthåller institutionella arrangemang som skyddar ledare från lidande genom att anta det värsta av följare och uppmuntra ledare att dominera dem med hjälp av makt.

XIV. Jag har ännu inte sett ett seminarium om lidande som en del av ett ledarskapsutbildningsprogram . Jag kan komma på tre anledningar till varför. För det första utbildar vi ledare för byråkrati snarare än gemenskap, oavsett vad vi säger att vi gör. För det andra är idén om ledarskap fortfarande så genomsyrad av machoism att vi inte vill erkänna en "svaghet" som lidande. För det tredje är lidande ett andligt problem, och vi vill hålla ledarskapsutbildningen inom den ordnade sfären av teori och teknik snarare än att engagera oss i den råa röran i det mänskliga hjärtat.

Men ledarskap för gemenskapen kommer alltid att krossa våra hjärtan. Så om vi vill leda på detta sätt måste vi hjälpa varandra att hantera det faktum. Vi kan börja med att se problemet genom paradoxens lins, det andliga sättet att se på det som vänder upp och ner på den konventionella visdomen. Här omformuleras "att krossa sitt hjärta" (vilket vi normalt förstår som en destruktiv process som lämnar ens hjärta i fragment) som att bryta upp ens hjärta i större, mer generösa former – en process som fortsätter och fortsätter tills hjärtat är tillräckligt rymligt för att rymma både en vision av hopp och verkligheten av motstånd utan att dra åt sig som en knytnäve.

Om vi ​​är villiga att omfamna lidandets andliga potential, då kommer både gemenskap och ledarskap, mänsklig resursförmåga och förmågan att förlita sig på det, att visa sig vara överflödande bland oss ​​– gåvor vi har fått från början men fortfarande lär oss att ta emot.

***

För mer inspiration, delta i lördagens Awakin Call med Parker Palmer: Healing Our Divided Selves and World. Mer information och OSA-information finns här.