समुदाय को देखने के 13 तरीके (और चौदहवां मुफ़्त)

[नोट] शीर्षक, और केवल शीर्षक, वालेस स्टीवंस की कविता "थर्टीन वेज़ ऑफ़ लुकिंग एट अ ब्लैकबर्ड" से प्रेरित था (देखें www.poetryfoundation.org/poem/174503 )। उपशीर्षक देर रात के टीवी इन्फोमर्शियल से प्रेरित था।

I. चाहे हम इसे जानते हों या नहीं, पसंद करते हों या नहीं, सम्मान करते हों या नहीं, हम समुदाय में अंतर्निहित हैं। चाहे हम खुद को जैविक प्राणी मानें या आध्यात्मिक प्राणी या दोनों, सच्चाई यही है: हमें संबंधों की एक जटिल पारिस्थितिकी में और उसके लिए बनाया गया है, और इसके बिना हम मुरझा जाते हैं और मर जाते हैं। इस साधारण तथ्य के महत्वपूर्ण निहितार्थ हैं: समुदाय कोई लक्ष्य नहीं है जिसे प्राप्त किया जाना है, बल्कि एक उपहार है जिसे प्राप्त किया जाना है। जब हम समुदाय को एक उपहार के बजाय एक उत्पाद के रूप में देखते हैं जिसे हमें निर्मित करना है, तो यह हमें हमेशा के लिए चकमा दे देगा। जब हम इच्छा, योजना और दृढ़ संकल्प से प्रेरित होकर "समुदाय को साकार करने" का प्रयास करते हैं - हमारे भीतर वे स्थान जहाँ अहंकार अक्सर छिपा रहता है - तो हम परिणाम का एक अच्छा अनुमान लगा सकते हैं: हम खुद को थका देंगे और एक-दूसरे से अलग हो जाएँगे, उन संबंधों को तोड़ देंगे जिनकी हम लालसा करते हैं। "समुदाय-निर्माण" की चाहत ने बहुत से रिश्तों को कमज़ोर या नष्ट कर दिया है, जो एक ऐसी लोलुपता को जन्म देता है जो हमारे लिए आवश्यक कार्य के विपरीत है: अपनी निर्मित स्थिति में आराम करें और उस उपहार को ग्रहण करें जो हमें दिया गया है।

II. बेशक, हमारी संस्कृति में—एक ऐसी संस्कृति जो इस धारणा पर आधारित है कि हमें जो चाहिए या जिसकी हमें ज़रूरत है, उसे हमें खुद ही बनाना होगा—आराम करना और उपहार स्वीकार करना सीखने के लिए कड़ी मेहनत की ज़रूरत होती है! लेकिन ग्रहणशील बनने का काम सामुदायिक ढाँचे बनाने, या "साझा करने" और "समस्याओं को सुलझाने" के लिए अंतहीन रूप से इकट्ठा होने जैसे बाहरी काम से बिल्कुल अलग है: ग्रहणशीलता में आंतरिक कार्य शामिल है। समुदाय बाहरी रूप से नहीं, बल्कि मानव हृदय की गहराइयों में शुरू होता है। समुदाय के बाहरी रिश्तों में प्रकट होने से बहुत पहले, यह व्यक्ति में "जुड़ाव की क्षमता" के रूप में मौजूद होना चाहिए —वियोग की उन शक्तियों का प्रतिरोध करने की क्षमता जिनसे हमारी संस्कृति और हमारा मानस भरा हुआ है, जिन्हें आत्ममुग्धता, अहंकार, ईर्ष्या, प्रतिस्पर्धा, साम्राज्य-निर्माण, राष्ट्रवाद, और पागलपन के संबंधित रूपों जैसे नामों से जाना जाता है, जिनमें मनोविकृति और राजनीतिक विकृति शक्तिशाली रूप से आपस में गुंथ जाती हैं।

III. हम चिंतन के माध्यम से जुड़ाव की क्षमता विकसित करते हैं। इससे मेरा तात्पर्य अनिवार्य रूप से पालथी मारकर बैठना और मंत्र जपना नहीं है, हालाँकि यह कुछ लोगों के लिए कारगर हो सकता है। चिंतन से मेरा तात्पर्य अलगाव के भ्रम को भेदने और अन्योन्याश्रय की वास्तविकता को छूने के किसी भी तरीके से है। मेरे जीवन में चिंतन के सबसे गहरे रूप असफलता, दुख और हानि रहे हैं। जब मैं फलता-फूलता हूँ, तो अलगाव का भ्रम बनाए रखना आसान होता है, यह कल्पना करना आसान होता है कि मैं अकेले ही अपने सौभाग्य के लिए ज़िम्मेदार हूँ। लेकिन जब मैं गिरता हूँ, तो मुझे एक रहस्य स्पष्ट रूप से छिपा हुआ दिखाई देता है: मुझे आराम, प्रोत्साहन और समर्थन के लिए, और आलोचना, चुनौती और सहयोग के लिए अन्य लोगों की आवश्यकता है । सफलता में मुझे जो आत्मनिर्भरता महसूस होती है, वह एक मृगतृष्णा है। मुझे समुदाय की आवश्यकता है—और, अगर मैं अपना दिल खोलूँ, तो यह मेरे पास है।

IV. हमारी संस्कृति में "समुदाय" शब्द का सबसे आम अर्थ "घनिष्ठता" है, लेकिन यह एक जाल है। जब समुदाय को केवल घनिष्ठता तक सीमित कर दिया जाता है, तो हमारी दुनिया एक लुप्त बिंदु तक सिमट जाती है: जीवन भर में कोई कितने लोगों के साथ वास्तविक अंतरंगता रख सकता है? समुदाय की मेरी अवधारणा इतनी व्यापक होनी चाहिए कि उसमें सब कुछ समाहित हो जाए, चाहे वह उन अजनबियों के साथ मेरा संबंध हो जिनसे मैं कभी नहीं मिलूँगा (जैसे, दुनिया भर के गरीब लोग जिनके प्रति मैं जवाबदेह हूँ), वे लोग जिनके साथ मैं स्थानीय संसाधन साझा करता हूँ और जिनके साथ मुझे घुलना-मिलना सीखना होगा (जैसे, निकटतम पड़ोसी), या वे लोग जिनसे मैं किसी काम को पूरा करने के लिए संबंधित हूँ (जैसे, सहकर्मी और सहयोगी)। रिश्तों की इस पूरी श्रृंखला में घनिष्ठता न तो संभव है और न ही आवश्यक। लेकिन अगर हमें अपने जीवन के व्यापक और सच्चे समुदाय में रहना है, तो जुड़ाव की क्षमता संभव और आवश्यक दोनों है।

V. समुदाय की अवधारणा में उन लोगों को भी शामिल किया जाना चाहिए जिन्हें हम "शत्रु" मानते हैं। 1974 में, मैंने जानबूझकर समुदायों में रहने की चौदह साल की यात्रा शुरू की। 1975 तक, मैं समुदाय की अपनी परिभाषा तक पहुँच गया था: "समुदाय वह स्थान है जहाँ वह व्यक्ति हमेशा रहता है जिसके साथ आप कम से कम रहना चाहते हैं।" 1976 तक, मैं उस परिभाषा के लिए अपना उप-अनुच्छेद लेकर आया था: "और जब वह व्यक्ति दूर चला जाता है, तो कोई और तुरंत उसकी जगह लेने के लिए उठ खड़ा होता है।" कारण सरल है: समुदाय में रिश्ते इतने घनिष्ठ और इतने प्रगाढ़ होते हैं कि हमारे लिए किसी दूसरे व्यक्ति पर वह थोपना आसान होता है जिसे हम स्वयं में नहीं रख सकते। जब तक मैं वहाँ हूँ, वह व्यक्ति भी वहाँ रहेगा जिसके साथ मैं कम से कम रहना चाहता हूँ: पोगो के अमर शब्दों में, "हम दुश्मन से मिल चुके हैं और वह हम हैं।" यह ज्ञान समुदाय द्वारा प्रदान किए जाने वाले कठिन लेकिन मुक्तिदायक उपहारों में से एक है।

VI. कठिन अनुभव— जैसे भीतर के दुश्मन से सामना, या संघर्ष और विश्वासघात से निपटना जो दूसरों के साथ घनिष्ठता से रहने का अनिवार्य हिस्सा हैं —समुदाय की मृत्यु की घंटी नहीं हैं: वे वास्तविक चीज़ का प्रवेश द्वार हैं। लेकिन अगर हम समुदाय की रोमांटिक छवि को ईडन गार्डन की तरह पकड़े रहेंगे, तो हम उस द्वार से कभी नहीं गुजर पाएंगे। रोमांस की पहली लहर के बाद, समुदाय एक बगीचे की तरह कम और एक भट्टी की तरह ज़्यादा होता है। कोई व्यक्ति इस भट्टी में तभी रहता है जब वह आग से शुद्ध होने के लिए प्रतिबद्ध हो। अगर हम समुदाय की तलाश सिर्फ़ खुश रहने के लिए करते हैं, तो यह तलाश द्वार पर ही खत्म हो जाएगी। अगर हम अपने भीतर के दुख का सामना करने के लिए समुदाय चाहते हैं, तो प्रयोग जारी रह सकता है, और खुशी—या, बेहतर होगा कि घर जैसा एहसास—इसका विरोधाभासी परिणाम हो।

VII. पदानुक्रम और समुदाय को विपरीत, एक और "या तो-या" के रूप में सोचना आकर्षक लगता है। लेकिन जन समाज में, अपने अपरिहार्य जटिल संगठनों के साथ, हमारी चुनौती "दोनों-और" सोचने की है, ताकि उन पदानुक्रमित संरचनाओं के भीतर समुदाय के उपहार को आमंत्रित करने के तरीके खोजे जा सकें। मैं नौकरशाही को समुदायों में बदलने का प्रस्ताव नहीं दे रहा हूँ, जिसे मैं एक असंभव सपना मानता हूँ। मैं नौकरशाही संरचनाओं के भीतर "संभावनाओं के क्षेत्र" प्रस्तावित कर रहा हूँ, ऐसे स्थान जहाँ लोग संगठनात्मक चार्ट द्वारा निर्धारित तरीके से अलग तरीके से रह और काम कर सकें। हमारी सबसे रचनात्मक संस्थाएँ पहले से ही ऐसा कर रही हैं: उदाहरण के लिए, वे उच्च तकनीक कंपनियाँ जिन्हें लाभ की रक्षा करने और उत्पाद को बाज़ार में लाने के लिए कुशलतापूर्वक संगठित होना चाहिए, लेकिन साथ ही ऐसे स्थान भी बनाने चाहिए जहाँ लोग सपने देखने, खेलने, बेतुके विचार सोचने और अत्यधिक जोखिम उठाने में सहयोग कर सकें, ताकि कल के उत्पाद की कल्पना कभी न की जा सके।

VIII. लोकप्रिय धारणा के विपरीत, समुदाय को नेतृत्व की आवश्यकता होती है, और उसे नौकरशाही से कम नहीं, बल्कि अधिक नेतृत्व की आवश्यकता होती है। एक पदानुक्रमित संगठन, अपनी सुपरिभाषित भूमिकाओं, नियमों और संबंधों के साथ, एक समुदाय की तुलना में, जिसके ऊर्जा क्षेत्र अव्यवस्थित और अप्रत्याशित होते हैं, स्वचालित पायलट पर बेहतर ढंग से संचालित हो सकता है। लेकिन समुदाय के लिए नेतृत्व शक्ति के माध्यम से (अर्थात प्रतिबंधों के उपयोग के माध्यम से) नहीं किया जाता है जो कि नौकरशाही नेतृत्व का प्राथमिक उपकरण है। समुदाय के लिए नेतृत्व के लिए अधिकार की आवश्यकता होती है, एक प्रकार की शक्ति जो नेता को उसके अनुयायियों द्वारा स्वतंत्र रूप से प्रदान की जाती है। अधिकार उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें प्रामाणिक माना जाता है, जो किसी संगठनात्मक स्क्रिप्ट के अनुसार आगे बढ़ने के बजाय अपने शब्दों और कार्यों को स्वयं लिखते हैं । इसलिए समुदाय की ओर नेतृत्व करने का अधिकार किसी संगठन में किसी से भी उभर सकता है

IX. समुदाय के लिए नेतृत्व का अर्थ है एक विश्वसनीय स्थान का निर्माण, उसे बनाए रखना और उसकी रक्षा करना जहाँ मानवीय संसाधनशीलता को जागृत किया जा सके। इस परिभाषा में एक महत्वपूर्ण धारणा छिपी है—यह धारणा कि लोग संसाधन संपन्न होते हैं। मानक संगठनात्मक मॉडल यह मानते हैं कि लोगों के पास संसाधनों की बजाय कमियाँ और अभाव होते हैं: लोग काम नहीं करना चाहते, इसलिए संगठन को उन्हें खतरों से घेरना पड़ता है; लोगों को पता नहीं होता कि अप्रत्याशित स्थिति में क्या करना है, इसलिए संगठनात्मक जीवन नियमित होना चाहिए; अगर उन्हें थोड़ा भी मौका मिले तो लोग धोखा देने की कोशिश करेंगे, इसलिए संगठन को सुरक्षा की दीवारें खड़ी करनी होंगी। जब हम अभाव की धारणा पर अमल करते हैं, तो यह आक्रोश (कोई आश्चर्य नहीं!) नामक प्रक्रिया के माध्यम से एक स्वतः-पूर्ति वाली भविष्यवाणी बन जाती है, और लोग समुदाय के लिए, कम से कम अस्थायी रूप से, और कभी-कभी स्थायी रूप से, अक्षम हो जाते हैं।

X. विडंबना यह है कि हम अक्सर उन नेताओं का विरोध करते हैं जो हमारी संसाधनशीलता की माँग करते हैं। हमें यह बात डराने वाली लगती है जब नेता कहते हैं, "मैं तुम्हें यह नहीं बताऊँगा कि यह कैसे करना है, तुम्हारे लिए करने की तो बात ही छोड़ो, लेकिन मैं एक ऐसा माहौल बनाने जा रहा हूँ जहाँ तुम इसे अपने लिए कर सको।" धमकी क्यों? क्योंकि हममें से कई लोगों को शैक्षणिक, औद्योगिक और धार्मिक, सभी संस्थानों ने यह विश्वास दिलाया है कि हमारे पास अपने लिए कुछ करने, या यहाँ तक कि कुछ सोचने के लिए आवश्यक संसाधन नहीं हैं (जो कि, जिस हद तक हम इस पर विश्वास करते हैं, हमारे जीवन पर किसी संस्थान की शक्ति का विस्तार करता है)। कई लोग अपनी अपर्याप्तता के प्रति आश्वस्त हो चुके हैं, और कोई भी नेता जो उन्हें पारस्परिक संसाधनशीलता के समुदाय में आमंत्रित करना चाहता है, उसे इस अदृश्य घाव को देखना चाहिए और उसे भरने का प्रयास करना चाहिए।

XI. उस घाव को देखने और उसका इलाज करने के लिए साहस और दृढ़ता की आवश्यकता होती है: जहाँ एक ओर नेता अपने अनुयायियों को पूर्णता की ओर बुला रहा होता है, वहीं अनुयायी नेता पर अपना काम न करने का आरोप लगा रहे होते हैं। हर शिक्षक जिसने एक आत्मनिर्भर शिक्षण समुदाय के लिए जगह बनाने की कोशिश की है, वह इस कहानी को जानता है: छात्र इस आधार पर विरोध करते हैं कि "हम जॉन और सूसी की बातें सुनने के लिए ट्यूशन फीस नहीं दे रहे हैं, बल्कि आपसे, पीएचडी धारक व्यक्ति से नोट्स लेने के लिए दे रहे हैं।" एक गहरी पकड़ वाले नेता की आवश्यकता होती है—एक ऐसा नेता जिसकी पहचान का स्रोत इस बात से स्वतंत्र हो कि वह जिस समूह का नेतृत्व कर रहा है, उसमें कितना लोकप्रिय है—एक ऐसा स्थान बनाने के लिए जहाँ लोग अपने संसाधनों की खोज कर सकें, जबकि वही लोग विरोध करते हैं, गुस्से में नेता पर अपनी जीविका न कमाने का आरोप लगाते हैं।

XII. प्रतिरोध का सामना करते हुए, एक असंबद्ध नेता नौकरशाही की राह पर लौट आएगा : शिक्षक पूछताछ को आमंत्रित करने के बजाय व्याख्यान देने पर लौट आएगा, प्रबंधक रचनात्मकता को आमंत्रित करने के बजाय नियम बनाने पर लौट आएगा। प्रतिरोध का सामना करते हुए, नेता वही करेंगे जो उन्हें करने के लिए सिखाया गया है: दूसरों के लिए जगह नहीं बनाना, बल्कि खुद उस जगह को भरना—उसे अपने शब्दों, अपने कौशल, अपने कार्यों, अपने अहंकार से भरना। निस्संदेह, अनुयायी नेताओं से यही अपेक्षा करते हैं, और यही अपेक्षा उस अवधि को बढ़ाती है जिसके दौरान समुदाय के नेताओं को उस जगह को अपने विश्वास में रखना चाहिए—उसे तब तक अपने विश्वास में रखना चाहिए जब तक कि लोग नेता और खुद पर इतना भरोसा न कर लें कि वे उसमें प्रवेश कर सकें।

XIII. धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा की इस लंबी अवधि के दौरान नेताओं को जो अनुभव होता है, उसका एक नाम है। इसे "पीड़ा" कहते हैं (जो "धैर्य" शब्द का मूल अर्थ है)। पीड़ा तब होती है जब आप दूसरों में संभावनाएँ देखते हैं जबकि वे स्वयं उन्हीं संभावनाओं को नकारते हैं। पीड़ा तब होती है जब आप समुदाय के उभरने के लिए एक स्थान पर भरोसा करते हैं, लेकिन दूसरों में उस स्थान में प्रवेश करने और उपहार प्राप्त करने का विश्वास नहीं होता। पीड़ा तब होती है जब आप उनके प्रतिरोध का इंतज़ार करते हैं, यह मानते हुए कि लोगों के पास जितना वे स्वयं समझते हैं, उससे कहीं अधिक संसाधन हैं। लेकिन नेता पीड़ा सहना नहीं चाहते। इसलिए हम संस्थागत व्यवस्थाएँ बनाते और बनाए रखते हैं जो अनुयायियों के बारे में सबसे बुरा मानकर और नेताओं को शक्ति के माध्यम से उन पर हावी होने के लिए प्रोत्साहित करके नेताओं को पीड़ा से बचाती हैं।

XIV. मैंने अभी तक किसी नेतृत्व प्रशिक्षण कार्यक्रम के अंतर्गत दुख पर कोई सेमिनार नहीं देखा है । मुझे इसके तीन कारण समझ आ रहे हैं। पहला, हम नेताओं को समुदाय के बजाय नौकरशाही के लिए प्रशिक्षित करते हैं, चाहे हम कुछ भी कहें। दूसरा, नेतृत्व का विचार अभी भी पुरुषत्व में इतना डूबा हुआ है कि हम दुख जैसी "कमज़ोरी" को स्वीकार नहीं करना चाहते। तीसरा, दुख एक आध्यात्मिक समस्या है, और हम नेतृत्व प्रशिक्षण को मानव हृदय की अपरिपक्वता में उलझाने के बजाय सिद्धांत और तकनीक के व्यवस्थित दायरे में रखना चाहते हैं।

लेकिन समुदाय के लिए नेतृत्व हमेशा हमारे दिलों को तोड़ देगा। इसलिए अगर हम इस तरह नेतृत्व करना चाहते हैं, तो हमें इस सच्चाई से निपटने में एक-दूसरे की मदद करनी होगी। हम समस्या को विरोधाभास के नज़रिए से देखना शुरू कर सकते हैं, उस आध्यात्मिक दृष्टिकोण से जो पारंपरिक ज्ञान को उलट देता है। यहाँ, "अपना दिल तोड़ना" (जिसे हम आमतौर पर एक विनाशकारी प्रक्रिया के रूप में समझते हैं जो किसी के दिल को टुकड़ों में छोड़ देती है), को अपने दिल को बड़े, अधिक उदार रूपों में खोलने के रूप में फिर से परिभाषित किया गया है - एक ऐसी प्रक्रिया जो तब तक चलती रहती है जब तक कि दिल इतना विशाल न हो जाए कि वह आशा की दृष्टि और प्रतिरोध की वास्तविकता, दोनों को मुट्ठी की तरह कसने के बिना धारण कर सके।

यदि हम दुख की आध्यात्मिक संभावनाओं को अपनाने के लिए तैयार हैं, तो समुदाय और नेतृत्व, मानव संसाधन और इसे विश्वास में रखने की क्षमता, हमारे बीच प्रचुर मात्रा में साबित होगी - उपहार जो हमें शुरू से ही दिए गए हैं लेकिन हम अभी भी सीख रहे हैं कि कैसे प्राप्त करें।

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