13 leiðir Til að líta á samfélagið (með fjórtándu ókeypis)

[Athugið] Titillinn, og aðeins titillinn, var innblásinn af ljóðinu „Thirteen Ways of Looking at a Blackbird“ eftir Wallace Stevens (sjá www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Undirtitillinn var innblásinn af sjónvarpsauglýsingum sem birtust seint á kvöldin.

I. Hvort sem við vitum það eða ekki, líkar það eða ekki, virðum það eða ekki, þá erum við hluti af samfélaginu. Hvort sem við hugsum um okkur sjálf sem líffræðilegar verur eða andlegar verur eða hvort tveggja, þá stendur sannleikurinn enn: við vorum sköpuð í og ​​fyrir flókið vistkerfi skyldleika, og án þess visnum við og deyjum. Þessi einfalda staðreynd hefur mikilvægar afleiðingar: samfélag er ekki markmið sem á að ná heldur gjöf sem á að taka við. Þegar við meðhöndlum samfélag sem vöru sem við verðum að framleiða í stað gjafar sem okkur hefur verið gefin, mun það sleppa okkur að eilífu. Þegar við reynum að „láta samfélag gerast“, knúin áfram af löngun, hönnun og ákveðni – stöðum innra með okkur þar sem egóið leynist oft – getum við giskað vel á útkomuna: við munum þreyta okkur og einangra hvert annað, slíta þeim tengslum sem við þráum. Of mörg sambönd hafa minnkað eða eyðilagst vegna hvöt til „samfélagsuppbyggingar“ sem vekur upp grip sem er andstæð því sem við þurfum að gera: slaka á í sköpuðu ástandi okkar og taka á móti gjöfinni sem okkur hefur verið gefin.

II. Að sjálfsögðu, í menningu okkar – menningu sem byggir á þeirri hugmynd að við verðum að framleiða hvað sem við viljum eða þurfum – krefst það mikillar vinnu að læra að slaka á og þiggja gjöf! En vinnan við að verða móttækilegur er allt önnur en ytri vinnan við að byggja upp samfélagslegar mannvirki eða safnast saman endalaust til að „deila“ og „leysa vandamál“: móttækileiki felur í sér innri vinnu. Samfélag byrjar ekki að utan heldur í djúpum innsta hluta mannshjartans. Löngu áður en samfélag getur birst í ytri samskiptum verður það að vera til staðar í einstaklingnum sem „geta til tengsla “ – geta til að standast afnámsöflin sem menning okkar og sál eru gegnsýrð af, krafta sem bera nöfn eins og sjálfsdýrkun, eigingirni, öfund, samkeppni, heimsveldisbyggingu, þjóðernishyggja og skyldar tegundir brjálæðis þar sem geðræn vandamál og pólitísk sjúkdómsfræði fléttast saman á öflugan hátt.

III. Við þroskum með okkur tengsl í gegnum hugleiðingu. Með þessu á ég ekki endilega við að sitja með krosslagða fætur og syngja möntru, þó það geti virkað fyrir suma. Með hugleiðingu á ég við hvaða leið sem er til að komast inn í blekkinguna um aðskilnað og snerta raunveruleikann um gagnkvæmni. Í mínu lífi hafa djúpustu form hugleiðslu verið mistök, þjáning og missir. Þegar ég blómstra er auðvelt að viðhalda blekkingunni um aðskilnað, auðvelt að ímynda sér að ég ein beri ábyrgð á gæfu minni. En þegar ég fell sé ég leyndarmál falið í augsýn: Ég þarfnast annarra til huggunar, hvatningar og stuðnings, og til gagnrýni, áskorana og samvinnu . Sjálfbærnin sem ég finn í velgengni er tálsýn. Ég þarfnast samfélags - og ef ég opna hjarta mitt, þá hef ég það.

IV. Algengasta merking orðsins „samfélag“ í menningu okkar er „nánd“, en þetta er gildra. Þegar samfélag er dregið saman í nánd, þá minnkar heimur okkar niður í hverfandi punkt: með hversu mörgum getur maður verið sannarlega náinn á ævinni? Hugmynd mín um samfélag verður að vera nógu rúmgóð til að ná yfir allt frá samskiptum mínum við ókunnuga sem ég mun aldrei hitta (t.d. fátæka um allan heim sem ég ber ábyrgð gagnvart), til fólks sem ég deili staðbundnum auðlindum með og verð að læra að komast vel af með (t.d. nágranna), til fólks sem ég er skyldur til að fá vinnu (t.d. samstarfsmenn og samstarfsmenn). Nánd er hvorki möguleg né nauðsynleg í öllu þessu svið samskipta. En hæfni til tengsla er bæði möguleg og nauðsynleg ef við ætlum að búa í stærra og sannara samfélagi lífs okkar.

V. Hugtakið samfélag verður að ná yfir jafnvel þá sem við skynjum sem „óvini“. Árið 1974 lagði ég af stað í fjórtán ára ferðalag þar sem ég bjó í samfélögum sem ég vil helst búa með. Árið 1975 hafði ég fundið mína skilgreiningu á samfélagi: „Samfélag er sá staður þar sem sá sem þú vilt síst búa með býr alltaf.“ Árið 1976 hafði ég fundið mína niðurstöðu við þá skilgreiningu: „Og þegar sá einstaklingur flytur burt, þá kemur einhver annar strax í hans eða hennar stað.“ Ástæðan er einföld: Sambönd í samfélagi eru svo náin og ákaf að það er auðvelt fyrir okkur að varpa á annan einstakling það sem við getum ekki sætt okkur við sjálf. Svo lengi sem ég er þar, þá verður sá einstaklingur sem ég vil síst búa með líka þar: með ódauðlegum orðum Pogo: „Við höfum mætt óvininum og það erum við.“ Sú þekking er ein af þeim erfiðu en endurleysandi gjöfum sem samfélagið hefur upp á að bjóða.

VI. Erfiðar upplifanir – eins og að mæta óvininum innra með sér eða takast á við átök og svik sem eru óhjákvæmilegur hluti af því að búa náið með öðrum – eru ekki dauðaköst samfélagsins: þau eru hliðið að hinu sanna. En við munum aldrei ganga í gegnum þetta hlið ef við höldum okkur við rómantíska ímynd af samfélaginu sem Edengarðinum. Eftir fyrsta ástarstrauma er samfélag minna eins og garður og meira eins og deigla. Maður dvelur aðeins í deiglunni ef maður er staðráðinn í að láta eldinn hreinsa hann. Ef við leitum samfélags eingöngu til að vera hamingjusöm, mun leitin enda við hliðið. Ef við viljum samfélag til að horfast í augu við óhamingjuna sem við berum innra með okkur, getur tilraunin haldið áfram og hamingjan – eða, öllu heldur, tilfinningin um heimaleika – getur verið þversagnakennd niðurstaða hennar.

VII. Það er freistandi að hugsa um stigveldi og samfélag sem andstæður, sem eitt annað hvort „annað hvort eða“. En í fjöldasamfélagi, með óhjákvæmilegum flóknum samtökum sínum, er áskorunin okkar að hugsa „bæði og“, að finna leiðir til að bjóða upp á gjöf samfélagsins innan þessara stigveldisskipulags. Ég er ekki að leggja til umbreytingu skrifræðis í samfélög, sem ég tel vera ómögulegan draum. Ég er að leggja til „möguleikarými“ innan skrifræðisskipulags, staða þar sem fólk getur lifað og starfað á annan hátt en skipuritið segir til um. Þær skapandi stofnanir okkar gera þetta nú þegar: til dæmis þau hátæknifyrirtæki sem verða að skipuleggja sig á skilvirkan hátt til að vernda hagnaðinn og koma vörunni út úr dyrunum, en verða einnig að skapa rými þar sem fólk getur unnið saman að því að dreyma, leika sér, hugsa villtar hugsanir og taka óhóflega áhættu, svo að vara morgundagsins verði aldrei ímynduð.

VIII. Ólíkt almennri skoðun krefst samfélag forystu, og það krefst meiri forystu, ekki minna, en skrifræði. Stigveldisskipulagt skipulag, með vel skilgreindum hlutverkum, reglum og samskiptum, er betur í stakk búið til að starfa á sjálfstýringu en samfélag, með óreiðukenndu og óútreiknanlegu orkusviði. En forysta fyrir samfélag er ekki framkvæmd með valdi (þ.e. með notkun refsiaðgerða) sem er aðalverkfæri skrifræðislegrar forystu. Forysta fyrir samfélag krefst valds, forms valds sem fylgjendur hans eða hennar veita leiðtoganum frjálslega. Vald er veitt fólki sem er talið ósvikið , sem skrifar sín eigin orð og gjörðir frekar en að fara eftir einhverju skipulagslegu forskrift. Þannig getur vald til að leiða í átt að samfélagi komið frá hverjum sem er í skipulagi - og það getur verið líklegra að það komi frá fólki sem hefur ekki stöðuvald.

IX. Leiðtogahæfileikar samfélagsins felast í því að skapa, viðhalda og gæta trausts rýmis þar sem hægt er að vekja athygli á mannauðsþörf. Mikilvæg forsenda felst í þeirri skilgreiningu - forsendan um að fólk sé úrræðagott. Staðlaðar skipulagslíkön gera ráð fyrir að fólk hafi frekar skort og skort en auðlindir: fólk vill ekki vinna, þannig að skipulagið verður að umkringja það ógnum; fólk veit ekki hvað það á að gera við óvænta hluti, þannig að líf skipulagsins verður að vera rútína; fólk mun reyna að svindla ef það fær hálft tækifæri, þannig að skipulagið verður að byggja upp öryggisveggi. Þegar við störfum út frá forsendu um skort verður hún sjálfuppfyllandi spádómur í gegnum ferli sem kallast gremja (ekki furða!), og fólk er gert ófært um samfélag, að minnsta kosti tímabundið, stundum varanlega.

X. Það er kaldhæðnislegt að við stöndum oft á móti leiðtogum sem kalla á úrræðagóða þekkingu okkar. Okkur finnst það ógnandi þegar leiðtogar segja: „Ég ætla ekki að segja ykkur hvernig á að gera þetta, hvað þá að gera það fyrir ykkur, en ég ætla að skapa rými þar sem þið getið gert þetta sjálf.“ Hvers vegna ógnandi? Vegna þess að margir okkar hafa verið sannfærðir af stofnunum, allt frá menntastofnunum til iðnaðarstofnunar og trúarstofnana, um að við höfum ekki þau úrræði sem þarf til að gera hluti, eða jafnvel hugsa hluti, fyrir okkur sjálf (sem, að því marki sem við trúum því, víkkar út vald stofnunar yfir lífi okkar). Margir hafa verið sannfærðir um eigin vanmátt og hver sá leiðtogi sem vill bjóða þeim inn í samfélag gagnkvæmrar úrræðagóðrar þekkingu verður að sjá þetta ósýnilega sár og reyna að græða það.

XI. Að sjá og meðhöndla þetta sár krefst hugrekkis og seiglu: á meðan leiðtoginn kallar fylgjendur sína til fulls, ásaka fylgjendurnir leiðtogann um að gera ekki vinnuna sína. Allir kennarar sem hafa reynt að skapa rými fyrir sjálfbært námssamfélag þekkja þessa sögu: nemendur veita mótspyrnu á þeirri forsendu að „við erum ekki að borga skólagjöld fyrir að hlusta á John og Susie tala, heldur til að taka glósur frá þér, þeim sem er með doktorsgráðuna.“ Það þarf djúpstæðan leiðtoga – leiðtoga með uppsprettu sjálfsmyndar óháð því hversu vinsæll hann eða hún er hjá hópnum sem verið er að leiða – til að skapa rými þar sem fólk getur uppgötvað auðlindir sínar á meðan sama fólk veitir mótspyrnu og ásakar leiðtogann reiðilega um að vinna ekki fyrir sér.

XII. Frammi fyrir mótspyrnu mun óáreiðanlegur leiðtogi snúa sér að skrifræðislegri stefnu : kennarinn mun snúa sér að því að halda fyrirlestra frekar en að bjóða upp á fyrirspurnir, stjórnandinn mun snúa sér að því að setja reglur frekar en að bjóða upp á sköpunargáfu. Frammi fyrir mótspyrnu munu leiðtogar gera það sem þeim er kennt að gera: ekki skapa rými fyrir aðra, heldur fylla rýmið sjálfir - fylla það með eigin orðum, eigin færni, eigin verkum, eigin egói. Þetta er auðvitað einmitt það sem fylgjendur búast við af leiðtogum, og sú vænting lengir tímabilið sem leiðtogar samfélagsins verða að halda rýminu - halda því í trausti þar til fólk treystir leiðtoganum, og sjálfum sér, nægilega mikið til að koma inn.

XIII. Það er til heiti á því sem leiðtogar upplifa á þessum langa tíma þolinmóðrar biðtíma. Það kallast „þjáning“ (sem er rót orðsins „þolinmæði“). Þjáning er það sem gerist þegar þú sérð möguleikana í öðrum á meðan þeir afneita sömu möguleikum í sjálfum sér. Þjáning er það sem gerist þegar þú treystir rými fyrir samfélag til að koma fram en öðrum skortir traustið til að koma inn í rýmið og taka á móti gjöfinni. Þjáning er það sem gerist á meðan þú bíður eftir mótspyrnu þeirra, í þeirri trú að fólk hafi meiri auðlindir en það sjálft telur sig hafa. En leiðtogar vilja ekki þjást. Þess vegna búum við til og viðhöldum stofnanabundnum fyrirkomulagi sem verndar leiðtoga gegn þjáningum með því að gera ráð fyrir verstu fylgjendum og hvetja leiðtoga til að drottna yfir þeim með valdi.

XIV. Ég hef enn ekki séð námskeið um þjáningar sem hluta af leiðtogaþjálfunarprógrammi . Ég get hugsað mér þrjár ástæður fyrir því. Í fyrsta lagi þjálfum við leiðtoga fyrir skriffinnsku frekar en samfélag, sama hvað við segjumst vera að gera. Í öðru lagi er hugmyndin um leiðtoga enn svo djúpstæð í karlmennsku að við viljum ekki viðurkenna „veikleika“ eins og þjáningu. Í þriðja lagi er þjáning andlegt vandamál og við viljum halda leiðtogaþjálfun innan skipulegs sviðs kenningar og tækni frekar en að takast á við hráan óreiðu mannshjartaðsins.

En forysta fyrir samfélagið mun alltaf brjóta hjörtu okkar. Þannig að ef við viljum leiða þessa leið verðum við að hjálpa hvert öðru að takast á við þá staðreynd. Við gætum byrjað á því að skoða vandamálið í gegnum linsu þversagnarinnar, þeirrar andlegu sýn sem snýr hefðbundinni visku á hvolf. Hér er „að brjóta hjartað“ (sem við skiljum venjulega sem eyðileggjandi ferli sem skilur hjarta manns eftir í molum) endurskilgreint sem það að brjóta hjarta manns opið í stærri, örlátari form - ferli sem heldur áfram og áfram þar til hjartað er nógu rúmgott til að rúma bæði sýn vonar og raunveruleika mótspyrnu án þess að herðast eins og hnefi.

Ef við erum tilbúin að faðma andlega möguleika þjáningarinnar, þá mun bæði samfélag og forysta, mannleg úrræði og hæfni til að bera traust til þeirra, reynast okkur ríkuleg – gjafir sem okkur hafa verið gefnar frá upphafi en erum enn að læra að meðtaka.

***

Til að fá frekari innblástur, taktu þátt í Vakningarkallinu með Parker Palmer þennan laugardag: Að lækna okkar sundraða sjálf og heim. Nánari upplýsingar og upplýsingar um skráningu má finna hér.