13 Paraan Ng Pagtingin Sa Komunidad (Na May Ikalabing-apat Na Itinapon Nang Libre)

[Tandaan] Ang pamagat, at ang pamagat lamang, ay binigyang inspirasyon ng tulang “Thirteen Ways of Looking at a Blackbird,” ni Wallace Stevens (tingnan ang www.poetryfoundation.org/poem/174503 ). Ang subtitle ay inspirasyon ng late-night TV infomercials.

I. Alam man natin o hindi, gusto o hindi, igalang ito o hindi, tayo ay naka-embed sa komunidad. Iniisip man natin ang ating sarili bilang mga biyolohikal na nilalang o espirituwal na nilalang o pareho, ang katotohanan ay nananatili: tayo ay nilikha sa loob at para sa isang komplikadong ekolohiya ng pagkakaugnay, at kung wala ito tayo ay nalalanta at namamatay. Ang simpleng katotohanang ito ay may kritikal na implikasyon: ang komunidad ay hindi isang layunin na dapat makamit ngunit isang regalo na dapat matanggap. Kapag tinatrato natin ang komunidad bilang isang produkto na dapat nating gawin sa halip na isang regalong ibinigay sa atin, ito ay tatakas sa atin nang walang hanggan. Kapag sinubukan nating "isagawa ang komunidad," na hinihimok ng pagnanais, disenyo, at determinasyon—mga lugar sa loob natin kung saan madalas na nakatago ang ego—maaari nating mahulaan nang mabuti ang kahihinatnan: uubusin natin ang ating mga sarili at ihiwalay ang isa't isa, masisira ang mga koneksyon na hinahanap-hanap natin. Napakaraming relasyon ang nabawasan o nawasak sa pamamagitan ng pagpupursige tungo sa "pagbuo ng komunidad" na nagdudulot ng pag-unawa na kabaligtaran ng kailangan nating gawin: magpahinga sa ating nilikhang kondisyon at tanggapin ang regalong ibinigay sa atin.

II. Siyempre, sa ating kultura—isang kulturang nakabatay sa paniwala na dapat nating gawin ang anumang gusto o kailangan natin—ang pag-aaral na magpahinga at tumanggap ng regalo ay nangangailangan ng pagsusumikap! Ngunit ang gawain ng pagiging receptive ay medyo hindi katulad ng panlabas na gawain ng pagbuo ng mga istrukturang pangkomunidad, o walang katapusang pagtitipon upang "magbahagi" at "malutas ang mga problema": ang pagtanggap ay nagsasangkot ng panloob na gawain. Nagsisimula ang komunidad hindi sa panlabas kundi sa mga sulok ng puso ng tao. Matagal pa bago maipakita ang komunidad sa mga panlabas na relasyon, dapat itong naroroon sa indibidwal bilang "isang kapasidad para sa pagkakaugnay "—isang kapasidad na labanan ang mga puwersa ng pagkadiskonekta kung saan ang ating kultura at ang ating pag-iisip ay punong-puno, mga pwersang may mga pangalan tulad ng narcissism, egotism, selos, kompetisyon, pagbuo ng imperyo, nasyonalismo, at mga kaugnay na anyo ng kabaliwan at interwind na psychopathology kung saan nagiging makapangyarihan ang psychopathology.

III. Nililinang natin ang kapasidad para sa pagkakaugnay sa pamamagitan ng pagmumuni-muni. Hindi ko ibig sabihin nito ang pag-upo na naka-cross-legged at pag-awit ng isang mantra, kahit na maaaring gumana ito para sa ilan. Sa pamamagitan ng pagmumuni-muni, ang ibig kong sabihin ay anumang paraan ng isa sa pagtagos sa ilusyon ng paghihiwalay at paghawak sa katotohanan ng pagtutulungan. Sa aking buhay ang pinakamalalim na anyo ng pagmumuni-muni ay kabiguan, pagdurusa, at pagkawala. Kapag yumabong ako, madaling mapanatili ang ilusyon ng paghihiwalay, madaling isipin na ako lang ang may pananagutan sa aking magandang kapalaran. Ngunit kapag nahulog ako, nakikita ko ang isang lihim na nakatago sa simpleng paningin: Kailangan ko ng ibang tao para sa kaginhawahan, paghihikayat, at suporta, at para sa pagpuna, hamon, at pakikipagtulungan . Ang pagiging sapat sa sarili na nararamdaman ko sa tagumpay ay isang mirage. Kailangan ko ng komunidad—at, kung buksan ang aking puso, mayroon ako nito.

IV. Ang pinakakaraniwang konotasyon ng salitang "komunidad" sa ating kultura ay "pagpapalagayang loob," ngunit ito ay isang bitag. Kapag ang komunidad ay nabawasan sa matalik na pagkakaibigan, ang ating mundo ay lumiliit sa isang puntong naglalaho: kung gaano karaming mga tao ang maaaring maging tunay na intimate sa isang buhay? Ang aking konsepto ng komunidad ay dapat na sapat ang kakayahan upang yakapin ang lahat mula sa aking kaugnayan sa mga estranghero na hindi ko makikilala (hal., ang mga mahihirap sa buong mundo kung saan ako nananagot), sa mga taong kasama ko sa mga lokal na mapagkukunan at dapat matutong makisama (hal., mga kapitbahay), sa mga taong kamag-anak ko para sa layuning makapagtrabaho (hal., mga katrabaho at kasamahan). Ang pagpapalagayang-loob ay hindi posible o kinakailangan sa buong hanay ng mga relasyon na ito. Ngunit ang kapasidad para sa pagkakaugnay ay parehong posible at kinakailangan kung gusto nating manirahan sa mas malaki, at mas totoo, komunidad ng ating buhay.

V. Ang konsepto ng komunidad ay dapat yakapin maging ang mga nakikita natin bilang "kaaway." Noong 1974, nagsimula ako sa isang labing-apat na taong paglalakbay ng pamumuhay sa mga sinasadyang komunidad. Noong 1975, naisip ko ang aking kahulugan ng komunidad: "Ang komunidad ay ang lugar kung saan laging nakatira ang taong hindi mo gustong makasama." Pagsapit ng 1976, naisip ko ang aking kaakibat sa kahulugang iyan: “At kapag ang taong iyon ay lumayo, may ibang bumangon kaagad upang pumalit sa kanya.” Ang dahilan ay simple: ang mga relasyon sa komunidad ay napakalapit at napakatindi kung kaya't madali para sa atin na ipakita sa ibang tao ang hindi natin kayang panindigan sa ating sarili. Hangga't nandoon ako, nandiyan din ang taong hindi ko gustong makasama: sa walang kamatayang mga salita ni Pogo, "Nakilala natin ang kalaban at tayo ito." Ang kaalamang iyon ay isa sa mahirap ngunit tumutubos na mga regalong ibinibigay ng komunidad.

VI. Ang mga mahihirap na karanasan— tulad ng pakikipagtagpo sa kaaway sa loob, o pagharap sa alitan at pagtataksil na hindi maiiwasang bahagi ng pamumuhay nang malapit sa iba —ay hindi ang death knnell ng komunidad: sila ang gateway sa totoong bagay. Ngunit hinding-hindi tayo lalakad sa tarangkahang iyon kung kumakapit tayo sa isang romantikong imahe ng komunidad bilang Hardin ng Eden. Pagkatapos ng unang pag-iibigan, ang komunidad ay hindi na parang hardin at mas parang tunawan. Ang isa ay mananatili lamang sa tunawan kung ang isa ay nakatuon sa pagiging pino sa pamamagitan ng apoy. Kung naghahanap tayo ng komunidad para lamang maging masaya, ang paghahanap ay magtatapos sa tarangkahan. Kung gusto nating harapin ng komunidad ang kalungkutan na dinadala natin sa ating sarili, maaaring magpatuloy ang eksperimento, at ang kaligayahan—o, mas mabuti, ang pakiramdam ng pagiging hindi tahanan—ay maaaring maging kabalintunaan nito.

VII. Nakatutukso na isipin ang hierarchy at komunidad bilang magkasalungat, bilang isa pang "alinman-o." Ngunit sa lipunang masa, kasama ang hindi maiiwasang kumplikadong mga organisasyon, ang hamon natin ay mag-isip ng "parehong-at," upang makahanap ng mga paraan ng pag-anyaya sa regalo ng komunidad sa loob ng mga hierarchical na istruktura. Hindi ko iminumungkahi ang pagbabago ng mga burukrasya sa mga komunidad, na itinuturing kong imposibleng panaginip. Iminumungkahi ko ang "mga bulsa ng posibilidad" sa loob ng mga bureaucratic na istruktura, mga lugar kung saan maaaring manirahan at magtrabaho ang mga tao nang iba kaysa sa paraan na idinidikta ng chart ng organisasyon. Ginagawa na ito ng pinaka-malikhain sa ating mga institusyon: hal., iyong mga high tech na kumpanya na dapat mag-organisa nang mahusay upang maprotektahan ang ilalim na linya at mailabas ang produkto, ngunit dapat ding lumikha ng mga puwang kung saan ang mga tao ay maaaring magtulungan sa pangangarap, paglalaro, pag-iisip ng mga ligaw na pag-iisip, at pagkuha ng mga kakila-kilabot na panganib, upang hindi maisip ang produkto ng bukas.

VIII. Taliwas sa popular na opinyon, ang komunidad ay nangangailangan ng pamumuno, at nangangailangan ito ng higit na pamumuno, hindi mas mababa, kaysa sa mga burukrasya. Ang isang hierarchical na organisasyon, na may mahusay na tinukoy na mga tungkulin, panuntunan, at relasyon, ay mas mahusay na makakapagpatakbo sa awtomatikong pilot kaysa sa isang komunidad, na may magulo at hindi nahuhulaang larangan ng enerhiya. Ngunit ang pamumuno para sa komunidad ay hindi ginagamit sa pamamagitan ng kapangyarihan (ibig sabihin, sa pamamagitan ng paggamit ng mga parusa) na siyang pangunahing kasangkapan ng burukratikong pamumuno. Ang pamumuno para sa komunidad ay nangangailangan ng awtoridad, isang uri ng kapangyarihan na malayang ibinibigay sa pinuno ng kanyang mga tagasunod. Ang awtoridad ay ibinibigay sa mga taong itinuturing na tunay , bilang may-akda ng kanilang sariling mga salita at aksyon sa halip na magpatuloy ayon sa ilang script ng organisasyon. Kaya ang awtoridad na manguna sa komunidad ay maaaring lumabas mula sa sinuman sa isang organisasyon —at maaaring mas malamang na lumabas ito mula sa mga taong walang hawak na kapangyarihan sa posisyon.

IX. Ang pamumuno para sa komunidad ay binubuo sa paglikha, paghawak, at pagbabantay ng isang mapagkakatiwalaang espasyo kung saan maaaring mapukaw ang pagiging maparaan ng tao. Isang kritikal na palagay ang nakatago sa kahulugang iyon—ang pagpapalagay na ang mga tao ay maparaan. Ang mga karaniwang modelo ng organisasyon ay ipinapalagay na ang mga tao ay may mga kakulangan at kakulangan sa halip na mga mapagkukunan: ang mga tao ay hindi gustong magtrabaho, kaya ang organisasyon ay dapat palibutan sila ng mga banta; hindi alam ng mga tao kung ano ang gagawin sa hindi inaasahang pangyayari, kaya ang buhay organisasyon ay dapat na nakagawian; susubukan ng mga tao na manloko kung bibigyan ng kalahating pagkakataon, kaya dapat bumuo ng mga pader ng seguridad ang organisasyon. Kapag kumilos tayo ayon sa palagay ng kakapusan ito ay nagiging isang self-fulfilling na propesiya sa pamamagitan ng prosesong tinatawag na sama ng loob (maliit na kababalaghan!), at ang mga tao ay nagiging walang kakayahan sa komunidad, kahit pansamantala, minsan ay permanente.

X. Kabalintunaan, madalas nating nilalabanan ang mga pinuno na tumatawag sa ating pagiging maparaan. Nakikita natin na nagbabanta ito kapag sinabi ng mga pinuno, "Hindi ko sasabihin sa iyo kung paano gawin ito, lalo na't gawin ito para sa iyo, ngunit gagawa ako ng isang puwang kung saan magagawa mo ito para sa iyong sarili." Bakit nananakot? Dahil marami sa atin ang napaniwala ng mga institusyon mula sa pang-edukasyon hanggang pang-industriya hanggang sa relihiyon na wala tayong mga mapagkukunang kailangan para gawin ang mga bagay, o kahit na mag-isip ng mga bagay, para sa ating sarili (na, sa lawak na pinaniniwalaan natin, ay nagpapalawak ng kapangyarihan ng isang institusyon sa ating buhay). Maraming mga tao ang kumbinsido sa kanilang sariling kakulangan, at sinumang pinuno na gustong mag-imbita sa kanila sa isang komunidad ng kapwa kapamaraanan ay dapat makita ang hindi nakikitang sugat na ito at subukang pagalingin ito.

XI. Ang pagkakita at paggamot sa sugat na iyon ay nangangailangan ng lakas ng loob at katatagan: habang ang pinuno ay tumatawag ng mga tagasunod hanggang sa ganap, ang mga tagasunod ay inaakusahan ang pinuno na hindi ginagawa ang kanyang trabaho. Alam ng bawat gurong sumubok na lumikha ng espasyo para sa self-sustaining learning community: ang mga estudyante ay lumalaban sa kadahilanang “hindi kami nagbabayad ng tuition para makinig sa usapan nina John at Susie, ngunit para kumuha ng mga tala mula sa iyo, ang taong may Ph.D..” Nangangailangan ito ng isang lider na may malalim na batayan—isang lider na may pinagmumulan ng pagkakakilanlan na independiyente sa kung gaano siya katanyag sa grupong pinamumunuan ng mga tao habang ang mga taong iyon ay maaaring makatuklas ng lugar na pinamumunuan ng mga tao na iyon—para makatuklas ng lugar na pinamumunuan ng mga taong iyon—para makatuklas ng lugar na pinamumunuan ng mga taong iyon—para makatuklas ng mga taong pinamumunuan sa kanila—para makatuklas ng lugar na pinamumunuan ng mga tao. inaakusahan ang pinuno na hindi kumikita ng kanyang panatilihin.

XII. Sa harap ng pagtutol, babalik sa bureaucratic mode ang isang walang batayan na lider : babalik ang guro sa lecture sa halip na mag-imbita ng pagtatanong, babalik ang manager sa paggawa ng panuntunan sa halip na mag-imbita ng pagkamalikhain. Sa harap ng paglaban, gagawin ng mga pinuno ang itinuro sa kanila na gawin: hindi lumikha ng puwang para sa iba, ngunit punan ang puwang mismo-punuin ito ng kanilang sariling mga salita, kanilang sariling mga kasanayan, kanilang sariling mga gawa, kanilang sariling mga ego. Ito, siyempre, ay tiyak na inaasahan ng mga tagasunod mula sa mga pinuno, at ang pag-asa na iyon ay nagpapahaba sa panahon kung kailan dapat hawakan ng mga pinuno ng komunidad ang puwang—hawakan ito sa tiwala hanggang sa magtiwala ang mga tao sa pinuno, at sa kanilang sarili, sapat na upang makapasok.

XIII. May pangalan kung ano ang nararanasan ng mga pinuno sa mahabang panahon ng paghihintay ng pasyente. Ito ay tinatawag na "pagdurusa" (na ang ugat na kahulugan ng salitang "pagpasensya"). Ang pagdurusa ay nangyayari kapag nakita mo ang mga posibilidad sa iba habang tinatanggihan nila ang parehong mga posibilidad sa kanilang sarili. Ang pagdurusa ay kung ano ang mangyayari kapag hawak mo sa tiwala ang isang puwang para sa komunidad na lumitaw ngunit ang iba ay walang tiwala na pumasok sa espasyo at tumanggap ng regalo. Ang pagdurusa ay nangyayari habang hinihintay mo ang kanilang pagtutol, sa paniniwalang ang mga tao ay may mas maraming mapagkukunan kaysa sa kanilang sarili na pinaniniwalaan na mayroon sila. Ngunit ang mga pinuno ay ayaw magdusa. Kaya't tayo ay gumagawa at nagpapanatili ng mga institusyonal na kaayusan na nagpoprotekta sa mga pinuno mula sa pagdurusa sa pamamagitan ng pagpapalagay ng pinakamasamang mga tagasunod at paghikayat sa mga pinuno na dominahin sila sa pamamagitan ng kapangyarihan.

XIV. Wala pa akong nakikitang seminar sa pagdurusa bilang bahagi ng isang programa sa pagsasanay sa pamumuno . May naiisip akong tatlong dahilan kung bakit. Una, sinasanay namin ang mga pinuno para sa burukrasya kaysa sa komunidad, anuman ang sinasabi namin na ginagawa namin. Dalawa, ang ideya ng pamumuno ay puspos pa rin sa machismo na ayaw nating kilalanin ang isang "kahinaan" tulad ng pagdurusa. Tatlo, ang pagdurusa ay isang espirituwal na problema, at gusto naming panatilihin ang pagsasanay sa pamumuno sa maayos na larangan ng teorya at pamamaraan sa halip na makisali sa hilaw na kaguluhan ng puso ng tao.

Ngunit ang pamumuno para sa komunidad ay palaging madudurog ang ating mga puso. Kaya kung gusto nating manguna sa ganitong paraan, dapat nating tulungan ang isa't isa na harapin ang katotohanang iyon. Maaari tayong magsimula sa pamamagitan ng pagtingin sa problema sa pamamagitan ng lente ng kabalintunaan, ang espirituwal na paraan ng pagtingin na nagpapabaligtad sa nakasanayang karunungan. Dito, ang “pagsira sa iyong puso” (na karaniwan nating nauunawaan bilang isang mapanirang proseso na nag-iiwan sa puso ng isang tao sa mga pira-piraso), ay muling binabalangkas bilang ang pagsira sa puso ng isang tao sa mas malaki, mas mapagbigay na mga anyo —isang proseso na nagpapatuloy hanggang sa ang puso ay sapat na maluwang upang magkaroon ng parehong pananaw ng pag-asa at ang realidad ng paglaban nang hindi humihigpit na parang kamao.

Kung handa tayong yakapin ang mga espirituwal na potensyal ng pagdurusa, kung gayon kapwa ang komunidad at pamumuno, ang pagiging maparaan ng tao at ang kakayahang panghawakan ito sa pagtitiwala, ay magpapatunay na sagana sa atin—mga kaloob na ibinigay sa atin mula pa sa simula ngunit natututo pa rin kung paano tumanggap.

***

Para sa higit pang inspirasyon, sumali sa Awakin Call ngayong Sabado kasama si Parker Palmer: Healing Our Divided Selves and World. Higit pang mga detalye at impormasyon sa RSVP dito.