Mit Jedem Bogen Nach Hause zurückkehren

Bhikshu Jin Wei wuchs in Polen auf und führte ein abwechslungsreiches, unkonventionelles Leben, bevor die polnische Übersetzung eines heiligen Textes eine Reise der inneren Entwicklung und Transformation auslöste. 2013 zog er nach San Francisco, der Stadt der Zehntausend Buddhas in Nordkalifornien, wo er 2017 die volle Ordination zum Mahayana-buddhistischen Mönch empfing. Das Folgende ist ein Auszug aus einem Gespräch für die Sendung „Story Booth“ und wird in seinen eigenen Worten wiedergegeben.

Was mache ich hier?

Ich erinnere mich an den Moment, als ich mein Studentenvisum und das Flugticket bekam. Ja – ich würde meine Träume verwirklichen. Mit nur einem Koffer voller Habseligkeiten würde ich in die Stadt der Zehntausend Buddhas reisen, bereit, das Leben zu entdecken. Ich durchschritt dieses beeindruckende Tor zur Stadt im Norden Kaliforniens. Überall waren Pfauen, Rehe, so viel Natur – ich war überglücklich und tief berührt.

Wie lange dauerten diese „Flitterwochen“? Zwei Wochen.

Ich erinnere mich noch genau an den Moment. Ich war frühmorgens als Freiwillige auf dem Bauernhof des Klosters. Glaubst du, Kalifornien ist superheiß? Nicht unbedingt in Nordkalifornien, und schon gar nicht im Winter. Ich stand da, nur mit einer Schicht Kleidung bekleidet, und versuchte, ein Loch zu graben – keine Ahnung wofür – und mir war kalt. Ich fühlte mich einsam. Ich war sehr traurig und weinte: „Mein Gott, was mache ich hier?“, dachte ich. „Ich vermisse meine Freundin. Meine Oma, meine Eltern. Ich bin hier ganz allein auf diesem Bauernhof, und es ist so kalt.“ Und ich hatte Hunger, denn ich hatte bereits damit begonnen, nur eine Mahlzeit am Tag zu essen, obwohl ich noch kein Mönch war. Ich war so entschlossen, ein „wahrer Kultivierender“ zu sein, aber ich hatte damals eine recht eingeschränkte Vorstellung davon, was das bedeutete.

Dann kam Doug, einer der älteren Schüler von Meister Hua, dem Gründer des Klosters, um eine Unterrichtsstunde zu geben. Danach blieb ich noch da und fragte ihn mit meinem holprigen Englisch: „Ich weiß nicht, ob ich es hier schaffen kann. Ich bin sehr traurig und fühle mich hilflos. Was kann ich tun?“

Und Doug sagte, in seiner typischen Doug-Art:

Wenn jeder Moment Ihrer Kultivierung einfach ist, kultivieren Sie wahrscheinlich nicht.

Es traf mich mitten ins Herz.

Früher hatte ich mir eine sehr behagliche Blase geschaffen, in der ich mich wohlfühlte und alles Unangenehme ausblendete. Hier, wo ich ständig meine Gedanken beobachtete – ich sage Ihnen, es gab nicht viel Schönes zu entdecken. So begann meine Praxis in vielerlei Hinsicht. Und die Erkenntnis, die mir erst später kam, war ganz einfach: Was ich in meiner Praxis, auf meinem Weg tun muss, ist, nach Hause zurückzukehren.

Seitdem ist alles eine Rückkehr zum Alten.

Oh, so fühlen sich normale Menschen.

Als ich zehn war, beschloss meine Mutter, aus wirtschaftlichen Gründen von Polen in die USA zu ziehen – nach Chicago, wie damals viele Polen. Kurz darauf ließen sich meine Eltern scheiden. Meine Welt brach zusammen, und ich war zutiefst verletzt und wusste nicht, wie ich mit diesen Gefühlen umgehen sollte.

Als ich vielleicht fünfzehn war, kauften mein Freund Wojtek und ich zwei Flaschen Bier und versteckten uns hinter den Garagen. Es war das erste Mal, dass wir Alkohol probierten. Die polnische Schriftstellerin Małgorzata Halber schrieb über ihre Sucht und erzählte, dass ihr beim ersten Schluck Wein sofort der Gedanke kam: „ Ah, so fühlen sich also normale Menschen . “ Mir ging es mit dem Bier ganz ähnlich. Wow. Ich fühlte mich in vielerlei Hinsicht wie zu Hause. Alles war in Ordnung. Es war eine gefährliche Entscheidung, denn ich hatte gelernt, es zu benutzen, um meine Gefühle zu regulieren, um mich „gut“ zu fühlen.

Es passte gut zum Hippie-Lebensstil. Mein älterer Cousin liebte John Lennon; ich sah die Dokumentation über die Beatles in Indien – all die Swamis, die Blumen, die fröhlichen Gesänge – und etwas berührte mich tief: Es gibt einen anderen Weg zu leben. Vom Buddhismus selbst wusste ich nur bruchstückhaft – es ging mir mehr darum, wie ich andere mit etwas so Nischenhaftem wie ein paar Perlen an meiner Hand beeindrucken konnte.

Aber letztendlich war ich einfach nur müde. Müde von den Folgen meines Lebensstils, ziemlich deprimiert, ziemlich enttäuscht. Ich steckte fest. Ich wusste nicht mehr weiter.

Die ersten Verbeugungen bedeuteten im Grunde: „Es tut mir leid.“

Ich arbeitete in einem Büro, als ich eine Frau namens Irena kennenlernte. Freunde erzählten mir, sie sei eine buddhistische Nonne gewesen – genauer gesagt eine Novizin im Kloster der Zehntausend Buddhas. Und wie sie ihre Worte in die Tat umsetzte – sie erhob nie die Stimme; in schwierigen wie in leichten Situationen blieb sie stets sanftmütig. Das beeindruckte mich sehr: Wer ist diese Frau?

Ich erinnere mich, wie ich während der Arbeitszeit in Zimmer 102 war und sie mir zeigte, wie man sich verbeugt – ganz sanft mit dem Kopf den Boden berührt. Sie sagte nicht: „Mach es.“ Sie erwähnte es nur beiläufig. Und da machte es in mir Klick: Vielleicht ist das, was ich tun soll. Ich stand an einem Scheideweg, so verzweifelt wegen mir selbst und der Welt, dass ich fast alles getan hätte, um die Leere zu füllen, die ich in jedem Augenblick spürte.

Ich fing klein an: sieben Verbeugungen am Morgen, sieben am Nachmittag, sieben am Abend. Irena gab mir auch eine Rohfassung der polnischen Übersetzung des Sechsten Patriarchen-Sutras, die noch nie veröffentlicht worden war. Als ich sie las, hielt mir jemand einen Spiegel vor. Was ich sah, gefiel mir nicht – aber es war die Wahrheit. Ich hatte vielen Menschen geschadet: durch meine Worte, meine Taten, sogar durch meine Gedanken. Besonders meinem Vater – wir stritten fast jedes Mal, wenn wir uns trafen. Ich konnte mich nicht einmal bei ihm entschuldigen. Aber ich konnte mich verbeugen.

Diese ersten Verbeugungen bedeuteten im Grunde: Es tut mir leid. Es tut mir leid.

Später verstand ich, warum mich das Verbeugen so tief berührte. Wenn wir uns verbeugen, kehren wir zu unserer ursprünglichen Position zurück – wie in der Kindhaltung im Yoga. Wir fühlen uns verletzlich. Wir entspannen uns. Und wenn ich mich entspanne, spüre ich Wärme und Vertrauen. Mit jeder Verbeugung kehre ich, Augenblick für Augenblick, nach Hause zurück.

Doch Ausgewogenheit war nicht mein Freund. Ich kannte nur 120 Prozent – ​​ein Mittelweg existierte unter keinen Umständen. Ich fügte immer mehr Verbeugungen hinzu, bis ich fünf Stunden am Tag brauchte, über 1500 Verbeugungen, und leider vermischte sich meine ursprüngliche, reine Absicht mit anderen Dingen. Ich zählte die Zahlen. Ich stellte mir den idealen Kultivierenden vor und versuchte, diesem Ideal zu entsprechen, doch es blieb immer eine Kluft zwischen dem, was ich sein sollte, und dem, was ich bin.

Diese Lücke erzeugte eine weitere Spannung: Ich scheitere, ich scheitere wieder – also versuche ich es noch einmal. Zwei Stunden Meditation zusätzlich, warum nicht drei? Um 2 Uhr nachts aufwachen. Vom Bett runter, denn das Bett ist zu luxuriös. Das Kissen wegnehmen – Kissen sind für Hedonisten. Ich war wie ein Dharma Navy SEAL.

Ich hörte auf, auf mich selbst zu hören – auf meinen Körper, auf mein Herz. Das Gefühl, „Es tut mir leid“ sagen zu müssen, wurde zu einer ständigen Prüfung.

Ich war der Angeklagte, ich war der Staatsanwalt und ich war der Richter. Und am Ende lautete das Urteil immer gleich: Schuldig.

Schließlich sagte mein Körper: Stopp.

Ich bin dreimal zusammengebrochen – ich hatte zwei Knieoperationen und eine am L5-Wirbel –, weil ich versucht habe, gut zu sein, so sehr, dass ich mir fast das Herz gebrochen hätte. Die Praxis, die eigentlich Medizin sein sollte, wurde fast zu einem Gift; ich habe die verordnete Medizin überdosiert. Und dann, schon in den Roben, kam eine Glaubenskrise. Ich hörte auf, mich zu verbeugen. Mein Herz war eine Wüste – kein Leben mehr darin.

Ein Wort: Sanft

Wir haben das große Glück, eine spirituelle Freundschaft mit den Mönchen des Abhayagiri-Klosters, der thailändischen Wald-Sangha von Ajahn Chah, zu pflegen; sie besuchen uns jeden ersten Dienstag im Monat in unserem Kloster in Berkeley. Vor einem Jahr war Ajahn Karunadhammo bei uns. Ich wusste, dass die Kälte in meinem Herzen das Problem war, und intuitiv spürte ich, dass liebende Güte der richtige Weg war – aber als ich es versuchte, war es, als würde man Zucker auf etwas streuen. Ach, ich liebe mich doch selbst. Komm schon. Ich konnte mich einfach nicht überzeugen.

Nach dem Vortrag – wieder einmal verzweifelt, und ich glaube, das sind die Momente, in denen wir bereit sind, eine Belehrung zu empfangen – fragte ich: „Ehrwürdiger, ich habe eine Bitte. Können Sie mir beibringen, wie man liebende Güte praktiziert?“

Er sagte: „Man muss bei dieser Übung kreativ sein. Ich zum Beispiel verwende ein Ein-Wort-Mantra. Ich rezitiere ein Wort: sanft . Jede aufkommende Wertung, jede körperliche Anspannung – sanft. Nicht nur aussprechen, sondern es körperlich spüren und diese Sanftmut den ganzen Tag über bewahren.“

Okay – ich bin dabei.

Ich erinnere mich daran, wie ich morgens in der Meditationshalle saß und mich fragte: „Was ist mein Wort? Was ist der Schlüssel, um mein Herz zu öffnen?“

Sofort kam die Antwort: sicher .

Ich hatte tatsächlich so große Angst, aber ich hatte das nicht bemerkt. Also ließ ich es durch mich hindurchfließen: Sicherheit. Sicherheit. Wie fühlt es sich im Körper an, wenn ich mich sicher fühle?

Und gleich nach dem Thema Sicherheit kam das Bild meiner Oma:

Ich bin acht Jahre alt und sitze in Białystok. Ich springe auf den Rücksitz – wir fahren zu Oma! Ich renne in den ersten Stock, die grauen Türen, der Duft, der Teppich, die Küche – ihr Zuhause war ihr Heiligtum, wo sie für alle da war. Sie umarmt und küsst mich: „Ich bin so froh, dich zu sehen. Ich hab dich lieb.“ Ich schmelze in ihren Armen dahin.

Ich frage mich: Kann ich mich mit denselben liebevollen Augen betrachten wie meine Großmutter? Wie fühlt es sich körperlich, im Herzen an?

Und – wow. Ich spüre Güte. Ich habe nach liebender Güte gesucht, und endlich: Sie ist da. Sie war immer da. Habe ich sie immer übersehen? Das ist die Ironie – ich habe überall gesucht, und sie war immer da. Kennst du das berühmte Buch „Der Körper vergisst nichts“? Unser Körper erinnert sich an unsere Traumata. Das stimmt ganz sicher, aber:

Auch unser Körper erinnert sich an Freundlichkeit.

Also begann ich wieder zu verbeugen und ließ die Zahlen weg. Es geht nicht darum, etwas zu erreichen. Das ist kein olympisches Verbeugen; ich muss nicht die Beste sein und eine Goldmedaille gewinnen. Durch Freundlichkeit und Sanftmut schmolz der Groll gegen mich selbst dahin. Die inneren Dämonen sind immer noch bereit, sich zu Wort zu melden – „Ich bin nichts wert. Du hast es wieder vermasselt“ –, aber ich kann ihnen mit demselben sanften Herzen begegnen.

Dies ist eher eine Übung darin, mich daran zu erinnern, wer ich bin.

Ich glaube, wir alle sind im Grunde unseres Herzens gütig, mitfühlend und gut. Können wir zu diesem Zustand zurückfinden?

Wenn wir zuhören, sind wir immer im Kloster.

Auch in meinen familiären Beziehungen war es ein Prozess – und ein Teil davon war wohl, aufzuhören, irgendjemanden überzeugen zu wollen. Bei meinem Vater lag der entscheidende Schritt darin, den Wunsch loszulassen, ihn verändern zu wollen. Hinter allem steckte immer eine kleine Erwartung: „Du bist ein guter Vater, aber es gibt ein paar Dinge, die du ändern könntest.“ Kann ich meiner Familie so begegnen, wie sie ist, mit all ihren Schwächen und Stärken, und einfach nur zuhören, immer wieder zuhören?

Ich habe Frieden mit ihnen geschlossen, bevor auf der Ebene der Beziehungen Frieden eintrat.

Mein erster Grundsatz: Nicht vor den Eltern über Buddhismus sprechen. Ich komme einfach vorbei, verbringe Zeit mit ihnen und bringe ein Lächeln mit. Vor zwei Monaten war ich mit Reverend Heng Sure in Polen, und wir hielten einen Vortrag an der Universität in Białystok, an der ich meinen Abschluss gemacht hatte – und etwa ein Drittel der Zuhörer waren meine Familie. Mein Vater, meine Stiefmutter, mein Bruder (der mit seiner Tochter aus Island eingeflogen war), Cousins, Onkel, Tanten – die ganze Familie. Zwei Tage später luden sie uns zum Mittagessen ein. Wir sind keine einfachen Gäste – wir essen kein Fleisch, keine Zwiebeln, keinen Knoblauch, die Liste ist lang. Aber sie kochten zehn Gerichte für uns. Für mich war es, als würde ich von meinen Eltern Almosen sammeln. Wir saßen im Kreis und sprachen über unsere schönsten Kindheitserinnerungen, und ich glaube, ich hatte noch nie in meinem Leben ein so gutes Verhältnis zu ihnen.

Die Leute fragen mich: Sie haben ein weltliches und ein klösterliches Leben geführt – wie können wir das Kloster in unser Zuhause bringen? Wenn das Kloster ein sicherer Ort ist, an dem wir uns selbst ehrlich und mit Güte begegnen, dann sind wir alle in gewisser Weise im Herzen im Kloster. Das Kloster ist ein Ort des tiefen Zuhörens. Zuerst hören wir ganz entspannt auf unseren Körper – er ist immer präsent, er lügt nie, er ist immer im Hier und Jetzt. Dann hören wir auf unser Herz, das heißt, alles ohne Wertung willkommen zu heißen. Dinge können auftauchen, die nicht schön sind – sogar hässlich. Wir können allem begegnen und es einladen, wie an einem Lagerfeuer, wo alles und jeder mit Achtsamkeit gehört und angenommen werden kann.

Sobald wir mit unserem Körper verbunden sind und auf unser Herz hören, beginnen wir ganz natürlich auch, auf die Herzen anderer zu hören.

Wenn wir zuhören, sind wir immer im Kloster.

Manchmal denke ich an jenen kalten Morgen auf dem Bauernhof zurück, als ich über einem Loch im Boden weinte und mich fragte, was ich dort tat. Ich war meinem Zuhause näher, als ich ahnte – die Güte war bereits in mir, wartete hinter einer grauen Tür in Białystok, wartete am Ende jeder Verbeugung. Und vielleicht wartet auch in dir ein Wort – der Schlüssel, der dein Herz öffnet – und der Weg dorthin ist nur ein Augenblick des aufmerksamen Zuhörens.