દરેક ધનુષ સાથે ઘરે પાછા ફરવું

ભિક્ષુ જિન વેઈ પોલેન્ડમાં મોટા થયા હતા અને એક રંગીન બોહેમિયન જીવન જીવતા હતા, જ્યાં સુધી એક પવિત્ર ગ્રંથના પોલિશ અનુવાદથી આંતરિક વિકાસ અને પરિવર્તનની સફર શરૂ ન થઈ. 2013 માં, તેઓ ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં ગયા, જ્યાં તેમણે 2017 માં મહાયાન બૌદ્ધ સાધુ તરીકે સંપૂર્ણ નિમણૂક લીધી. આગળ શું છે તે સ્ટોરી બૂથ વાતચીતમાંથી આવે છે, જે તેમના પોતાના શબ્દોમાં કહેવામાં આવી છે.

હું અહીં શું કરી રહ્યો છું?

મને એ ક્ષણ યાદ છે જ્યારે મને મારો વિદ્યાર્થી વિઝા અને વિમાનની ટિકિટ મળી. હા - હું મારા સપના પૂરા કરીશ. હું જીવનની શોધખોળ કરવા માટે તૈયાર, એક સુટકેસ સાથે દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં જઈ રહ્યો છું. હું ઉત્તરી કેલિફોર્નિયા શહેરમાં તે અદભુત દરવાજો ઓળંગી ગયો. ત્યાં મોર, હરણ, ઘણું બધું પ્રકૃતિ હતું, અને હું ખૂબ જ ખુશ અને સ્પર્શી ગયો.

આ "હનીમૂન" કેટલો સમય ચાલ્યો? બે અઠવાડિયા.

મને એ ક્ષણ સ્પષ્ટ યાદ છે. હું વહેલી સવારે મઠના ખેતરમાં સ્વયંસેવક તરીકે સેવા આપી રહ્યો હતો. તમને લાગે છે કે કેલિફોર્નિયા ખૂબ ગરમ હોય છે? જરૂરી નથી કે ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં હોય, અને શિયાળામાં પણ નહીં. હું ત્યાં કપડાંના એક સ્તર સાથે ઊભો હતો, મને ખબર નથી કે શા માટે ખાડો ખોદવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો, અને મને ઠંડી લાગી. મને એકલું લાગ્યું. મને ખૂબ દુઃખ થયું, અને હું રડી રહ્યો હતો: 'ભગવાન, હું અહીં શું કરી રહ્યો છું?' મેં વિચાર્યું. 'મને મારી ગર્લફ્રેન્ડ, મારી દાદી, મારા માતાપિતાની યાદ આવે છે. હું આ ખેતરમાં એકલો છું, અને ખૂબ ઠંડી છે.' અને હું ભૂખ્યો હતો, કારણ કે મેં દિવસમાં એક વાર ખાવાની પ્રથા શરૂ કરી દીધી હતી, ભલે હું હજુ સુધી સાધુ ન હતો. હું "સાચો ખેડૂત" બનવા માટે ખૂબ જ મક્કમ હતો, પરંતુ તે દિવસોમાં તેનો અર્થ શું હતો તેનો મારો સંકુચિત દૃષ્ટિકોણ હતો.

પછી, માસ્ટર હુઆના એક વરિષ્ઠ શિષ્ય, જે મઠના સ્થાપક હતા, ડગ, એક વર્ગ શીખવવા આવ્યા. પછી, હું ત્યાં રોકાયો અને તેમને મારા તૂટેલા અંગ્રેજી સાથે પૂછ્યું: "મને ખબર નથી કે હું અહીં પહોંચી શકીશ. મને ખૂબ દુઃખ થાય છે, અને હું સંઘર્ષ કરી રહ્યો છું. હું શું કરી શકું?"

અને ડગે પોતાની રીતે કહ્યું:

જો તમારી ખેતીની દરેક ક્ષણ સરળ હોય, તો તમે કદાચ ખેતી નહીં કરો.

તે મારા હૃદય પર વાગ્યું.

પહેલાં, મેં એક ખૂબ જ આરામદાયક પરપોટો બનાવ્યો હતો જ્યાં મને સારું લાગતું હતું અને જે વસ્તુઓ એટલી સારી ન હતી તેને દૂર ધકેલી દેતી હતી. અહીં, સતત મારા મન પર નજર રાખતી રહી - હું તમને કહું છું, તે ખૂબ સુંદરતા ઉભરી રહી ન હતી. તેથી તે સમયે ઘણી રીતે મારી પ્રેક્ટિસ શરૂ થઈ. અને અનુભૂતિ, જે મને પછીથી મળી, તે ફક્ત એટલી હતી: મારા પ્રેક્ટિસમાં, મારા પ્રવાસમાં મારે ઘરે પાછા ફરવાની જરૂર છે.

ત્યારથી બધું પાછું આવી રહ્યું છે.

ઓહ, સામાન્ય લોકો આવું જ અનુભવે છે

જ્યારે હું દસ વર્ષનો હતો, ત્યારે મારી મમ્મીએ આર્થિક કારણોસર પોલેન્ડથી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ - શિકાગો જવાનું નક્કી કર્યું, તે સમયે ઘણા પોલેન્ડના લોકોની જેમ. થોડા સમય પછી, મારા માતાપિતાએ છૂટાછેડા લીધા. મારી દુનિયા ખરેખર તૂટી ગઈ, અને મને ખૂબ દુઃખ થયું અને મને ખબર નહોતી કે તે લાગણીઓને કેવી રીતે સંભાળવી.

જ્યારે હું કદાચ પંદર વર્ષનો હતો, ત્યારે મેં અને મારા મિત્ર વોજટેકે બે બોટલ બિયર ખરીદી અને ગેરેજ પાછળ સંતાઈ ગયા. અમે પહેલી વાર દારૂનો સ્વાદ ચાખ્યો. એક પોલિશ લેખિકા, માલ્ગોર્ઝાટા હેલ્બર છે, જેમણે તેના વ્યસન વિશે લખ્યું છે, અને તે કહે છે કે જ્યારે તેણીએ પોતાનો પહેલો ગ્લાસ વાઇન ચાખ્યો, ત્યારે તરત જ તેના હૃદયમાં એક વિચાર આવ્યો: 'ઓહ , સામાન્ય લોકો આવું જ અનુભવે છે . ' મને તે બિયર પીવાનો અનુભવ ખૂબ જ આવો જ હતો. વાહ. મને ઘણી રીતે, ઘરે લાગ્યું. બધું બરાબર હતું. તે એક ખતરનાક પસંદગી હતી, કારણ કે હવે મેં મારી લાગણીઓને નિયંત્રિત કરવા, "સારું" અનુભવવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવાનું શીખી લીધું હતું.

તે હિપ્પી જીવનશૈલી સાથે સારી રીતે બંધબેસે છે. મારા મોટા પિતરાઈ ભાઈ જોન લેનનને ખૂબ પ્રેમ કરતા હતા; મેં ભારતમાં બીટલ્સની દસ્તાવેજી ફિલ્મ જોઈ - તે બધા સ્વામીઓ, ફૂલો, ખુશ મંત્રોચ્ચાર - અને કંઈક મારા હૃદયને સ્પર્શી ગયું: બનવાનો બીજો રસ્તો પણ છે. બૌદ્ધ ધર્મ પોતે જ હું ફક્ત અહીં અને ત્યાં જાણતો હતો - તે મારા હાથની આસપાસ કેટલાક માળા જેવા વિશિષ્ટ કંઈકથી બીજાઓને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરી શકું તે વિશે વધુ હતું.

પણ, અંતે, હું થાકી ગયો હતો. મારી જીવનશૈલીના પરિણામોથી કંટાળી ગયો હતો, એકદમ હતાશ, એકદમ નિરાશ. હું ચોક્કસ અટવાઈ ગયો હતો. મને ખબર નહોતી કે ક્યાં જવું.

પહેલા ધનુષ્ય મૂળભૂત રીતે કહેતા હતા, "માફ કરશો"

હું એક ઓફિસમાં કામ કરતી હતી ત્યારે હું ઇરેના નામની એક સ્ત્રીને મળી. મિત્રોએ મને કહ્યું કે તે એક બૌદ્ધ સાધ્વી હતી - હકીકતમાં, દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં એક શિખાઉ. પરંતુ તેણી જે રીતે વાત કરતી હતી - તેણીએ ક્યારેય પોતાનો અવાજ ઊંચો કર્યો નહીં; મુશ્કેલ પરિસ્થિતિ હોય કે સરળ, તે એક જ પ્રકારની નમ્ર હતી. આ વાતે મને હચમચાવી નાખ્યો: આ વ્યક્તિ કોણ છે?

મને યાદ છે કે હું કામના કલાકો દરમિયાન રૂમ ૧૦૨ માં હતી, અને તેણીએ મને કેવી રીતે નમન કરવું તે શીખવ્યું - ખૂબ જ ધીમેધીમે માથું જમીન પર સ્પર્શ કરીને. તેણીએ કહ્યું નહીં, "આ કરો." તેણીએ ફક્ત હળવાશથી તેનો ઉલ્લેખ કર્યો. અને મારા હૃદયમાં કંઈક ક્લિક થયું: કદાચ આ જ મારે કરવાનું છે. હું એક ક્રોસરોડ પર હતો, મારી જાત અને દુનિયા વિશે એટલો બેચેન હતો કે દરેક ક્ષણે મને જે ખાડો પડ્યો હતો તે ભરવા માટે હું લગભગ કંઈપણ કરી શકું છું.

મેં નાની શરૂઆત કરી: સવારે સાત નમન, બપોરે સાત નમન, સાંજે સાત નમન. ઇરેનાએ મને છઠ્ઠા પૌત્ર સૂત્રનો કાચો, ક્યારેય પ્રકાશિત ન થયેલો પોલિશ અનુવાદ પણ આપ્યો, અને જ્યારે મેં તે વાંચ્યું, ત્યારે કોઈએ મારી સામે અરીસો મૂક્યો. મેં જે જોયું તે મને ગમ્યું નહીં - પણ તે સાચું હતું. મેં ઘણા લોકોને નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું: મારા ભાષણથી, મારા કાર્યોથી, મારા વિચારોથી પણ. ખાસ કરીને મારા પિતા - અમે લગભગ દરેક વખતે મળતા ત્યારે લડતા હતા. હું મારા પિતાને માફી પણ કહી શકતો ન હતો. પણ હું નમન કરી શકતો હતો.

તે પહેલા નમન મૂળભૂત રીતે કહી રહ્યા હતા: માફ કરશો. માફ કરશો.

પછીથી, મને સમજાયું કે નમન મને આટલું ઊંડે કેમ આકર્ષિત કરે છે. જ્યારે આપણે નમન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તે જ સ્થિતિમાં પાછા ફરીએ છીએ જેમાં આપણે આ દુનિયામાં આવ્યા હતા - જેમ યોગમાં બાળકની મુદ્રા. આપણે નબળાઈ અનુભવીએ છીએ. આપણે આરામ કરીએ છીએ. અને જ્યારે હું આરામ કરું છું, ત્યારે મને હૂંફ લાગે છે, અને મને વિશ્વાસ લાગે છે. હું દરેક ધનુષ્ય સાથે ક્ષણે ક્ષણે ઘરે પાછો ફરી રહ્યો છું.

પણ સંતુલન મારો શ્રેષ્ઠ મિત્ર નહોતો. હું ૧૨૦ ટકા કે શૂન્ય હતો - કોઈ પણ કિંમતે કોઈ મધ્યમ રસ્તો નહોતો. મેં ધનુષ્ય ઉમેરતા રહ્યા, જ્યાં સુધી દિવસમાં પાંચ કલાક, ૧,૫૦૦ થી વધુ ધનુષ્ય નષ્ટ ન થાય, અને કમનસીબે તે શુદ્ધ પ્રારંભિક હેતુ બીજી વસ્તુઓ સાથે ભળી ગયો. મેં સંખ્યાઓ ગણી. મેં મારા હૃદયમાં આદર્શ ખેડૂતનું ચિત્રણ કર્યું અને તેને પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, અને હું કોણ હોવો જોઈએ અને હું કોણ છું તે વચ્ચે હંમેશા અંતર રહેતું.

એ અંતરે બીજો તણાવ પેદા કર્યો: હું નિષ્ફળ જાઉં છું, હું ફરીથી નિષ્ફળ જાઉં છું — તો વધુ કરો. ધ્યાનના બે કલાક ઉમેરો, ત્રણ કેમ નહીં. સવારે 2 વાગ્યે ઉઠો, પલંગ પરથી ઉતરો, કારણ કે પલંગ ખૂબ જ વૈભવી છે. ઓશીકું દૂર કરો — ઓશિકા સુખવાદીઓ માટે છે. હું ધર્મ નેવી સીલ જેવો હતો.

મેં મારી જાતને સાંભળવાનું બંધ કરી દીધું - મારા શરીરને, મારા હૃદયને. "માફ કરશો" કહેવાની ભાવના સતત કસોટીમાં ફેરવાઈ ગઈ.

હું આરોપી હતો, હું ફરિયાદી હતો, અને હું જજ હતો. અને, અંતે, હંમેશા એક જ ચુકાદો આવતો હતો: દોષિત.

આખરે મારા શરીરે કહ્યું: રોકાઈ જાઓ.

હું ત્રણ વાર તૂટી ગયો - મારા ઘૂંટણની બે સર્જરી થઈ અને મારા L5 બેકમાં એક - કારણ કે મેં સારું બનવાનો પ્રયાસ કર્યો, એટલી બધી કોશિશ કરી કે મેં લગભગ મારું હૃદય તોડી નાખ્યું. જે પ્રથા દવા બનવાની હતી તે લગભગ ઝેર બની ગઈ; મેં પ્રિસ્ક્રાઇબ કરેલી દવાનો વધુ પડતો ઉપયોગ કર્યો. અને પછી, પહેલેથી જ ઝભ્ભામાં, વિશ્વાસનું સંકટ આવ્યું. મેં નમવાનું બંધ કરી દીધું. મારું હૃદય રણ જેવું હતું - ત્યાં કોઈ જીવન નહોતું.

એક શબ્દ: સૌમ્ય

અમે ખૂબ જ ભાગ્યશાળી છીએ કે અમને અભયગિરિ મઠ, અજાહન ચાહના થાઈ વન સંઘના સાધુઓ સાથે આધ્યાત્મિક મિત્રતા મળી છે; તેઓ મહિનાના પહેલા મંગળવારે બર્કલેમાં અમારા મઠમાં આવે છે. એક વર્ષ પહેલા, અજાહન કરુણાધમ્મો આવ્યા હતા. મને ખબર હતી કે મારા હૃદયમાં રહેલો બરફ સમસ્યા છે, અને સહજ રીતે મને લાગ્યું કે પ્રેમાળ દયા એ જ રસ્તો છે - પરંતુ જ્યારે મેં તેનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે તે કંઈક પર ખાંડ નાખવા જેવું હતું. ઓહ, હું મારી જાતને પ્રેમ કરું છું. ચાલો. હું મારી જાતને મનાવી શક્યો નહીં.

તો વ્યાખ્યાન પછી - ફરીથી હતાશ થઈને, અને મને લાગે છે કે તે ક્ષણો છે જ્યારે આપણે શિક્ષણ પ્રાપ્ત કરવા માટે તૈયાર છીએ - મેં પૂછ્યું: "આદરણીય, મારી પાસે એક વિનંતી છે. શું તમે મને પ્રેમાળ દયા કેવી રીતે કરવી તે શીખવી શકો છો?"

તેમણે કહ્યું: આ પ્રથામાં તમારે સર્જનાત્મક બનવું પડશે. ઉદાહરણ તરીકે, હું એક શબ્દનો મંત્ર વાપરું છું. હું એક શબ્દનો જાપ કરું છું: સૌમ્ય . શરીરમાં ઉદ્ભવતો કોઈપણ નિર્ણય, કોઈપણ તણાવ - સૌમ્ય. ફક્ત તે કહેવાનું નહીં, પરંતુ તેને શારીરિક રીતે અનુભવવાનું, દિવસભર તે સૌમ્યતા જાળવી રાખવાનું.

ઠીક છે - હું તૈયાર છું.

મને યાદ છે કે સવારે મેડિટેશન હોલમાં બેસીને હું મારી જાતને પૂછતો હતો: "મારો શબ્દ શું છે? મારા હૃદયને ખોલવાની ચાવી શું છે?"

તરત જ, તે આવ્યું: સલામત .

ખરેખર, મને ખૂબ ડર લાગતો હતો, પણ મને એ ખબર નહોતી. તેથી મેં તેને મારા આખા શરીરમાંથી પસાર થવા દીધો: સલામત. સલામત. જ્યારે હું સુરક્ષિત અનુભવું છું ત્યારે શરીરમાં કેવું લાગે છે?

અને સલામતી પછી તરત જ, મારી દાદીનો ફોટો આવ્યો:

હું બાયલિસ્ટોકમાં આઠ વર્ષનો છું, પાછળની સીટ પર કૂદી રહ્યો છું - આપણે દાદીમા પાસે જઈ રહ્યા છીએ! બીજા માળે દોડીને, ગ્રે દરવાજા, ગંધ, કાર્પેટ, રસોડું - તેનું ઘર તેનું મંદિર હતું, જ્યાં તે બધાની સેવા કરતી હતી. તે મને આલિંગન અને ચુંબન આપે છે: "તમને જોઈને મને ખૂબ આનંદ થયો. હું તને પ્રેમ કરું છું." હું તેના હાથમાં પીગળી ગયો.

હું મારી જાતને પૂછું છું: શું હું મારી જાતને મારી દાદી જેવી જ દયાળુ આંખોથી જોઉં છું? શરીરમાં, હૃદયમાં કેવું લાગે છે?'

અને - વાહ. મને દયા લાગે છે. હું પ્રેમાળ દયા શોધી રહ્યો હતો, અને અંતે: તે ત્યાં છે. તે હંમેશા ત્યાં હતો. શું હું હંમેશા તેની ખોટ ખાતો હતો? એ જ વિડંબના છે - બધે જોતા, અને તે હંમેશા અહીં જ હતું. તમે પ્રખ્યાત પુસ્તક "ધ બોડી કીપ્સ ધ સ્કોર" જાણો છો? આપણું શરીર આપણા આઘાતને યાદ રાખે છે. તે ચોક્કસ સાચું છે, પણ:

આપણું શરીર પણ દયાને યાદ રાખે છે.

તેથી મેં ફરીથી નમન કરવાનું શરૂ કર્યું, અને મેં નંબરો છોડી દીધા. તે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા વિશે નથી. આ ઓલિમ્પિક નમન નથી; મારે સુવર્ણ ચંદ્રક સાથે નંબર વન બનવાની જરૂર નથી. દયા દ્વારા, નમ્રતા દ્વારા, મારા પ્રત્યેનો રોષ ઓગળી ગયો. રાક્ષસો હજુ પણ અવાજ ઉઠાવવા માટે તૈયાર છે - "હું સારો નથી. તમે ફરીથી ગડબડ કરી" - પરંતુ હું તેમને તે જ સૌમ્ય હૃદયથી સ્વીકારી શકું છું.

આ હું કોણ છું તે યાદ રાખવાની વધુ પ્રથા છે.

મને લાગે છે કે આપણે બધા ખૂબ જ દયાળુ, કરુણાશીલ અને મૂળમાં સારા છીએ. શું આપણે તેના પર પાછા ફરી શકીએ?

જ્યારે આપણે સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે હંમેશા મઠમાં હોઈએ છીએ

મારા પરિવાર સાથેના સંબંધોમાં પણ, તે એક પ્રક્રિયા હતી - અને કદાચ આ પ્રક્રિયાનો એક ભાગ એ હતો કે કોઈને પણ મનાવવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરવું. મારા પિતા સાથે, મુખ્ય ચળવળ તેમને બદલવાની મારી ઇચ્છાને છોડી દેવાની હતી. દરેક વસ્તુ પાછળ, હંમેશા થોડી અપેક્ષા રહેતી હતી: 'તમે એક સારા પિતા છો, પરંતુ કેટલીક વસ્તુઓ છે જેને તમે બદલી શકો છો.' શું હું મારા પરિવારને તેઓ કોણ છે તે તરીકે, બધી ખામીઓ અને સુંદરતા સાથે મળી શકું છું, અને ફક્ત સાંભળી શકું છું, અને ફરીથી સાંભળી શકું છું?

સંબંધ ક્ષેત્રમાં શાંતિ આવે તે પહેલાં મેં તેમની સાથે શાંતિ કરી હતી.

મારો પહેલો સિદ્ધાંત: માતાપિતા સામે બૌદ્ધ ધર્મ વિશે વાત ન કરો. હું ફક્ત આવું છું, ફરવા જાઉં છું, થોડું સ્મિત લાવું છું. બે મહિના પહેલા હું રેવરન્ડ હેંગ શ્યોર સાથે પોલેન્ડમાં હતો, અને અમે બાયલિસ્ટોકમાં મેં જે યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થયા હતા ત્યાં એક ભાષણ આપ્યું હતું - અને કદાચ ત્રીસ ટકા ભીડ મારા પરિવારની હતી. મારા પિતા, મારી સાવકી માતા, મારો ભાઈ (જે તેની પુત્રી સાથે આઇસલેન્ડથી આવ્યો હતો), પિતરાઈ ભાઈઓ, કાકાઓ, કાકી - આખી ગેંગ. બે દિવસ પછી, તેઓએ અમને લંચ માટે ઘરે આમંત્રણ આપ્યું. અમે લંચ માટે સરળ મહેમાનો નથી - અમે માંસ ખાતા નથી; ડુંગળી નહીં, લસણ નહીં, આખી યાદી છે. પરંતુ તેઓએ અમને દસ વાનગીઓ બનાવી. મારા માટે, તે મારા માતાપિતા પાસેથી ભિક્ષા લેવા આવવા જેવું હતું. અમે એક વર્તુળમાં બેઠા અને બાળપણની મનપસંદ યાદો વિશે વાત કરી, અને મને લાગે છે કે મારા આખા જીવનમાં તેમની સાથે મારો આટલો સારો સંબંધ ક્યારેય રહ્યો નથી.

લોકો મને પૂછે છે: તમે સાંસારિક જીવન અને મઠનું જીવન જીવ્યા છો - આપણે મઠને આપણા ઘરોમાં કેવી રીતે લાવીએ? જો મઠ એક સલામત સ્થળ છે જ્યાં આપણે પ્રામાણિકપણે દયાથી પોતાને મળીએ છીએ, તો આપણે બધા મઠમાં છીએ, કોઈક રીતે, આપણા હૃદયમાં. મઠ એ એવી જગ્યા છે જ્યાં આપણે ઊંડાણપૂર્વક સાંભળીએ છીએ. પહેલા, શરીરને ખૂબ જ હળવાશથી સાંભળો - શરીર હંમેશા હાજર હોય છે, શરીર ક્યારેય જૂઠું બોલતું નથી, શરીર હંમેશા અહીં અને હમણાં જ છે. પછી, હૃદયને સાંભળો, જેનો અર્થ છે દરેક વસ્તુનું સ્વાગત કરો, નિર્ણય લીધા વિના. એવી વસ્તુઓ ઊભી થઈ શકે છે જે સુંદર ન હોય - કદરૂપી પણ હોય. આપણે દરેક વસ્તુને મળી શકીએ છીએ અને આમંત્રણ આપી શકીએ છીએ, જેમ કે તેને કેમ્પફાયરમાં આવકારીએ છીએ, જ્યાં દરેક વસ્તુ અને દરેક વસ્તુને સાંભળી શકાય છે અને કાળજીથી મળી શકે છે.

એકવાર આપણે શરીર સાથે જોડાયેલા થઈ જઈએ અને આપણા હૃદયની વાત સાંભળીએ, પછી આપણે સ્વાભાવિક રીતે બીજાઓના હૃદયની વાત સાંભળવાનું શરૂ કરીએ છીએ.

જ્યારે આપણે સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે હંમેશા મઠમાં હોઈએ છીએ.

ક્યારેક, હું ખેતરમાં તે ઠંડી સવારનો વિચાર કરું છું, જમીનના ખાડા પર રડતી રડતી પૂછતી હતી કે હું ત્યાં શું કરી રહી છું. હું ઘરની નજીક હતો, મને ખબર નહોતી - દયા મારા શરીરમાં પહેલેથી જ હતી, બાયલિસ્ટોકમાં એક ભૂખરા દરવાજા પાછળ રાહ જોઈ રહી હતી, દરેક ધનુષના તળિયે રાહ જોઈ રહી હતી. અને કદાચ તમારામાં પણ એક શબ્દ રાહ જોઈ રહ્યો છે - તે ચાવી જે તમારા હૃદયને ખોલે છે - અને ત્યાં પાછા ફરવાનો રસ્તો ફક્ત ખરેખર સાંભળવાનો એક ક્ષણ છે.