金维比丘在波兰长大,过着丰富多彩的波西米亚式生活。直到一本波兰语译本的圣典开启了他内心成长与蜕变的旅程。2013年,他移居北加州的万佛之城,并于2017年受具足戒,成为一名大乘佛教僧侣。以下内容摘自他与“故事亭”的对话,由他本人讲述。
我在这里做什么?
我还记得拿到学生签证和机票的那一刻。是的——我即将实现我的梦想。我要去万佛之城,只带一个行李箱,准备探索人生。我穿过那座壮观的城门,来到了北加州的这座城市。那里有孔雀、鹿,到处都是大自然的美景,我感到无比幸福和感动。
这段“蜜月期”持续了多久?两周。
我清楚地记得那一刻。那天清晨,我在寺院的农场做义工。你觉得加州很热吗?北加州未必如此,冬天就更不热了。我当时只穿了一件衣服,站在那里,不知道是要挖什么坑,感觉很冷。我感到孤独,非常难过,忍不住哭了起来:“天哪,我在这里干什么?”我心想,“我想念我的女朋友,我的奶奶,我的父母。我一个人待在这个农场里,这么冷。”而且我还很饿,因为我已经开始一天只吃一顿饭了,尽管当时我还没出家。我一心想成为一个“真正的修行者”,但那时我对“修行者”的理解还很狭隘。
随后,寺院创始人华禅师的一位资深弟子道格来授课。课后,我留下来,用我蹩脚的英语问他:“我不知道我能不能在这里待下去。我很难过,感觉很挣扎。我该怎么办?”
道格用他特有的方式说道:
如果你修炼的每一刻都轻松自在,那你可能根本就没在修炼。
它深深地触动了我的心。
以前,我营造了一个非常舒适的泡泡,在里面感觉很好,把那些不好的事情都拒之门外。现在,我总是观察自己的内心——我告诉你,并没有多少美好的事物浮现出来。所以,我的修行在很多方面都由此开始。而我后来才领悟到的道理很简单:在我的修行和人生旅程中,我需要做的就是回归本源。
此后的一切都回到了原点。
哦,这就是正常人的感受。
我十岁那年,妈妈决定从波兰搬到美国——像当时很多波兰人一样,去了芝加哥,主要是为了经济原因。不久之后,父母离婚了。我的世界彻底崩塌了,我深受伤害,不知所措。
我大概十五岁的时候,我和朋友沃伊泰克买了两个啤酒瓶,躲在车库后面。那是我们第一次喝酒。波兰作家玛格丽特·哈尔伯写过她酗酒的经历,她说当她第一次喝到葡萄酒时,脑海中立刻浮现出一个念头: “哦,原来正常人就是这种感觉。 ”我喝啤酒时也有类似的感受。哇。在很多方面,我都感觉像回到了家。一切都很美好。这是一个危险的选择,因为我已经学会了用酒精来调节情绪,让自己感觉“很好”。
它与嬉皮士的生活方式非常契合。我的表哥很喜欢约翰·列侬;我看过披头士在印度的纪录片——那些印度教圣人、鲜花、欢快的吟唱——一些事情触动了我的心:原来还有另一种生活方式。我对佛教本身的了解也只是零星的——更多的是想用一些小众的东西,比如手上的一串念珠,来博取别人的关注。
但最终,我还是累了。我厌倦了这种生活方式带来的后果,非常沮丧,非常失望。我彻底被困住了。我不知道该何去何从。
最初的鞠躬基本上是在说“对不起”。
我在办公室工作时遇到了一个名叫伊琳娜的女人。朋友告诉我她曾是一名佛教尼姑——确切地说,是万佛寺的一名沙弥。但她言行一致——她从不提高嗓门;无论情况好坏,她都一如既往地温柔。这让我震惊:这个人究竟是谁?
我记得当时是工作时间,我在102房间,她教我如何鞠躬——头轻轻地触地。她没有说“照做”,只是轻描淡写地提了一下。那一刻,我心里仿佛有什么东西被触动了:也许这就是我应该做的。那时我正处于人生的十字路口,对自身和这个世界都感到绝望,为了填补内心每时每刻的空虚,我几乎什么都愿意做。
我从小处着手:早晚各七次鞠躬。伊琳娜还给了我一份未经发表的波兰语版《六祖经》,当我读的时候,有人在我面前放了一面镜子。我不喜欢镜子里的自己——但那是真的。我伤害了很多人:我的言语、我的行为,甚至我的思想。尤其是我的父亲——我们几乎每次见面都会吵架。我甚至无法向父亲道歉。但我可以鞠躬。
最初的那几次鞠躬,其实就是在说:对不起,对不起。
后来我才明白,为什么鞠躬如此深深地吸引着我。当我们鞠躬时,我们回归到来到这个世界时的第一个姿态——就像瑜伽中的婴儿式。我们感到脆弱,我们放松。而当我放松时,我感到温暖,感到信任。每一次鞠躬,我都仿佛在一次次地回归本源。
但平衡并非我的良伴。我要么全力以赴,要么就一无所有——绝不妥协。我不断增加弓法练习,直到每天要花五个小时,超过1500次,可惜的是,最初那份纯粹的初心被其他事情混淆了。我计算着弓法的数量。我在心中构想着理想的修仙者形象,并努力去实现它,但我理想中的自己和现实中的自己之间始终存在着差距。
这种差距造成了另一种紧张:我失败了,我又失败了——那就做得更多。增加两个小时的冥想,为什么不三个小时呢?凌晨两点起床。离开床,因为床太舒服了。拿走枕头——枕头是给享乐主义者用的。 我简直像个佛法海豹突击队员。
我不再倾听自己的内心——不再倾听我的身体,不再倾听我的心声。“对不起”这句话变成了一种持续不断的煎熬。
我既是被告,又是检察官,还是法官。而最终,判决结果总是相同的:有罪。
最后我的身体发出了信号:停止。
我崩溃了三次——做了两次膝盖手术,一次腰椎第五节手术——因为我努力想做好人,努力得太过火,几乎伤透了心。原本应该是良药的修行,却几乎成了毒药;我服用了过量的“良药”。然后,即便身着僧袍,信仰危机也随之而来。我不再鞠躬。我的心一片荒芜——毫无生气。
一个词:温柔
我们非常幸运地与阿赞查(Ajahn Chah)的泰国森林僧团——阿拜吉里寺(Abhayagiri Monastery)的僧侣们建立了深厚的精神友谊;他们每月第一个星期二都会来我们位于伯克利的寺院。一年前,阿赞卡鲁那达摩(Ajahn Karunadhammo)也来过。我知道问题出在我内心的冰冷,直觉告诉我慈悲是解决之道——但当我真正尝试时,却感觉像是在糖上撒糖。哦,我爱我自己。拜托。我无法说服自己。
讲座结束后——我又一次感到绝望,我想正是在这种时候,我们才准备好接受教导——我问道:“尊者,我有一个请求。您能指导我如何修习慈心吗?”
他说:“在这种修行中,你必须发挥创造力。例如,我使用一个单字咒语。我念诵一个词:温柔。任何评判的产生,任何身体的紧张——都温柔地对待。不仅仅是念诵,而是要从身体上去感受它,并在一天中保持这种温柔。”
好的——我参加。
我记得那天早上坐在禅堂里,问自己:“我的真言是什么?打开我心扉的钥匙是什么?”
立刻,答案就来了:安全。
其实我当时非常害怕,但我自己却没意识到。所以我让这种感觉贯穿我的整个身体:安全。安全。当我感到安全时,身体有什么感觉?
安全之后,紧接着就是我奶奶的照片:
我八岁那年住在比亚韦斯托克,在后座上蹦蹦跳跳——我们要去奶奶家啦!跑上二楼,灰色的门,熟悉的味道,地毯,厨房——她的家就是她的圣殿,她在那里款待所有人。她给了我一个拥抱和亲吻:“见到你真高兴。我爱你。”我融化在她怀里。
我问自己:我能像奶奶那样用慈爱的目光看待自己吗?我的身体、我的内心会有怎样的感受?
哇!我感受到了善意。我一直在寻找慈爱,终于找到了。它一直都在那里。难道我一直都错过了它?这就是讽刺之处——我到处寻觅,它却一直都在这里。你听说过那本著名的《身体创伤的记忆》吗?我们的身体会记住我们的创伤。这当然没错,但是:
我们的身体也会记住善意。
于是我又开始鞠躬,不再在意那些数字。这无关乎成就。这不是奥运级别的鞠躬;我不需要成为第一名,也不需要赢得金牌。通过善意和温柔,我对自己曾经的怨恨消融了。那些心魔依然伺机而动——“我不行。你又搞砸了”——但我可以用同样的温柔之心来接纳它们。
这更多的是一种重新认识自我的练习。
我认为我们每个人内心深处都是善良、富有同情心和美好的。我们还能回归这种本性吗?

当我们聆听时,我们仿佛置身于修道院之中。
与家人相处也是一个过程——或许这个过程的一部分就是停止试图说服任何人。对于父亲,关键在于放下想要改变他的念头。在一切背后,总有一些期待:“你是个好父亲,但有些地方你可以改进。” 我能否接受家人的本来面目,包括他们的缺点和美好,然后只是倾听,一遍又一遍地倾听?
在人际关系领域实现和平之前,我就已经与他们和解了。
我的第一原则是:不在父母面前谈论佛教。我只是来,待一会儿,带点微笑。两个月前,我和恒实法师一起去了波兰,在我母校比亚韦斯托克的大学做了一场演讲——听众里大概有百分之三十是我的家人。我的父亲、继母、哥哥(他带着女儿从冰岛飞过来)、堂表兄弟姐妹、叔叔阿姨——全家人都来了。两天后,他们邀请我们去他们家吃午饭。我们可不是好伺候的客人——我们不吃肉;不吃洋葱,不吃大蒜,还有一大堆禁忌。但他们还是给我们做了十道菜。对我来说,这就像回到父母家化缘一样。我们围坐在一起,聊着童年最美好的回忆,我想我这辈子从来没有和他们有过这么好的关系。
人们问我:你既过着世俗生活,也过着僧侣生活——我们如何将寺院带入我们的家中?如果寺院是一个安全的地方,在那里我们可以真诚地善待自己,那么在某种意义上,我们所有人都身处寺院之中,在我们内心深处。
寺院是聆听的地方。首先,以极其放松的方式聆听身体——身体始终存在,身体从不说谎,身体始终活在当下。然后,聆听内心,这意味着接纳一切,不加评判。事物可能会出现,即使并不美好——甚至丑陋。我们可以接纳一切,如同邀请它们来到篝火旁,在那里,每个人、每件事都可以被倾听,都可以被关怀地接纳。
当我们与身体建立联系并倾听自己的内心时,我们自然而然就会开始倾听他人的内心。
当我们聆听时,我们仿佛置身于修道院之中。
有时,我会想起那个寒冷的清晨,在农场里,我抱着地上的一个洞哭泣,问自己为什么会在这里。其实我离家比我想象的更近——那份善良早已在我体内,在比亚韦斯托克一扇灰色的门后等待着我,在每一次鞠躬的底部等待着我。或许,你的心中也藏着一个字——一把开启你心扉的钥匙——而通往它的道路,只需片刻的真诚聆听。
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