ஒவ்வொரு வணக்கத்துடனும் வீடு திரும்புதல்

பிக்ஷு ஜின் வெய் போலந்தில் வளர்ந்து, ஒரு புனித நூலின் போலந்து மொழி மொழிபெயர்ப்பு அவரது அக வளர்ச்சி மற்றும் உருமாற்றப் பயணத்தைத் தூண்டும் வரை, வண்ணமயமான ஒரு சுதந்திரமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து வந்தார். 2013-ல், அவர் வடக்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள 'பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரத்திற்கு' குடிபெயர்ந்தார். அங்கு, 2017-ல் அவர் ஒரு மகாயான பௌத்த துறவியாக முழுமையான தீட்சை பெற்றார். பின்வருபவை, ஒரு 'ஸ்டோரி பூத்' உரையாடலில் இருந்து, அவரது சொந்த வார்த்தைகளில் கூறப்பட்டவை ஆகும்.

நான் இங்கே என்ன செய்கிறேன்?

எனக்கு மாணவர் விசாவும் விமான டிக்கெட்டும் கிடைத்த அந்தத் தருணம் நினைவிருக்கிறது. ஆம் — நான் என் கனவுகளை நனவாக்குவேன். ஒரே ஒரு சூட்கேஸ் நிறைய உடைமைகளுடன், வாழ்க்கையை ஆராய்ந்து பார்க்கத் தயாராக, பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரத்திற்குச் செல்கிறேன். வடக்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள அந்த நகரத்தின் பிரம்மாண்டமான நுழைவாயிலைக் கடந்தேன். அங்கே மயில்கள், மான்கள், ஏராளமான இயற்கை அழகு நிறைந்திருந்தது; நான் மிகுந்த மகிழ்ச்சியும் நெகிழ்ச்சியும் அடைந்தேன்.

இந்த 'தேனிலவு' எவ்வளவு காலம் நீடித்தது? இரண்டு வாரங்கள்.

அந்தத் தருணம் எனக்குத் தெளிவாக நினைவிருக்கிறது. அதிகாலையில் மடாலயத்தில் உள்ள பண்ணையில் நான் தன்னார்வத் தொண்டு செய்து கொண்டிருந்தேன். கலிபோர்னியா மிகவும் வெப்பமானது என்று நினைக்கிறீர்களா? வட கலிபோர்னியாவில் அப்படியில்லை, அதிலும் குறிப்பாக குளிர்காலத்தில் நிச்சயமாக அப்படியில்லை. நான் ஒரே ஒரு அடுக்கு ஆடையுடன் அங்கே நின்று, எதற்காக என்று தெரியாமல் ஒரு குழி தோண்டிக் கொண்டிருந்தேன், எனக்குக் குளிராக இருந்தது. நான் தனிமையாக உணர்ந்தேன். நான் மிகவும் சோகமாக உணர்ந்தேன், அழுதுகொண்டே இருந்தேன்: 'அடடா, நான் இங்கே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்?' என்று நினைத்தேன். 'என் காதலியை நினைத்து ஏங்குகிறேன். என் பாட்டியை, என் பெற்றோரை. நான் இந்தப் பண்ணையில் தனியாக இருக்கிறேன், மிகவும் குளிராக இருக்கிறது.' மேலும் எனக்குப் பசியாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் இன்னும் துறவியாகாதபோதிலும், ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டும் சாப்பிடும் பழக்கத்தை ஏற்கெனவே தொடங்கியிருந்தேன். நான் ஒரு "உண்மையான பயிரிடுபவராக" இருக்க வேண்டும் என்பதில் மிகவும் உறுதியாக இருந்தேன், ஆனால் அந்த நாட்களில் அதன் அர்த்தத்தைப் பற்றி எனக்கு ஒரு குறுகிய பார்வை இருந்தது.

பிறகு, அந்த மடாலயத்தை நிறுவியவரான மாஸ்டர் ஹுவாவின் மூத்த சீடர்களில் ஒருவரான டக், ஒரு வகுப்பு எடுக்க வந்தார். அதன்பிறகு, நான் அங்கேயே தங்கி, மிகவும் பிழையான என் ஆங்கிலத்தில் அவரிடம் கேட்டேன்: "என்னால் இங்கு தாக்குப்பிடிக்க முடியுமா என்று தெரியவில்லை. நான் மிகவும் வருத்தமாக உணர்கிறேன், மிகவும் சிரமப்படுகிறேன். நான் என்ன செய்ய முடியும்?"

மேலும் டக், தனக்கே உரிய பாணியில் சொன்னான்:

உங்கள் பயிற்சியின் ஒவ்வொரு கணமும் எளிதாக இருந்தால், நீங்கள் அநேகமாக பயிற்சி செய்வதில்லை.

அது என் இதயத்தைத் தாக்கியது.

முன்பு, நான் நன்றாக உணர்ந்துகொண்டு, அவ்வளவு இனிமையாக இல்லாத விஷயங்களைத் தள்ளிவைத்து, மிகவும் வசதியான ஒரு குமிழியை உருவாக்கியிருந்தேன். இங்கே, என் மனதை இடைவிடாமல் கவனித்துக்கொண்டிருந்தபோது — நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அதில் பெரிய அழகு எதுவும் வெளிப்படவில்லை. அப்படித்தான் பல வழிகளில் என் பயிற்சி தொடங்கியது. எனக்குப் பிற்காலத்தில்தான் ஏற்பட்ட அந்த உணர்தல் இதுதான்: என் பயிற்சியில், என் பயணத்தில் நான் செய்ய வேண்டியது, வீட்டிற்குத் திரும்புவதுதான்.

அதன்பிறகு நடந்ததெல்லாம் அதுவே திரும்பி வருவதுதான்.

ஓ, சாதாரண மக்கள் இப்படித்தான் உணர்வார்கள்.

எனக்குப் பத்து வயதாக இருந்தபோது, ​​அக்காலத்து பல போலந்துக்காரர்களைப் போலவே, என் அம்மாவும் பொருளாதாரக் காரணங்களுக்காக போலந்திலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு, குறிப்பாக சிகாகோவிற்கு, குடிபெயர முடிவு செய்தார். அதன்பிறகு வெகு விரைவிலேயே என் பெற்றோர் விவாகரத்து செய்துகொண்டனர். என் உலகம் முற்றிலுமாகச் சரிந்துவிட்டது; நான் மிகவும் காயப்பட்டேன், அந்த உணர்ச்சிகளை எப்படிச் சமாளிப்பது என்றும் எனக்குத் தெரியவில்லை.

எனக்கு ஒருவேளை பதினைந்து வயதிருக்கும்போது, ​​நானும் என் நண்பன் வோஜ்டெக்கும் இரண்டு பீர் பாட்டில்களை வாங்கி, கேரேஜுகளுக்குப் பின்னால் ஒளிந்துகொண்டோம். நாங்கள் மது அருந்திப் பார்த்தது அதுவே முதல் முறை. மல்கொர்சாட்டா ஹால்பர் என்ற ஒரு போலந்து எழுத்தாளர் இருக்கிறார்; அவர் தனது போதைப் பழக்கத்தைப் பற்றி எழுதியுள்ளார். அவர் தனது முதல் கிளாஸ் ஒயினைச் சுவைத்தபோது, ​​உடனடியாக ஒரு எண்ணம் அவரது இதயத்தில் தோன்றியதாகக் கூறுகிறார்: ' ஓ, சாதாரண மனிதர்கள் இப்படித்தான் உணர்கிறார்கள் . ' அந்தப் பீரை அருந்தியபோது எனக்கும் ஏறக்குறைய இதே போன்ற ஒரு அனுபவம் ஏற்பட்டது. வாவ். பல விதங்களில், நான் என் வீட்டில் இருப்பது போல் உணர்ந்தேன். எல்லாம் சரியாகிவிட்டது. அது ஒரு ஆபத்தான தேர்வாக இருந்தது, ஏனென்றால் இப்போது நான் என் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், "நன்றாக" உணரவும் அதைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டிருந்தேன்.

அது ஹிப்பி வாழ்க்கை முறைக்கு நன்றாகப் பொருந்திப் போனது. என் அக்காவுக்கு ஜான் லெனனை மிகவும் பிடிக்கும்; நான் இந்தியாவில் பீட்டில்ஸ் பற்றிய ஆவணப்படத்தைப் பார்த்தேன் — அந்த சுவாமிகள், பூக்கள், மகிழ்ச்சியான மந்திர உச்சரிப்புகள் — அப்போது ஏதோ ஒன்று என் இதயத்தைத் தொட்டது: வாழ்வதற்கு இன்னொரு வழியும் இருக்கிறது. பௌத்த மதத்தைப் பற்றியே எனக்கு அங்கொன்றும் இங்கொன்றுமாகத்தான் தெரிந்திருந்தது — என் கையில் உள்ள சில மணிகளைப் போன்ற, மிகவும் தனித்துவமான ஒன்றைக் கொண்டு மற்றவர்களை எப்படி ஈர்க்கலாம் என்பதைப் பற்றியதாகவே அது இருந்தது.

ஆனால், இறுதியில் நான் சோர்வடைந்துவிட்டேன். என் வாழ்க்கை முறையின் விளைவுகளால் மிகவும் சோர்வடைந்து, மிகுந்த மனச்சோர்வுடனும், ஏமாற்றத்துடனும் இருந்தேன். நான் நிச்சயமாக மாட்டிக்கொண்டேன். எங்கே போவதென்றே எனக்குத் தெரியவில்லை.

முதல் வணக்கங்கள் அடிப்படையில், "மன்னிக்கவும்" என்று சொல்வது போல இருந்தன.

நான் ஒரு அலுவலகத்தில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தபோது இரேனா என்ற பெண்ணைச் சந்தித்தேன். அவள் ஒரு பௌத்தத் துறவி என்றும், சொல்லப்போனால், 'பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரம்' என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் ஒரு சீடராக இருந்தவள் என்றும் என் நண்பர்கள் என்னிடம் சொல்லியிருந்தார்கள். ஆனால், அவள் சொன்னபடியே நடந்தாள் — அவள் ஒருபோதும் தன் குரலை உயர்த்தியதில்லை; கடினமான சூழ்நிலையாக இருந்தாலும் சரி, எளிதானதாக இருந்தாலும் சரி, அவள் அதே மென்மையான சுபாவம் கொண்டவளாக இருந்தாள். இது என்னை உலுக்கியது: இவர் யார்?

வேலை நேரத்தில் நான் 102-ஆம் அறையில் இருந்தபோது, ​​அவள் எனக்கு எப்படி தலைவணங்குவது என்று காட்டினாள் — தலையால் தரையை மிகவும் மென்மையாகத் தொடுவது. அவள், "செய்" என்று சொல்லவில்லை. அதை லேசாகக் குறிப்பிட்டாள். அப்போது என் இதயத்தில் ஏதோ ஒன்று உதித்தது: ஒருவேளை நான் செய்ய வேண்டியது இதுதான் போலும். நான் ஒரு குறுக்கு வழியில் இருந்தேன்; என்னையும் இந்த உலகத்தையும் நினைத்து மிகவும் விரக்தியடைந்திருந்தேன், ஒவ்வொரு கணமும் நான் உணர்ந்த அந்த வெற்றிடத்தை நிரப்ப எதையும் செய்யத் தயாராக இருந்தேன்.

நான் சிறிய அளவில் தொடங்கினேன்: காலையில் ஏழு வணக்கங்கள், மதியம் ஏழு, மாலையில் ஏழு. ஐரினா ஆறாவது குருத்துவ சூத்திரத்தின், இதுவரை வெளியிடப்படாத ஒரு மூல போலந்து மொழி மொழிபெயர்ப்பையும் எனக்குக் கொடுத்தாள். நான் அதைப் படித்தபோது, ​​யாரோ ஒருவர் என் முன் ஒரு கண்ணாடியை வைத்தார். நான் கண்டது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை — ஆனால் அது உண்மையாக இருந்தது. நான் பலரைக் காயப்படுத்தியிருந்தேன்: என் பேச்சால், என் செயல்களால், என் எண்ணங்களால்கூட. குறிப்பாக என் தந்தையை — நாங்கள் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் சண்டையிடுவோம். என் தந்தையிடம் என்னால் மன்னிப்புக் கூட கேட்க முடியவில்லை. ஆனால் என்னால் தலைவணங்க முடிந்தது.

அந்த முதல் வணக்கங்கள் அடிப்படையில், 'மன்னித்துவிடுங்கள். மன்னித்துவிடுங்கள்' என்று சொல்வது போல இருந்தன.

பின்னர், தலைவணங்குவது ஏன் என்னை அவ்வளவு ஆழமாக ஈர்த்தது என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன். நாம் தலைவணங்கும்போது, ​​யோகாவில் உள்ள குழந்தை ஆசனத்தைப் போல, இந்த உலகிற்கு நாம் வந்த முதல் நிலைக்குத் திரும்புகிறோம். நாம் பலவீனமாக உணர்கிறோம். நாம் தளர்வடைகிறோம். நான் தளர்வடையும்போது, ​​அரவணைப்பையும் நம்பிக்கையையும் உணர்கிறேன். ஒவ்வொரு வணக்கத்தின் மூலமும், கணந்தோறும் நான் என் இல்லத்திற்குத் திரும்பிக்கொண்டிருக்கிறேன்.

ஆனால் சமநிலை எனக்கு உற்ற நண்பனாக இருக்கவில்லை. நான் ஒன்று 120 சதவீதம் அல்லது பூஜ்ஜியம் என்ற நிலையில் இருந்தேன் — எந்த விலை கொடுத்தாவது ஒரு நடுநிலையான வழியைத் தேடினேன். ஒரு நாளைக்கு ஐந்து மணி நேரம் ஆகும் வரை, 1,500-க்கும் மேற்பட்ட வில்லுகளைச் சேர்த்துக்கொண்டே இருந்தேன், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அந்தத் தூய்மையான ஆரம்ப நோக்கம் மற்ற விஷயங்களுடன் கலந்துவிட்டது. நான் எண்களை எண்ணினேன். என் இதயத்தில் ஒரு இலட்சியப் பயிலுநரைக் கற்பனை செய்து, அதை நிறைவேற்ற முயன்றேன், ஆனால் நான் எப்படி இருக்க வேண்டுமோ அதற்கும் நான் எப்படி இருக்கிறேனோ அதற்கும் இடையில் எப்போதும் ஒரு இடைவெளி இருந்தது.

அந்த இடைவெளி மற்றொரு பதற்றத்தை உருவாக்கியது: நான் தோற்கிறேன், மீண்டும் தோற்கிறேன் — அதனால் இன்னும் அதிகமாகச் செய். இரண்டு மணி நேர தியானத்தைச் சேர், ஏன் மூன்று மணி நேரம் சேர்க்கக் கூடாது. அதிகாலை 2 மணிக்கு எழு. படுக்கையை விட்டு இறங்கு, ஏனென்றால் அந்தப் படுக்கை மிகவும் சொகுசானதாக இருக்கிறது. தலையணையை அகற்று — தலையணைகள் சுகபோகப் பிரியர்களுக்கானவை. நான் ஒரு தர்ம நேவி சீல் வீரனைப் போல இருந்தேன்.

எனக்கு நானே செவிசாய்ப்பதை நிறுத்திவிட்டேன் — என் உடலுக்கும், என் இதயத்திற்கும். 'மன்னித்துவிடு' என்று சொல்லும் உணர்வே ஒரு தொடர்ச்சியான சோதனையாக மாறிவிட்டது.

நானே குற்றம் சாட்டப்பட்டவன், நானே அரசுத் தரப்பு வழக்கறிஞர், நானே நீதிபதி. ஆனாலும், இறுதியில் தீர்ப்பு எப்போதும் ஒன்றாகவே இருந்தது: குற்றவாளி.

இறுதியில் என் உடல், 'போதும்' என்று சொன்னது.

நான் மூன்று முறை உடைந்தேன் — எனக்கு இரண்டு முழங்கால் அறுவை சிகிச்சைகளும், என் முதுகின் L5 பகுதியில் ஒன்றும் நடந்தன — ஏனென்றால் நான் நல்லவனாக இருக்க முயன்றேன், என் இதயத்தையே கிட்டத்தட்ட உடைத்துக்கொள்ளும் அளவுக்குக் கடுமையாக முயன்றேன். மருந்தாக இருக்க வேண்டிய அந்தப் பயிற்சி, கிட்டத்தட்ட ஒரு விஷமாக மாறியது; பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்தையே நான் அளவுக்கு அதிகமாக உட்கொண்டேன். பின்னர், ஏற்கெனவே துறவற உடையில் இருந்தபோது, ​​ஒரு நம்பிக்கை நெருக்கடி ஏற்பட்டது. நான் தலைவணங்குவதை நிறுத்தினேன். என் இதயம் ஒரு பாலைவனமாக இருந்தது — அங்கே உயிரே இல்லை.

ஒரே வார்த்தை: மென்மையான

அபயகிரி மடாலயத்தின் துறவிகளுடனும், அஜான் சாவின் தாய் வன சங்கத்துடனும் எங்களுக்கு ஒரு ஆன்மீக நட்பு இருப்பது பெரும் பாக்கியம்; அவர்கள் ஒவ்வொரு மாதமும் முதல் செவ்வாய்க்கிழமை பெர்க்லியில் உள்ள எங்கள் மடாலயத்திற்கு வருகிறார்கள். ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு, அஜான் கருணாதம்மோ வந்தார். என் இதயத்தில் இருந்த பனிக்கட்டிதான் பிரச்சனை என்று எனக்குத் தெரியும், மேலும் அன்பும் கருணையும்தான் அதற்கான வழி என்று உள்ளுணர்வாக உணர்ந்தேன் — ஆனால் நான் அதை முயற்சித்தபோது, ​​அது எதன் மீதாவது சர்க்கரையைத் தடவுவது போல இருந்தது. ஓ, நான் என்னை நேசிக்கிறேன். சும்மா இரு. என்னால் என்னை நானே சமாதானப்படுத்திக்கொள்ள முடியவில்லை.

ஆகவே, அந்த விரிவுரைக்குப் பிறகு — மீண்டும் ஒருவித விரக்தியில், (அதுபோன்ற தருணங்களில்தான் நாம் ஒரு போதனையைப் பெறத் தயாராகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன் — நான் கேட்டேன்: "மதிப்பிற்குரியவரே, எனக்கு ஒரு வேண்டுகோள். அன்பு மற்றும் கருணையை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்று எனக்குக் கற்பிக்க முடியுமா?"

அவர் சொன்னார்: இந்தப் பயிற்சியில் நீங்கள் படைப்பாற்றலுடன் இருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, நான் ஓரெழுத்து மந்திரம் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறேன். நான் ஒரே ஒரு வார்த்தையை உச்சரிக்கிறேன்: சாந்தம் . எழும் எந்தவொரு தீர்ப்பும், உடலில் ஏற்படும் எந்தவொரு இறுக்கமும் — சாந்தமாக இருக்கட்டும். அதைச் சொல்வது மட்டுமல்ல, உடல்ரீதியாக அதை உணர்ந்து, நாள் முழுவதும் அந்த சாந்தத்தைப் பேண வேண்டும்.

சரி, நான் வருகிறேன்.

காலையில் தியான மண்டபத்தில் அமர்ந்து, "என் வார்த்தை என்ன? என் இதயத்தைத் திறப்பதற்கான திறவுகோல் என்ன?" என்று என்னை நானே கேட்டுக்கொண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

உடனடியாக வந்தது: பாதுகாப்பாக .

உண்மையில், நான் மிகுந்த பயத்தை உணர்ந்தேன், ஆனால் அதை நான் உணர்ந்திருக்கவில்லை. அதனால், என் உடல் முழுவதும் அந்த உணர்வு பரவ அனுமதித்தேன்: பாதுகாப்பு. பாதுகாப்பு. நான் பாதுகாப்பாக உணரும்போது, ​​என் உடலில் அது எப்படிப்பட்ட உணர்வைத் தருகிறது?

பாதுகாப்பு முடிந்த உடனேயே, என் பாட்டியின் புகைப்படம் வந்தது:

பியாலிஸ்டோக்கில் எனக்கு எட்டு வயது. காரின் பின் இருக்கையில் குதித்து ஏறுகிறேன் — நாம் பாட்டி வீட்டிற்குப் போகிறோம்! இரண்டாம் மாடிக்கு ஓடுகிறேன். அந்தச் சாம்பல் நிறக் கதவுகள், அந்த வாசனை, தரைவிரிப்பு, சமையலறை — அவளுடைய வீடுதான் அவளுடைய கோவில்; அங்கே அவள் அனைவருக்கும் பணிவிடை செய்தாள். அவள் என்னை அணைத்து முத்தமிடுகிறாள்: "உன்னைப் பார்ப்பதில் எனக்கு மிக்க மகிழ்ச்சி. நான் உன்னை நேசிக்கிறேன்." நான் அவளுடைய கைகளில் கரைந்து போகிறேன்.

நான் என்னையே கேட்டுக்கொள்கிறேன்: என் பாட்டியைப் போன்ற அதே கனிவான கண்களால் என்னையே என்னால் பார்க்க முடியுமா ? உடலிலும் இதயத்திலும் அது எப்படிப்பட்ட உணர்வைத் தருகிறது?

ஆஹா. நான் கருணையை உணர்கிறேன். நான் அன்பு கலந்த கருணையைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன், இறுதியாக: அது அங்கே இருக்கிறது. அது எப்போதுமே அங்கேதான் இருந்தது. நான் எப்போதுமே அதைத் தவறவிட்டுவிட்டேனா? அதுதான் முரண்நகை — எல்லா இடங்களிலும் தேடியும், அது எப்போதுமே இங்கேதான் இருந்தது. 'தி பாடி கீப்ஸ் தி ஸ்கோர்' என்ற பிரபலமான புத்தகம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? நமது உடல் நமது மனக்காயங்களை நினைவில் கொள்கிறது. அது நிச்சயமாக உண்மைதான், ஆனால்:

நம் உடலும் கருணையை நினைவில் கொள்கிறது.

அதனால் நான் மீண்டும் தலைவணங்கத் தொடங்கினேன், மேலும் என் எண்களைக் குறைத்தேன். இது எதையும் சாதிப்பதைப் பற்றியது அல்ல. இது ஒலிம்பிக் தலைவணங்குதல் அல்ல; நான் தங்கப் பதக்கத்துடன் முதலிடம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. கருணையாலும், மென்மையாலும், என் மீதே எனக்கு இருந்த மனக்கசப்பு கரைந்து போனது. "நான் ஒன்றும் பிரயோஜனமில்லை. நீ மறுபடியும் சொதப்பிவிட்டாய்" என்று சொல்ல அந்தப் பேய்கள் இன்னும் தயாராகத்தான் இருக்கின்றன — ஆனால் அதே மென்மையான இதயத்துடன் என்னால் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள முடிகிறது.

இது நான் யார் என்பதை நினைவுகூரும் ஒரு பயிற்சி.

நம் அனைவருமே ஆழ்ந்த கருணையும், இரக்கமும், மூலத்தில் நன்மையும் கொண்டவர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். நம்மால் அதனிடம் திரும்ப முடியுமா?

நாம் செவிமடுக்கும்போது, ​​நாம் எப்போதும் மடாலயத்தில்தான் இருக்கிறோம்.

என் குடும்பத்துடனான உறவுகளிலும்கூட, அது ஒரு செயல்முறையாகவே இருந்தது — ஒருவேளை, யாரையும் சம்மதிக்க வைக்க முயற்சிப்பதை நிறுத்துவதும் அந்தச் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்கலாம். என் தந்தையைப் பொறுத்தவரை, அவர்களை மாற்ற வேண்டும் என்ற என் விருப்பத்தைக் கைவிட்டதுதான் முக்கியமான நகர்வாக இருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால், எப்போதும் ஒரு சிறிய எதிர்பார்ப்பு இருந்தது: 'நீங்கள் ஒரு நல்ல தந்தைதான், ஆனால் நீங்கள் மாற்றிக்கொள்ளக்கூடிய சில விஷயங்கள் இருக்கின்றன.' என் குடும்பத்தினரை, அவர்களுடைய குறைகள் மற்றும் அழகு அனைத்துடன், அவர்கள் உள்ளபடியே என்னால் அணுகி, அவர்கள் சொல்வதைக் காதுகொடுத்துக் கேட்க முடியுமா?

உறவுத்தளத்தில் சமாதானம் ஏற்படுவதற்கு முன்பே நான் அவர்களுடன் சமாதானம் செய்துகொண்டேன்.

என் முதல் கொள்கை: பெற்றோரின் முன்னிலையில் பௌத்தத்தைப் பற்றிப் பேசக்கூடாது. நான் வந்து, அவர்களுடன் சிறிது நேரம் இருந்து, ஒரு சிறு புன்னகையை வரவழைப்பேன். இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு நான் அருட்தந்தை ஹெங் சுரே அவர்களுடன் போலந்தில் இருந்தேன். அப்போது, ​​பியாலிஸ்டோக்கில் நான் பட்டம் பெற்ற பல்கலைக்கழகத்தில் நாங்கள் ஒரு சொற்பொழிவு ஆற்றினோம். அங்கு கூடியிருந்த கூட்டத்தில் சுமார் முப்பது சதவீதம் பேர் என் குடும்பத்தினர். என் தந்தை, என் சிற்றன்னை, என் சகோதரர் (தன் மகளுடன் ஐஸ்லாந்திலிருந்து விமானத்தில் வந்தவர்), உறவினர்கள், மாமாக்கள், அத்தைகள் — என அந்தக் கூட்டமே இருந்தது. இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் எங்களை மதிய உணவிற்கு வீட்டிற்கு அழைத்தார்கள். நாங்கள் எளிதில் மதிய உணவிற்கு வரும் விருந்தினர்கள் அல்ல — நாங்கள் இறைச்சி சாப்பிட மாட்டோம்; வெங்காயம் இல்லை, பூண்டு இல்லை, இப்படி ஒரு பெரிய பட்டியல் உண்டு. ஆனால் அவர்கள் எங்களுக்காகப் பத்து வகையான உணவுகளைச் சமைத்துக் கொடுத்தார்கள். எனக்கு அது, என் பெற்றோரிடமிருந்து பிச்சை எடுக்கச் செல்வது போல இருந்தது. நாங்கள் ஒரு வட்டமாக அமர்ந்து, எனக்குப் பிடித்தமான குழந்தைப்பருவ நினைவுகளைப் பற்றிப் பேசினோம். என் வாழ்நாளில் அவர்களுடன் இவ்வளவு நல்ல உறவை நான் ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன்.

மக்கள் என்னிடம் கேட்கிறார்கள்: நீங்கள் உலகியல் வாழ்வையும் துறவற வாழ்வையும் வாழ்ந்திருக்கிறீர்கள் — மடாலயத்தை நம் இல்லங்களுக்குள் எப்படி கொண்டு வருவது? மடாலயம் என்பது, நாம் நம்மை நேர்மையாகவும் கருணையுடனும் சந்திக்கும் ஒரு பாதுகாப்பான இடம் என்றால், அப்படியென்றால், ஏதோ ஒரு விதத்தில், நம் இதயத்தில் நாம் அனைவரும் அந்த மடாலயத்தில்தான் இருக்கிறோம். மடாலயம் என்பது நாம் ஆழ்ந்து செவிமடுக்கும் இடம். முதலில், மிகவும் தளர்வான முறையில் உடலுக்குச் செவிமடுங்கள் — உடல் எப்போதும் நிகழ்காலத்தில் இருக்கிறது, உடல் ஒருபோதும் பொய் சொல்வதில்லை, உடல் எப்போதும் இங்கேயும் இத்தொரு கணத்திலும் இருக்கிறது. பிறகு, இதயத்திற்குச் செவிமடுங்கள்; அதாவது, எந்தவித தீர்ப்புமின்றி எல்லாவற்றையும் வரவேற்க வேண்டும். அழகற்ற — ஏன், அசிங்கமான விஷயங்கள்கூட — தோன்றலாம். நெருப்பு மூட்டப்பட்ட இடத்திற்கு அனைத்தையும் வரவேற்பதைப் போல, நாம் எல்லாவற்றையும் சந்தித்து வரவேற்கலாம்; அங்கே ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் செவிமடுத்து, அக்கறையுடன் அவற்றை எதிர்கொள்ள முடியும்.

நாம் உடலுடன் இணைந்து நம் இதயத்தின் குரலைக் கேட்கத் தொடங்கியவுடன், இயல்பாகவே மற்றவர்களின் இதயங்களின் குரலையும் கேட்கத் தொடங்கிவிடுகிறோம்.

நாம் செவிமடுக்கும்போது, ​​எப்போதும் மடாலயத்தில்தான் இருக்கிறோம்.

சில நேரங்களில், பண்ணையில் தரையில் இருந்த ஒரு குழியின் அருகே அழுதுகொண்டு, 'நான் இங்கே என்ன செய்துகொண்டிருக்கிறேன்?' என்று கேட்டுக்கொண்டிருந்த அந்தக் குளிரான காலைப் பொழுது எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது. நான் நினைத்ததை விட என் இல்லத்திற்கு மிக அருகில் இருந்தேன் — அந்த இரக்கம் ஏற்கெனவே என் உடலுக்குள் இருந்தது; பியாலிஸ்டோக்கில் ஒரு சாம்பல் நிறக் கதவின் பின்னாலும், ஒவ்வொரு வணக்கத்தின் அடியிலும் அது காத்துக்கொண்டிருந்தது. ஒருவேளை, உங்களிடமும்கூட ஒரு சொல் காத்துக்கொண்டிருக்கலாம் — உங்கள் இதயத்தைத் திறக்கும் திறவுகோல் — அதனிடம் திரும்பிச் செல்வதற்கான வழி, உண்மையாகச் செவிமடுக்கும் ஒரு கணமே.