En un extracto de su nuevo libro, Arianna Huffington explora cómo la gratitud la ayudó a encontrarle sentido al dolor y la pérdida.
He llegado a creer que vivir en un estado de gratitud es la puerta de entrada a la gracia.
Este ensayo es una adaptación del nuevo libro de Arianna Huffington, Thrive: The Third Metric to Redefining Success and Creating a Life of Well-Being, Wisdom, and Wonder (Prosperar: La tercera métrica para redefinir el éxito y crear una vida de bienestar, sabiduría y asombro).
Gracia y gratitud comparten la misma raíz latina: gratus. Siempre que nos encontremos en un estado de ánimo de querer que el mundo se detenga y desaparecer, podemos recordar que existe otra manera y abrirnos a la gracia. Y a menudo comienza con tomarnos un momento para agradecer este día, por estar vivos, por todo.
El psicólogo clínico de Oxford, Mark Williams, sugiere el “ejercicio de la gratitud con los diez dedos”, que consiste en enumerar diez cosas por las que uno se siente agradecido una vez al día y contarlas con los dedos. A veces no será fácil. Pero esa es la clave: “tomar conciencia intencionadamente de los pequeños detalles del día que antes pasaban desapercibidos”.
Se ha demostrado que los ejercicios de gratitud tienen beneficios tangibles. Según un estudio realizado por investigadores de la Universidad de Minnesota y la Universidad de Florida, pedir a los participantes que escribieran una lista de eventos positivos al final del día —y explicaran por qué esos eventos los hicieron felices— redujo sus niveles de estrés y les proporcionó una mayor sensación de calma por la noche.
Me doy cuenta de que no solo estoy agradecido por todas las bendiciones en mi vida, sino también por todo lo que no ha sucedido: por todos esos sustos que casi me llevaron a una catástrofe de algún tipo, por todas las cosas malas que estuvieron a punto de ocurrir pero no sucedieron. La distancia entre que ocurrieran y que no ocurrieran es una gracia.
Y luego están los desastres que sí ocurrieron, que nos dejan destrozados y dolidos.
Para mí, ese momento fue la pérdida de mi primer bebé. Tenía treinta y seis años y estaba eufórica ante la perspectiva de ser madre. Pero noche tras noche, tenía sueños intranquilos. Noche tras noche veía que el bebé —un niño— crecía dentro de mí, pero sus ojos no se abrían. Los días se convirtieron en semanas, y las semanas en meses. Una madrugada, apenas despierta, pregunté en voz alta: "¿Por qué no se abren?". En ese momento supe lo que los médicos confirmaron más tarde. Los ojos del bebé no estaban destinados a abrirse; murió en mi vientre antes de nacer.
Las mujeres sabemos que no solo llevamos a nuestros bebés por nacer en el vientre. Los llevamos en nuestros sueños, en nuestra alma y en cada una de nuestras células. Perder un bebé despierta tantos miedos tácitos: ¿Podré llevar un embarazo a término alguna vez? ¿Podré ser madre alguna vez? Sentía que todo se rompía por dentro. Durante las muchas noches de insomnio que siguieron, comencé a rebuscar entre los fragmentos, con la esperanza de encontrar razones para la muerte fetal de mi bebé.
Atravesando un mar de preguntas difíciles y respuestas a medias, comencé mi camino hacia la sanación. Los sueños con mi bebé se fueron desvaneciendo poco a poco, pero durante un tiempo parecía que el dolor jamás desaparecería. Mi madre me había dado una cita de Esquilo que se ajustaba perfectamente a esos momentos: «Incluso en nuestros sueños, el dolor que no olvida cae gota a gota sobre el corazón, y en nuestra propia desesperación, contra nuestra voluntad, nos llega la sabiduría por la terrible gracia de Dios». En algún momento, acepté el dolor que caía gota a gota y oré para que llegara la sabiduría.
Ya había conocido el dolor. Se habían roto relaciones, había enfermado, la muerte se había llevado a seres queridos. Pero jamás había experimentado un dolor como este. Lo que aprendí es que no estamos en este mundo para acumular victorias, trofeos, experiencias ni siquiera para evitar fracasos, sino para ser desgastados y pulidos hasta que lo que queda sea nuestra verdadera esencia. Esta es la única manera de encontrarle sentido al dolor y la pérdida, y la única forma de volver a la gratitud y la serenidad.
Me encanta dar las gracias —incluso en silencio— antes de las comidas y cuando viajo por el mundo, observando diferentes tradiciones. Cuando estuve en Tokio en 2013 para el lanzamiento de HuffPost Japan, me encantó aprender a decir itadakimasu antes de cada comida. Simplemente significa «recibo». Cuando estuve en Dharamsala, India, cada comida comenzaba con una sencilla oración.
Al crecer en Grecia, estaba acostumbrada a una sencilla bendición antes de cada comida, a veces en silencio, aunque no me crié en un hogar particularmente religioso. «La gracia no es algo que se busca, sino algo que se permite», escribió John-Roger, fundador del Movimiento de Conciencia Espiritual Interior. «Sin embargo, puede que no sepas que la gracia está presente, porque has condicionado la forma en que quieres que llegue, por ejemplo, como un trueno o un relámpago, con todo el dramatismo, el estruendo y la pretensión que eso conlleva. De hecho, la gracia llega de forma muy natural, como respirar».
La cobertura que hace el GGSC sobre la gratitud está patrocinada por la Fundación John Templeton como parte de nuestro proyecto "Ampliando la Gratitud".
Tanto monjes como científicos han afirmado la importancia de la gratitud en nuestras vidas. «Es un destino glorioso ser miembro de la raza humana», escribió Thomas Merton, monje trapense de Kentucky, «aunque sea una raza dedicada a muchas absurdidades y que comete muchos errores terribles; sin embargo, a pesar de todo, Dios mismo se glorificó al convertirse en miembro de la raza humana. ¡Un miembro de la raza humana! Pensar que una constatación tan común parezca de repente una noticia tan sorprendente como tener el boleto ganador en una lotería cósmica».
Lo que han establecido los investigadores más destacados en el campo de la gratitud, Robert Emmons de la Universidad de California, Davis, y Michael McCullough de la Universidad de Miami, es que “una vida centrada en la gratitud es la panacea para los anhelos insaciables y los males de la vida… La piedra angular de la gratitud es la noción de mérito inmerecido. La persona agradecida reconoce que no hizo nada para merecer el regalo o beneficio; le fue otorgado libremente”. La gratitud ejerce su magia al servir como antídoto contra las emociones negativas. Es como glóbulos blancos para el alma, protegiéndonos del cinismo, el derecho a todo, la ira y la resignación.
Se resume en una cita que me encanta, atribuida al Imam Al-Shafi'i, un jurista musulmán del siglo VIII: "Mi corazón se tranquiliza al saber que lo que estaba destinado para mí nunca me faltará, y que lo que me falta nunca estuvo destinado para mí".

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Wonderful Share on Gratitude. What I enjoyed the most was "What I learned through it is that we are not on this earth to accumulate victories, or trophies, or experiences, or even to avoid failures, but to be whittled and sandpapered down until what’s left is who we truly are." Living in Gratitude reframes and helps us move forward and onward. Hugs from my heart to yours!
The quoted experts say, "...At the cornerstone of gratitude is the notion of undeserved merit." That struck me. Is that true? What is actually meant by "undeserved"? I think that a sense that good things don't come exclusively through our efforts is intrinsic. I think I can have a sense of gratitude for my successes in life without thinking that I did nothing to create them. I think it's unhealthy to believe I'm unworthy of them. We often equate "undeserved" with "unworthy." We have all been told we are miserable sinners who don't deserve salvation, that we are so flawed when we are born that we only deserve eternal torture in a lake of fire, and that we are saved only by grace and not because of anything we do ourselves.
I think it is possible to have a sense of gratitude for good things in our life while believing that we had some role in them happening. "God helps those who help themselves. Pray to God, but row away from the rocks."