Arianna Huffington: Kas tänulikkus Aitab Sul edeneda?

Katkendis oma uuest raamatust uurib Arianna Huffington , kuidas tänulikkus aitas tal valus ja kaotuses tähendust leida.

Olen jõudnud veendumusele, et tänulikkuse seisundis elamine on tee armu juurde.

See essee on mugandatud Arianna Huffingtoni uuest raamatust „Thrive: The Third Metric to Redefining Success and Creating a Life of Well-Being, Wisdom, and Wonder“.

Armul ja tänulikkusel on sama ladinakeelne tüvi – gratus. Alati, kui leiame end mõtteviisist, mis meenutab „peata maailm, tahan siit minema saada“, võime meeles pidada, et on olemas ka teine tee, ja avada end armule. Ja see algab sageli hetke võtmisest, et olla tänulik selle päeva, selle eest, et oleme elus, kõige eest.

Oxfordi kliiniline psühholoog Mark Williams soovitab „kümne sõrme tänulikkuse harjutust“, mille käigus loetletakse kord päevas kümme asja, mille eest olla tänulik, ja loetakse need sõrmedel kokku. Mõnikord pole see lihtne. Aga see ongi mõte – „tuua teadlikult teadvusse päeva pisikesed, varem märkamata jäänud elemendid“.

Tänulikkuse harjutustel on tõestatud käegakatsutavaid eeliseid. Minnesota ja Florida ülikooli teadlaste uuringu kohaselt vähendas osalejate päeva lõpus positiivsete sündmuste nimekirja kirja panemine – ja miks need sündmused neid õnnelikuks tegid – nende enesehinnangulist stressitaset ja andis neile öisel ajal suurema rahutunde.

Ma avastan, et ma pole tänulik mitte ainult kõigi õnnistuste eest oma elus, vaid ka kõige eest, mis pole juhtunud – kõigi nende napilt läinud õnnetuste eest mingisuguse „katastroofiga“, kõigi halbade asjade eest, mis peaaegu juhtusid, aga ei juhtunud. Vahemaa nende toimumise ja mittejuhtumise vahel on arm.

Ja siis on veel need katastroofid, mis on juhtunud, mis meid murdsid ja valutasid.

Minu jaoks oli selline hetk oma esimese lapse kaotus. Olin kolmekümne kuue aastane ja emaks saamise väljavaatest ekstaasis. Kuid öö öö järel nägin rahutuid unenägusid. Öö öö järel nägin, kuidas laps – poiss – minu sees kasvas, aga ta silmad ei avanenud. Päevadest said nädalad ja nädalatest kuud. Ühel varahommikul, vaevu ärkvel olles, küsisin valjusti: "Miks need ei avane?" Siis teadsin seda, mida arstid alles hiljem kinnitasid. Lapse silmad ei pidanud avanema; ta suri minu üsas enne sündi.

Naised teavad, et me ei kanna oma sündimata lapsi ainult oma üsas. Me kanname neid oma unenägudes, hinges ja igas oma rakus. Lapse kaotus toob esile nii palju väljaütlemata hirme: kas ma suudan last kunagi õigeaegselt kanda? Kas ma suudan kunagi emaks saada? Kõik tundus seesmiselt purunenud. Kui ma järgnevatel paljudel unetutel öödel ärkvel lamasin, hakkasin kildude ja pindu läbi sorteerima, lootes leida põhjuseid oma lapse surnult sündimisele.

Komberdades läbi raskete küsimuste ja poolikute vastuste miinivälja, hakkasin ma teed tervenemise poole püüdlema. Unenäod mu lapsest hääbusid tasapisi, kuid mõnda aega tundus, et lein ise ei kao kunagi. Ema oli mulle kord rääkinud Aischylose tsitaadiga, mis kõnetas otseselt neid tunde: „Ja isegi unes langeb valu, mida ei saa unustada, tilk tilga haaval südamesse ja meie endi meeleheites, vastu meie tahtmist, tuleb meile tarkus Jumala kohutava armu läbi.“ Mingil hetkel leppisin tilk tilga haaval langeva valuga ja palvetasin, et tarkus tuleks.

Olin valu varemgi tundnud. Suhted olid purunenud, haigused tulnud, surm oli võtnud minult lähedased. Aga sellist valu polnud ma kunagi tundnud. Selle kaudu õppisin, et me ei ole siin maa peal võitude, trofeede või kogemuste kogumiseks või isegi ebaõnnestumiste vältimiseks, vaid selleks, et meid kärbitaks ja liivapaberiga lihvitaks, kuni alles jääb see, kes me tegelikult oleme. Ainult nii saame leida valus ja kaotuses eesmärgi ning ainult nii saame pidevalt tänulikkuse ja armu juurde tagasi pöörduda.

Mulle meeldib enne sööki ja mööda maailma reisides erinevaid traditsioone järgides palvetada – isegi vaikselt. Kui ma 2013. aastal HuffPost Japani esitlusel Tokyos viibisin, meeldis mulle õppida enne iga söögikorda ütlema itadakimasu . See tähendab lihtsalt „ma võtan vastu“. Dharamsalas Indias algas iga söögikord lihtsa palvega.

Kreekas üles kasvades olin harjunud enne iga söögikorda lihtsa õnnistuse saama, vahel ka vaikse õnnistuse, kuigi ma ei kasvanud eriti religioosses peres. „Arm ei ole midagi, mille poole sa püüdled, vaid pigem midagi, mida sa lubad,“ kirjutas John-Roger, vaimse sisemise teadlikkuse liikumise rajaja. „Siiski ei pruugi sa teada, et arm on kohal, sest oled selle tuleku just nii kujundanud, nagu sa tahad, näiteks nagu äike või välk, koos kogu sellega kaasneva draama, müristamise ja teesklusega. Tegelikult tuleb arm väga loomulikult, nagu hingamine.“

GGSC tänulikkuse kajastust toetab John Templetoni Fond osana meie projektist „Tänulikkuse laiendamine“.

Nii mungad kui ka teadlased on kinnitanud tänulikkuse olulisust meie elus. „Inimkonna liikmeks olemine on hiilgav saatus,“ kirjutas Kentuckyst pärit trappistide munk Thomas Merton, „kuigi see rass on pühendunud paljudele absurdsustele ja teeb palju kohutavaid vigu: ometi, kõige selle juures, uhkustas Jumal ise inimkonna liikmeks saamisega. Inimkonna liikmeks saamisega! Mõelda vaid, et selline tavaline arusaam peaks äkki tunduma uudisena, et kellelgi on kosmilise loosimise võidupilet.“

Tänulikkuse valdkonna juhtivad teadlased Robert Emmons California Ülikoolist Davises ja Michael McCullough Miami Ülikoolist on kindlaks teinud, et „tänulikkusele orienteeritud elu on imerohi rahuldamatute igatsuste ja elu hädade vastu... Tänulikkuse nurgakiviks on teenimata teenete mõiste. Tänulik inimene tunnistab, et ta ei teinud midagi, et kingitust või hüve ära teenida; see anti talle vabalt.“ Tänulikkus toimib negatiivsete emotsioonide vastumürgina. See on nagu hinge valged verelibled, mis kaitsevad meid küünilisuse, õigustatuse, viha ja allaandmise eest.

Selle võtab kokku tsitaat, mida ma armastan ja mis on omistatud kaheksanda sajandi moslemi juristile imaam Al-Shafi'ile: „Mu süda on rahulik, teades, et see, mis oli mõeldud mulle, ei igatse mind kunagi, ja et see, mis mind igatseb, ei olnud kunagi mõeldud mulle.“