كازو هاغا: إنشاء مجتمعنا المحبوب

يستند هذا المقال إلى مقابلة أجرتها مؤسسة "أويكين كول" مع كازو هاغا في الثاني من أغسطس/آب 2014. يمكنكم الاستماع إلى التسجيل الكامل للمقابلة هنا.

يحلم كازو هاغا بأن يتعلم الأطفال في كل مدرسة بالولايات المتحدة الأمريكية يوماً ما ليس فقط المواد التقليدية كالرياضيات والتاريخ، بل أيضاً كيفية ممارسة اللاعنف. فمع نموهم في مجتمعنا ومواجهتهم للصراعات التي لا مفر منها، سيعرفون كيف يتعاملون مع بعضهم كبشر لا كأعداء.

كازو هو مؤسس أكاديمية إيست بوينت للسلام ، وهي منظمة تُعنى بنشر ثقافة السلام. أغمض عينيك لعشرين ثانية وتخيل كيف ستبدو ثقافة السلام في عالمنا المشترك. والأهم من ذلك، كيف نصل إلى ذلك كجنس بشري؟

بعد الاستماع إلى نداء الصحوة العالمية يوم السبت، أُعجبتُ بالتزام كازو الراسخ باللاعنف والسلام والعدالة. وبكل تواضع، أوضح أن تحقيق اللاعنف في عالمنا ليس بالأمر الذي سيتحقق في جيله أو حتى الجيل الذي يليه. ولكن إذا قام كلٌّ منا بدوره وزرع البذور، فإن السلام والعدالة الحقيقية سيصبحان ممكنين.

زرع البذور
قبل أن يصبح كازو مؤسس أكاديمية إيست بوينت للسلام، ترك المدرسة الثانوية في سن الخامسة عشرة. وفي سن السابعة عشرة، قرر فجأة الانضمام إلى رحلة حج بوذية للسلام، فسار لمدة عام ونصف من مسقط رأسه في ماساتشوستس وصولاً إلى نيو أورليانز. كانت نيته مجرد استكشاف المكان والسير لثلاثة أيام حتى يصل إلى بوسطن، لكن في اليوم الثالث، أدرك أنه في المكان الذي ينبغي أن يكون فيه. وتطورت نيته بشكل طبيعي إلى أخرى، وبحلول نهاية الرحلة، أخذته راهبة من الرهبنة البوذية تحت جناحها ودعته لقضاء عام في الخارج في نيبال والهند وسريلانكا للدراسة في معابدها. وهكذا بدأت رحلة تحول كازو.

لكن لم يبدأ مسار كازو بالتوجه نحو اللاعنف إلا في عام ٢٠٠٨، بعد حدثين غيّرا مجرى حياته. في خريف ذلك العام، حضر أول ورشة عمل له في اللاعنف الكينغي ، وهي فلسفة تقوم على المصالحة السلمية في النزاعات، مستوحاة من تراث الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن واستراتيجيات تنظيم حركة الحقوق المدنية. من خلال هذه الورشة، بدأ كازو بالتفكير في منظور مختلف للاعنف وممارسته. فبحسب فلسفة الكينغ ، لا يقتصر اللاعنف على الامتناع عن إطلاق النار على الخصم، بل يشمل أيضاً الامتناع عن كراهيته. إن احتواء الكراهية في القلب، حتى تجاه "أسوأ" خصم، هو فعل عنف داخلي وعاطفي وروحي يرتكبه المرء بحق نفسه.

«لقد اخترتُ التمسك بالحب. الكراهية عبءٌ ثقيلٌ لا يُطاق.» - د. مارتن لوثر كينغ

بعد ثلاثة أشهر في أوكلاند، كاليفورنيا، أُطلق النار على شاب يبلغ من العمر 22 عامًا يُدعى أوسكار غرانت في ظهره على يد شرطة النقل. انضم كازو إلى اللجنة التوجيهية للتحالف الذي تشكّل في الأسابيع والأشهر التي تلت هذا الحادث المأساوي. وكلما ازداد انخراطه، أدرك أن الحركة كانت متجذرة في الغضب، لدرجة أنه هو وغيره من المنظمين بدأوا يستبطنون هذا الغضب، ويتجادلون فيما بينهم، ويدمرون الحركة من الداخل.

"من خلال تجربتي في تلك الحركة، وجدتُ أنه في كثير من الأحيان، في حركاتنا التي تسعى إلى تحقيق السلام والعدالة، قد نساهم في إدامة أنظمة تُولّد العنف والقمع. يدعونا اللاعنف إلى عدم التخلي عن الإيمان بإنسانية أي إنسان، مهما بلغ حجم الضرر الذي ارتكبه."

المعنى الحقيقي للسلام والعدالة
شارك كازو قصة مؤثرة غيّرت نظرته إلى السلام. خلال حركة الحقوق المدنية، كانت هناك شابة تُدعى أوثرين لوسي ، وكانت أول طالبة سوداء تلتحق بجامعة ألاباما. تخيّلوا الأجواء آنذاك، وكيف كان شعور أول طالبة سوداء تتجول في الحرم الجامعي. كان الناس يرشقون الحجارة، ويكسرون النوافذ، ويحرقون الصلبان. ردّت الجامعة على الكراهية والعنف بطردها من الجامعة. وقد فصلوها بحجة أن وجودها يُشكّل تهديدًا لأمن الجامعة، وأنهم لا يستطيعون ضمان سلامتها أو سلامة بقية أفراد الحرم الجامعي. بعد أن هدأت أعمال الشغب لغيابها، نشرت صحيفة محلية مقالًا بعنوان: "تم طرد أوثرين لوسي. يسود السلام الآن في حرم جامعة تيسكالوسا". ردًا على هذا الحادث، ألقى الدكتور مارتن لوثر كينغ خطبة بعنوان " عندما يصبح السلام بغيضًا ". في تلك الخطبة، تحدث الدكتور كينغ عن أن هذا السلام زائف، وهو غياب العنف الذي يُخلق من خلال طبقة من الظلم. ولأن هذا السلام المزعوم جاء على حساب العدالة لأوثرين لوسي، فهو ليس سلامًا حقيقيًا، بل هو ما أسماه "السلام السلبي". وصف الدكتور كينغ كيف أن السلام الحقيقي ليس غياب قوة سلبية مثل التوتر أو العنف أو الخوف، بل هو في الحقيقة وجود قوة إيجابية مثل العدالة والحب والرحمة والتفاهم.

إنّ هذا الفهم بأنّ غياب السلام هو ببساطة غياب العنف هو ما يبرر لنا خوض الحروب من أجل إحلال السلام. في أوكلاند، كاليفورنيا، أقول دائمًا إنّه لو أغلقنا أبواب كل شاب وشابة، لنعمنا بسلام أكبر. لكن هذا يختلف عن محاولة خلق ثقافة سلام.

أوضح كازو أنه عندما نتحدث عن بناء ثقافة السلام، علينا أن ننظر في معنى تحقيق العدالة لجميع المجتمعات والأطراف المعنية. من منظور اللاعنف الكينغي، يُنظر إلى النزاع على أنه محايد تمامًا، ولكن كيفية التعامل معه هي التي تحدد نتيجته، سواء كانت إيجابية أم سلبية. العنف هو نتيجة سوء إدارة النزاع، ولكن ثمة سبيل للتعامل مع النزاعات باللاعنف، مما يُسهم في تعزيز العلاقات.

حركة محاربي السلام
من خلال نموذج اقتصاد الهدايا ، يختار كازو العمل مباشرةً مع الفئات المهمشة في النظام. يُقيم هو وفريقه ورش عمل للرجال والنساء المسجونين، تركز على المصالحة في حالات النزاع. وكما هو متوقع، فإن ردود فعل السجناء الأولية ليست إيجابية دائمًا. وقد روى كازو قصة ورشة عمل استمرت يومين أقاموها في سجن للنساء في سان فرانسيسكو.

عُقدت ورشة العمل في مكان ضيق داخل السجن، ولم تعلم بعض النساء بضرورة حضورهن إلا قبل عشر دقائق من بدء الورشة. وروت إحدى النساء، التي حضرت على مضض، لكازو لاحقًا أنها رأت عند دخولها الغرفة امرأة أخرى من عصابة منافسة. كانت المرأتان على خلاف متصاعد خلال الأيام التي سبقت الورشة. في اللحظة التي دخلت فيها المرأة ورأت عضوة العصابة المنافسة، لم تكن متأكدة من قدرتها على البقاء دون الدخول في عراك. إلا أن الحوارات التي أدارها كازو وفريقه حول المصالحة بين الأطراف خلال اليوم الأول كانت مُلهمة لها للغاية، لدرجة أنها عندما غادر الجميع تلك الغرفة الصغيرة في اليوم الأول، تواصلت مع عضوة العصابة المنافسة في محاولة للمصالحة. وفي اليوم الثاني من الورشة، خلال الجلسة الختامية، وقفت وروت قصتها للجميع، وتعانقت المرأتان في النهاية.

أحد الأسباب التي تجعلني أُحب العمل مع المجتمعات التي تضم نزلاء السجون هو أن لا أحد يُدرك أثر العنف على مجتمعنا أفضل من الرجال والنساء في نظام السجون. قد نعتقد أنهم لا يُبالون لأنهم سجناء، لكن تجربتي تُخالف ذلك. كبشر، أعتقد أن لا أحد يُريد العنف، فجميعنا لدينا رغبة فطرية في السلام. أعتقد أنه عندما تدخل هذه المجتمعات وتُقدم لهم طريقة بديلة للتعامل مع النزاعات، فإنهم يتقبلونها بسرعة أكبر من معظم أفراد المجتمع، وهو أمر لم يخطر ببالهم من قبل. لتغيير ثقافة العنف السائدة في المجتمعات الحضرية ذات الدخل المنخفض، أعتقد أن الأشخاص الذين تأثروا بها هم من يجب أن يكونوا قادة هذا التغيير. سأستمر في زيارة هذه المجتمعات لأنني أعتقد أنها أفضل الأماكن لتجنيد دعاة السلام.

إلى جانب ورش العمل، تُعلّم أكاديمية إيست بوينت للسلام أن اللاعنف يعني التخلي عن العنف الداخلي الذي نحمله في قلوبنا. وتُعدّ ممارسات مثل التأمل وكتابة الشعر والغناء الجماعي جزءًا من الاستراتيجيات المُشجّعة لتعلم اللاعنف. تكمن قوة هذه الاستراتيجيات البديلة في أنه عندما نكون في مواقف نزاع ونسعى لإحلال السلام خارجيًا، فإننا قادرون على الانطلاق من منطلق خلق السلام داخليًا أيضًا.

خطة الـ 250 عامًا
لكن كيف يمكن لشخص ما أن يتغير حقًا من خلال ورشة عمل قصيرة لمدة يومين؟ عندما تدرس حركة الحقوق المدنية أو حركة استقلال الهند، على سبيل المثال، ستتعلم أن قادة اعتصامات طاولات الغداء في ناشفيل تدربوا لمدة عام كامل قبل الانخراط في العمل المباشر، وأن غاندي وأتباعه البالغ عددهم 78 تابعًا مروا بعملية تدريب وتطهير ذاتي استمرت 15 عامًا قبل الشروع في مسيرة الملح.

أسس كازو وآخرون أكاديمية السلام في إيست بوينت لأنهم أدركوا أن تغيير ثقافات العنف ليس بالأمر السهل ويتطلب تدريباً كبيراً.

"تمامًا كما يقوم الجيش بتدريب العديد من قادته في ويست بوينت، فإن فكرة إيست بوينت هي أننا نستثمر بكثافة في تدريب قادة حركة السلام."

تُعدّ ورش العمل التي تستغرق يومين مجرد مقدمة لفلسفة معينة، ويبدأ التدريب الفعلي في نهاية الورشة. تنطلق أكاديمية إيست بوينت للسلام من رؤية خطة تمتد لـ 250 عامًا، كما يتضح من قصة " الجسر الحي" . في هذه القصة، يُعلّم رجل مُسنّ في ميغالايا بالهند ابنة أخته الصغيرة كيفية رعاية جسر حيّ يُبنى ببطء وصبر من جذور شجرة. يشرح لها قائلاً: "سينمو الجسر لـ 500 عام. سيستخدمه أبناؤك، وسيستخدمه أحفادك".

وبالمثل، يصف كازو عمل أكاديمية إيست بوينت بأنه زرع بذور حركة حية، حركة سننقلها في النهاية إلى الجيل القادم حتى يتمكنوا من اتخاذها خطوة أخرى إلى الأمام.

"نحن نعمل انطلاقاً من إيماننا بأنه بينما نواصل رعاية الجزء الخاص بنا من الجسر الحي، ستتمكن الأجيال القادمة في مرحلة ما من الوصول إلى الضفة الأخرى من النهر: مجتمعنا الحبيب. الفقر والعنصرية والنظام الأبوي والصراعات الدينية وغيرها من أشكال العنف موجودة منذ آلاف السنين. حتى لو نجحنا في بناء حركة قوية تُغير مؤسساتنا وسياساتنا جذرياً غداً، فلن ينتهي العنف والظلم. إنها صراعات تمتد عبر الأجيال. نحتاج إلى وضع استراتيجيات تتجاوز الأجيال، لا دورات الانتخابات.

توجيه غضبنا
هل يُمكن لهذا النهج أن يُجدي نفعًا حقًا؟ بينما تقرأ هذا، قد تُفكّر في الوضع الراهن بين إسرائيل وفلسطين، أو في العنف المُمارس ضد النساء والأطفال بأشكاله المُتعددة والمُروّعة حول العالم، أو في عدد من أعمال العنف الأخرى في مُجتمعك. كيف يُمكن للمرء أن يُوجّه غضبه ليتمكّن من الاستجابة للصراع بطريقة بنّاءة؟ عندما نُدرك بوضوح من هو الظالم ومن هو المظلوم، كيف يُمكننا مُساعدة كليهما، وما هو الجانب الذي ننحاز إليه بما يُقرّ بالمعاناة الناجمة؟

الغضب شعورٌ معقد. يشرح كازو أنه يجب علينا احترام غضبنا المشروع، وأنه من حقنا أن نغضب من المواقف الظالمة، لكننا بحاجة إلى تعلم كيفية توجيه هذا الغضب حتى لا يُنهكنا. علينا أن نكون واعين في غضبنا من الظلم نفسه، لا من الأشخاص الذين وقعوا ضحايا له.

من مبادئ اللاعنف مهاجمة قوى الشر لا الأشخاص الذين يرتكبونه. يُقرّ اللاعنف الكينغي بالقوى الكامنة وراء أي فرد، ويُقرّ بمدى فقدان المرء لإنسانيته ليؤذي غيره. فكلما زاد عدد الأشخاص الذين يستطيع المرء إيذاءهم، دلّ ذلك على فقدانه لشعوره بإنسانيته. لذا، يجب أن نتعاطف مع هذا. مع ذلك، يوضح كازو أن مهاجمة قوى الشر لا الأشخاص الذين يرتكبونه لا يعني عدم محاسبة الأفراد.

جزء من العدالة هو محاسبة الناس على الأذى الذي ارتكبوه، لكن السؤال الذي يطرح نفسه هو: ما معنى المحاسبة الحقيقية؟ هل السجن والعقاب ومعاملة شخص ما كالحيوانات، هي في الواقع محاسبة حقيقية؟ أرى أنها في الحقيقة عكس المحاسبة. لا أعتقد أن المحاسبة شيء يمكن فرضه على أحد، لذا أعتقد أنه من المهم أن نركز على الأنظمة والسلوكيات والثقافات، لا على الأفراد. من الضروري إيجاد طريقة لمحاسبة الناس بطريقة تحترمهم في مجتمعنا.

قدّم كازو مثالًا ملموسًا عن ظالمين تغيّروا، وبيّن العوامل الرئيسية التي ساهمت في ذلك. العدالة التصالحية، التي نشأت في الغالب لدى شعب الماوري في نيوزيلندا ، تختلف عن نظام العدالة الجنائية الذي يكون فيه كل من الجناة والضحايا مجرد متفرجين بلا صوت، بينما في نظام العدالة التصالحية، يكون لكل من الجاني والضحية دورٌ محوري في إيصال صوتهما. في هذا النظام، يجتمع جميع المتضررين معًا لتحديد أفضل السبل للمضي قدمًا. يُتيح هذا النظام تقدير معاناة كل من الجاني والضحية، كما يُمكّن الجاني من الاستماع مباشرةً إلى المتضررين. وأوضح كازو أنه لا يمكن محاسبة المرء إلا إذا اعترف بأفعاله وتأثيرها على المجتمع. في النظام الجنائي، غالبًا ما يكون الجناة في موقفٍ يُناضلون فيه من أجل حريتهم، ولا يرغبون في دخول السجن، لذا يصعب عليهم الاعتراف بأفعالهم.

لكن متى يصبح القبول أرضاً خصبة للمصالحة والتفاهم لخلق سلام أكبر، ومتى يؤدي أحياناً إلى السلبية أو اللامبالاة ويسمح لنظام الظلم بالبقاء دون تغيير؟

انتقد الدكتور مارتن لوثر كينغ العديد من الحركات السلمية. فقد اعتقد أن الكثير من دعاة السلام يفهمون السلبية خطأً على أنها عدم مقاومة الشر، بينما السلبية الحقيقية تعني المقاومة اللاعنفية للشر. وهذان مفهومان مختلفان تماماً.

"عندما يتعلق الأمر بحالات الظلم والعنف والقمع، فإن السلبية وعدم المقاومة لا تُجدي نفعاً. أعتقد أن اللاعنف هو تعلم المقاومة، ولكن تعلم المقاومة من خلال الحب. علينا أن ندرك قوة الحب في تغيير أنفسنا والآخرين."

قوة الممارسات الشخصية
تُعدّ الممارسات الشخصية ضرورية لتوجيه الغضب وتحويله. قبل مكالمة "أويكين"، كان كازو قد عاد لتوه من دورة تأمل فيباسانا استمرت عشرة أيام. في الواقع، كان الدكتور مارتن لوثر كينغ يحرص على " خلوات الصلاة الشخصية " حيث يعتزل في غرفة فندق أو مكتب قسيس للصلاة والتأمل والتخطيط لخطبته التالية أو أنشطته المتعلقة بالحقوق المدنية. تُقرّ أكاديمية إيست بوينت للسلام بالصلة بين اللاعنف واليقظة الذهنية، وتعمل على تصميم ورشة عمل بالتعاون مع أحد شركائها الأساسيين، مركز إيست باي للتأمل.

"يساعدني التأمل على التخلص من الضغوط الداخلية التي تتراكم في حياتنا، ولكنه يساعدني أيضاً على أن أصبح منضبطاً وملتزماً بتركيزي ومساري على الرغم من كل المشتتات في حياتي. "

في السجون، تتحدث أكاديمية إيست بوينت مع السجناء حول هذا الموضوع، موضحةً لهم أنهم سواء كانوا في السجون أو في مجتمعاتهم، سيواجهون عوامل تشتيت مستمرة. ولكن إذا كان هدفهم هو تحقيق السلام أو بناء حياة أسرية سليمة، فسيكونون بحاجة إلى ممارسات مفيدة، كالتأمل أو الغناء أو الكتابة. تختلف الأساليب الفعّالة من شخص لآخر.

تدويل اللاعنف وإضفاء الطابع المؤسسي عليه
من آخر ما قاله مارتن لوثر كينغ رغبته في تدويل اللاعنف وترسيخه مؤسسياً. ما هي الخطوات التي يمكننا اتخاذها في حياتنا لتحقيق هذا الحلم؟

أوضح كازو أن فكرة إضفاء الطابع المؤسسي والدولي على اللاعنف، والتي انبثقت من محادثة أجراها الدكتور كينغ قبل خمس ساعات فقط من إطلاق النار عليه، هي أن ممارسة اللاعنف لا تتعلق فقط بكيفية احتجاجنا، بل تتعلق بكيفية تعاملنا مع بعضنا البعض في حياتنا الخاصة وفي مجتمعاتنا الخاصة، وكيف يمكننا أخذ هذه المبادئ وتضمينها كجزء من الممارسة اليومية في المؤسسات في جميع أنحاء البلاد وحول العالم.

"جزء من حلمي، وجزء من حلمنا جميعًا، هو دمج ممارسات اللاعنف والمصالحة في صلب المناهج الدراسية في كل مدرسة في أمريكا، بحيث نُعلّم الأطفال، إلى جانب تعليمهم الرياضيات والعلوم والفنون، كيفية التعامل مع بعضهم البعض كبشر. إذا استطعنا جميعًا العمل على دمج هذه الممارسات في حياتنا اليومية لتصبح جزءًا من ثقافتنا، فسنتمكن من نشر اللاعنف عالميًا وترسيخه مؤسسيًا."

وكما ذكر كازو، فإن بناء ثقافة اللاعنف هو عمل أجيال عديدة. لقد شهد تاريخنا العديد من بصيص الأمل والتفاؤل . وإذا ما استمر كل منا في ممارسة اللاعنف بطرق بسيطة، وأحيانًا بطرق واسعة ، فإن السلام والعدالة الحقيقيين سيصبحان ممكنين في عالمنا.