Kazu Haga: La creación De Nuestra Amada Comunidad

El siguiente texto se basa en una entrevista de Awakin Call con Kazu Haga del 2 de agosto de 2014. Puede escuchar la grabación completa de la entrevista aquí.

El sueño de Kazu Haga es que, algún día, los niños de todas las escuelas de Estados Unidos no solo aprendan materias tradicionales como matemáticas e historia, sino también a practicar la no violencia. A medida que crezcan en nuestra sociedad y enfrenten los conflictos que inevitablemente surgirán, sabrán cómo relacionarse como seres humanos en lugar de como enemigos.

Kazu es el fundador de la Academia de Paz de East Point , una organización dedicada a promover una cultura de paz. Simplemente cierre los ojos durante 20 segundos e imagine cómo sería una cultura de paz en nuestro mundo compartido. Y, quizás aún más importante, ¿cómo la alcanzamos como especie colectiva?

Tras escuchar el Llamado al Despertar Global del sábado, me impresionó el increíble compromiso de Kazu con la no violencia, la paz y la justicia. Con gran humildad, compartió que lograr la no violencia en nuestro mundo no es algo que ocurrirá en su generación ni siquiera en la siguiente. Pero si cada uno pone de su parte y siembra las semillas, es posible manifestar la paz y la verdadera justicia.

Sembrando las semillas
Antes de convertirse en el fundador de la Academia de Paz de East Point, Kazu abandonó la escuela secundaria a los quince años. A los diecisiete, decidió por impulso unirse a una peregrinación budista por la paz y caminó durante año y medio desde su ciudad natal en Massachusetts hasta Nueva Orleans. Su intención era solo explorar y caminar tres días hasta Boston, pero al tercer día, supo que estaba donde debía estar. Una intención se transformó naturalmente en otra y, al final de la peregrinación, una monja de la Orden Budista tomó a Kazu bajo su protección y lo invitó a pasar un año en el extranjero, en Nepal, India y Sri Lanka, estudiando en sus templos. La transformación de Kazu había comenzado.

Sin embargo, no fue hasta 2008 y la ocurrencia de dos eventos que cambiaron su vida que el camino de Kazu comenzó a apuntar en la dirección de la no violencia. Ese otoño tomó su primer taller en la no violencia kingiana , una filosofía de reconciliación de conflictos no violentos en la tradición del Dr. Martin Luther King, Jr. y las estrategias organizativas del Movimiento de Derechos Civiles. A través de este taller, Kazu comenzó a reflexionar sobre una manera diferente de ver y practicar la no violencia. Bajo la filosofía kingiana , la no violencia no es solo una negativa a disparar a tu oponente, sino también una negativa a odiarlo. Mantener el odio en tu corazón incluso contra el "peor" oponente es un acto de violencia interna, emocional y espiritual que te cometes a ti mismo.

He elegido aferrarme al amor. El odio es una carga demasiado pesada para soportarla. – Dr. King

Tres meses después, en Oakland, California, un hombre de veintidós años llamado Oscar Grant recibió un disparo por la espalda de la policía de tránsito. Kazu terminó formando parte del comité directivo de la coalición que se organizó durante las semanas y meses posteriores a este trágico suceso. Cuanto más se involucraba, más se daba cuenta de que el movimiento estaba tan arraigado en la ira, que él y otros organizadores habían comenzado a interiorizarla, a discutir entre sí y a destruir el movimiento desde dentro.

A través de mi experiencia en ese movimiento, descubrí que, a menudo, en nuestros movimientos que buscan la paz y la justicia, podemos perpetuar sistemas que generan violencia y opresión. La no violencia nos llama a no perder la fe en la humanidad de ningún ser humano, sin importar cuánto daño haya causado.

El verdadero significado de la paz y la justicia
Kazu compartió una historia conmovedora que cambió su perspectiva sobre la paz. Durante el Movimiento por los Derechos Civiles, una joven llamada Autherine Lucy fue la primera estudiante negra en matricularse en la Universidad de Alabama. Imaginen el ambiente en aquella época y cómo debió ser para la primera estudiante negra caminar por el campus. La gente lanzaba piedras, rompía ventanas y quemaba cruces. La Universidad respondió al odio y la violencia expulsándola de la escuela. La expulsaron alegando que su presencia representaba una amenaza para la seguridad de la escuela y que no podían garantizar su seguridad ni la del resto del campus. Tras el cese de los disturbios, dado que ella ya no estaba allí, un periódico local publicó un artículo con el titular "Autherine Lucy expulsada. Ahora hay paz en el campus de Tescalusa". En respuesta a ese incidente, el Dr. King dio un sermón titulado " Cuando la paz se vuelve odiosa ". En ese sermón, el Dr. King habló sobre cómo esa era una falsa paz, que es la ausencia de violencia creada a través de una capa de injusticia. Dado que esa supuesta paz se produjo a expensas de la justicia para Autherine Lucy, no era una paz real, sino lo que él llamó paz negativa. El Dr. King describió cómo la verdadera paz no es la ausencia de una fuerza negativa como la tensión, la violencia o el miedo, sino la presencia de una fuerza positiva como la justicia, el amor, la compasión y la comprensión.

Es esta comprensión de que la ausencia de paz es simplemente la ausencia de violencia lo que nos permite justificar la guerra para crear paz. En Oakland, California, siempre digo que si encerramos a todos los jóvenes, tendremos mucha más paz. Pero esto es diferente a intentar crear una cultura de paz.

Kazu explicó que, al hablar de crear una cultura de paz, debemos considerar realmente lo que significa lograr justicia para todas las comunidades y partes involucradas. Desde la perspectiva de la no violencia kingiana , el conflicto se considera completamente neutral, pero es la respuesta a dicho conflicto lo que determina su resultado positivo o negativo. La violencia surge cuando se gestiona mal un conflicto, pero existe una manera de responder a las situaciones de conflicto mediante la no violencia que fortalece las relaciones.

El Movimiento de Guerreros de la Paz
A través de un modelo de economía del don , Kazu opta por trabajar directamente en las entrañas del sistema. Él y su equipo imparten talleres para hombres y mujeres encarcelados, centrados en la reconciliación tras un conflicto. Como es de suponer, la respuesta inicial de los reclusos no siempre es positiva. Kazu compartió la historia de un taller de dos días que impartieron en una cárcel de mujeres de San Francisco.

El taller se llevaba a cabo en un espacio muy reducido dentro de la cárcel y algunas mujeres no supieron hasta diez minutos antes de que comenzara que debían asistir. Una mujer que asistió a regañadientes le contó más tarde a Kazu que, al entrar por primera vez en la sala, vio a otra mujer de una pandilla rival. Las dos mujeres habían estado involucradas en un conflicto que se estaba intensificando durante los días previos al taller. En el momento en que entró y vio a la pandillera rival, no supo si podría sobrevivir sin meterse en una pelea. Sin embargo, las conversaciones sobre la reconciliación de conflictos que Kazu y su equipo facilitaron durante el primer día fueron tan inspiradoras para ella que, cuando todas salieron de esa pequeña sala el primer día, se acercó a la pandillera rival en un esfuerzo de reconciliación. El segundo día del taller, durante el círculo de cierre, se puso de pie y compartió esa historia con todas, y las dos mujeres se abrazaron al final.

Una de las razones por las que me encanta trabajar en comunidades carcelarias es que nadie comprende mejor el impacto que la violencia ha tenido en nuestra comunidad que los hombres y mujeres de nuestro sistema penitenciario. Creemos que, como presos, no les importa, pero esa no ha sido mi experiencia. Como seres humanos, creo que nadie quiere la violencia. Todos tenemos un deseo innato de paz. Creo que cuando se visitan estas comunidades y se les ofrece una alternativa para gestionar los conflictos, es algo en lo que ni siquiera han pensado y lo adoptan con mayor rapidez que la mayoría de la comunidad. Para cambiar la violencia cultural que existe en las comunidades urbanas de bajos ingresos, creo que las personas afectadas deben ser las líderes para generar ese cambio. Seguiré visitando estas comunidades porque creo que son los mejores lugares para reclutar guerreros de la paz.

Además de los talleres, la Academia de Paz de East Point también enseña que la no violencia consiste en aprender a soltar la violencia interna que llevamos dentro. Prácticas como la meditación, escribir poesía y cantar juntos forman parte de las estrategias que se fomentan para aprender la no violencia. El poder de estas estrategias alternativas reside en que, cuando nos encontramos en situaciones de conflicto y tratamos de crear paz externa, podemos acceder a ella desde un lugar donde también creamos paz interna.

El plan de 250 años
Pero ¿cómo puede alguien realmente cambiar con un taller breve de dos días? Al estudiar el Movimiento por los Derechos Civiles o el movimiento independentista de la India, por ejemplo, se aprende que los líderes de las sentadas en los mostradores de comida de Nashville se entrenaron durante un año entero antes de emprender acciones directas, y que Gandhi y sus 78 seguidores pasaron por un proceso de 15 años de formación y autopurificación antes de embarcarse en la Marcha de la Sal.

Kazu y otros iniciaron la East Point Peace Academy porque se dieron cuenta de que cambiar las culturas de violencia no es una tarea fácil y requiere una capacitación significativa.

“Así como el ejército entrena a muchos de sus líderes en West Point, la idea en East Point es que estamos invirtiendo fuertemente en la formación de líderes del movimiento por la paz”.

Los talleres de dos días son en realidad una introducción a una filosofía, y la verdadera formación comienza al final del taller. La Academia de Paz de East Point se rige por la visión de un plan de 250 años, como se ilustra en la historia del " Puente Viviente" . En esta historia, un anciano de Meghalaya, India, enseña a su joven sobrina a cuidar un puente vivo que se construye lenta y pacientemente con las raíces de un árbol. Le explica: "El puente crecerá durante 500 años. Tus hijos lo usarán. Y los hijos de tus hijos lo usarán".

De manera similar, Kazu describe el trabajo de la Academia East Point como la siembra de las semillas de un movimiento vivo, que eventualmente transmitiremos a la próxima generación para que puedan llevarlo un paso más allá.

“Operamos con la fe de que, a medida que sigamos cuidando nuestra parte del puente vivo, en algún momento las generaciones futuras podrán llegar a la otra orilla del río: Nuestra querida comunidad. La pobreza, el racismo, el patriarcado, los conflictos religiosos y otras formas de violencia han existido durante miles de años. Incluso si logramos construir un movimiento poderoso que transforme radicalmente nuestras instituciones y políticas mañana, la violencia y la opresión no terminarán. Son luchas multigeneracionales. Necesitamos desarrollar estrategias que abarquen generaciones, no ciclos electorales.

Canalizando nuestra ira
¿Puede realmente funcionar este enfoque? Al leer esto, quizás esté pensando en la situación actual con Israel y Palestina, en la violencia contra mujeres y niños que se comete de múltiples y horribles formas en todo el mundo, o en otros actos de violencia en su propia comunidad. ¿Cómo canalizar la ira para tener la capacidad de responder al conflicto de forma productiva? Cuando tenemos más claro quién es el opresor y quién es el oprimido, ¿cómo podemos ayudar a ambos y qué lado tomamos para reconocer el sufrimiento generado?

La ira es algo muy delicado. Kazu explica que debemos honrar nuestra indignación justificada y que debemos enojarnos por las situaciones injustas, pero debemos aprender a canalizar esa ira para que no nos agote. Debemos ser intencionales al enojarnos con la injusticia y no con las personas que la sufren.

Uno de los principios de la no violencia es atacar a las fuerzas del mal, no a quienes las cometen. La no violencia kingiana reconoce las fuerzas que impulsan a cada individuo; reconoce cuánta humanidad debe perder uno mismo para dañar a otra persona. Cuanto más daño pueda causar alguien, esto solo es posible porque esa persona ha perdido el contacto con su propia humanidad. Debemos tener compasión por eso. Sin embargo, Kazu explica que atacar a las fuerzas del mal, no a quienes las cometen, no es lo mismo que no responsabilizar a los individuos.

Parte de la justicia consiste en responsabilizar a las personas por el daño que han cometido, pero creo que la pregunta es qué significa realmente responsabilizar a alguien. ¿Acaso el encarcelamiento, el castigo y el trato animal realmente responsabilizan a esa persona? Diría que, en realidad, es lo opuesto a la rendición de cuentas. No creo que la rendición de cuentas sea algo que se pueda imponer, así que creo que es importante que ataquemos sistemas, comportamientos y culturas, y no a personas individuales. Es fundamental encontrar la manera de responsabilizar a las personas de una manera que las integre en nuestra comunidad.

Kazu compartió un ejemplo concreto de opresores que se transformaron y los ingredientes clave que lo permitieron. La justicia restaurativa, que proviene principalmente del pueblo maorí de Nueva Zelanda , a diferencia del sistema de justicia penal, donde tanto los perpetradores como las víctimas son meros espectadores sin voz, en un sistema de justicia restaurativa, el perpetrador y la víctima son las voces clave. En este último, todas las personas afectadas se reúnen en una sala para que puedan determinar la mejor manera de avanzar. Esto permite, en parte, honrar el dolor del perpetrador y la víctima, y ​​que el perpetrador escuche directamente de las personas afectadas. Kazu explicó que solo puedes responsabilizarte si eres responsable de tus acciones y del impacto que tus acciones tuvieron en la comunidad. En un sistema penal, los perpetradores se encuentran en una posición en la que generalmente luchan por su libertad y no quieren ir a prisión, por lo que les resulta muy difícil responsabilizarse de sus acciones.

Pero ¿cuándo la aceptación se convierte en terreno fértil para la reconciliación y la comprensión para crear una mayor paz y cuándo a veces conduce a la pasividad o la indiferencia y permite que un sistema de injusticia permanezca inalterado?

El Dr. King criticó a muchos movimientos pacifistas. Creía que muchos pacifistas malinterpretan el pasivismo como la no resistencia al mal, mientras que el verdadero pasivismo se refiere a la resistencia no violenta al mal. Son cosas muy diferentes.

Ante situaciones de injusticia, violencia y opresión, ser pasivo y no resistir no ayuda a cambiar nada. Creo que la no violencia consiste en aprender a resistir, pero aprender a resistir a través del amor. Debemos comprender el poder del amor para transformarnos a nosotros mismos y a los demás.

El poder de las prácticas personales
Las prácticas personales son esenciales para canalizar y transformar la ira. Antes de la llamada de Awakin, Kazu acababa de regresar de diez días de un curso de meditación Vipassana . De hecho, el Dr. King solía realizar retiros personales de oración y se encerraba en una habitación de hotel o en el estudio de un pastor para orar, meditar y planificar su próximo sermón o actividades por los derechos civiles. La Academia de Paz de East Point reconoce la conexión entre la no violencia y la atención plena y está trabajando en el diseño de un taller en colaboración con uno de sus socios principales, el Centro de Meditación de East Bay.

“La meditación me ayuda a liberar las presiones internas que acumulamos en nuestras vidas, pero también me ayuda a ser disciplinado y mantenerme comprometido con mi enfoque y mi camino a pesar de todas las distracciones en mi vida”.

En las cárceles, la Academia East Point habla con los presos sobre esto y les explica que, tanto en prisión como en sus comunidades, habrá distracciones constantes a su alrededor. Pero si su objetivo es crear paz o tener una vida familiar sana, necesitarán prácticas útiles, como la meditación, el canto o la escritura. Cada cosa funciona para cada persona.

Internacionalización e institucionalización de la no violencia
Una de las últimas palabras de Martin Luther King fue que quería internacionalizar e institucionalizar la no violencia. ¿Qué acciones podemos tomar en nuestras vidas para hacer realidad ese sueño?

Kazu explicó que la idea de institucionalizar e internacionalizar la no violencia, que surgió de una conversación que el Dr. King tuvo apenas cinco horas antes de que le dispararan, es que la práctica de la no violencia no se trata solo de cómo protestamos, sino de cómo nos relacionamos unos con otros en nuestras propias vidas y en nuestras propias comunidades y cómo podemos tomar estos principios e incorporarlos como parte de la práctica diaria en las instituciones de todo el país y del mundo.

Parte de mi sueño, parte de nuestro sueño, es integrar las prácticas de no violencia y reconciliación en los conflictos en el currículo básico de todas las escuelas de Estados Unidos. De esta manera, al enseñar matemáticas, ciencias y artes a los niños, también les enseñamos a relacionarse como seres humanos. Si todos trabajamos para integrar estas prácticas en nuestra vida cotidiana, para que formen parte de nuestra cultura, podremos internacionalizar e institucionalizar la no violencia.

De hecho, como compartió Kazu, crear una cultura de no violencia es el trabajo de muchas generaciones. En nuestra historia, ha habido muchos puntos de luz y esperanza . Si cada uno de nosotros puede seguir practicando la no violencia en sus pequeñas acciones, y a veces, en gran medida , entonces la verdadera paz y justicia serán posibles en nuestro mundo.