ಕಜು ಹಾಗ: ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಮುದಾಯದ ಸೃಷ್ಟಿ

ಈ ಕೆಳಗಿನ ಲೇಖನವು ಆಗಸ್ಟ್ 2, 2014 ರಂದು ಅವಾಕಿನ್ ಕಾಲ್ ಅವರು ಕಜು ಹಾಗ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂದರ್ಶನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಸಂದರ್ಶನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳಬಹುದು.

ಒಂದು ದಿನ ಅಮೆರಿಕದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಾಲೆಯ ಮಕ್ಕಳು ಗಣಿತ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದಲ್ಲದೆ, ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಕಜು ಹಾಗ ಅವರ ಕನಸಾಗಿದೆ. ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಶತ್ರುಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಕಾಜು ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಸ್ಥಾಪಕರು, ಇದು ಶಾಂತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ತರಲು ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. 20 ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ. ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ?

ಶನಿವಾರದ ಗ್ಲೋಬಲ್ ಅವಾಕಿನ್ ಕಾಲ್ ಅನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಕಾಜು ಅವರ ಅಹಿಂಸೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಅದ್ಭುತ ಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಾನು ಪ್ರಭಾವಿತನಾದೆ. ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಅವರ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ನಂತರದ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಬಹಳ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುವುದು
ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗುವ ಮೊದಲು, ಕಾಜು ಹದಿನೈದನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಶಾಂತಿ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಸೇರಲು ಒಂದು ಹುಚ್ಚಾಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ತಮ್ಮ ಊರು ನ್ಯೂ ಓರ್ಲಿಯನ್ಸ್‌ಗೆ ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದುಕೊಂಡರು. ಬೋಸ್ಟನ್ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವುದು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಮೂರನೇ ದಿನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರು ಇರಬೇಕಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಒಂದು ಉದ್ದೇಶವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಬೌದ್ಧ ಪಂಥದ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯೊಬ್ಬರು ಕಾಜುವನ್ನು ತಮ್ಮ ತೆಕ್ಕೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನೇಪಾಳ, ಭಾರತ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಕಾಜುವಿನ ರೂಪಾಂತರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, 2008 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ ಕಾಜು ಅವರ ಮಾರ್ಗವು ಅಹಿಂಸೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರು ಡಾ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್, ಜೂನಿಯರ್ ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮನ್ವಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯ ಸಂಘಟನಾ ತಂತ್ರಗಳಾದ ಕಿಂಗ್ಜಿಯನ್ ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಈ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಮೂಲಕ, ಕಾಜು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕಿಂಗ್ಜಿಯನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. "ಕೆಟ್ಟ" ಎದುರಾಳಿಯ ವಿರುದ್ಧವೂ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ನೀವು ನಿಮಗೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಂತರಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಿಂಸೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

"ನಾನು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ದ್ವೇಷವು ಹೊರಲು ತುಂಬಾ ಭಾರವಾದ ಹೊರೆಯಾಗಿದೆ." - ಡಾ. ಕಿಂಗ್

ಮೂರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಓಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ವರ್ಷದ ಆಸ್ಕರ್ ಗ್ರಾಂಟ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸಾರಿಗೆ ಪೊಲೀಸರು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದರು. ಈ ದುರಂತ ಘಟನೆಯ ನಂತರದ ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸಲಾದ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸ್ಟೀರಿಂಗ್ ಸಮಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಜು ಕೊನೆಗೊಂಡರು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಚಳುವಳಿ ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು, ಅವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಘಟಕರು ಆ ಕೋಪವನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಲು, ಪರಸ್ಪರ ವಾದಿಸಲು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

"ಆ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿನ ನನ್ನ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ನಮ್ಮ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನು ಎಷ್ಟೇ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬಾರದು ಎಂದು ಅಹಿಂಸೆ ನಮಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ."

ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ
ಕಾಜು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ತನ್ನದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಒಂದು ಪ್ರಬಲ ಕಥೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಥೆರಿನ್ ಲೂಸಿ ಎಂಬ ಯುವತಿ ಇದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳು ಅಲಬಾಮಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಸರವನ್ನು ಊಹಿಸಿ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಡಲು ಮೊದಲ ಕಪ್ಪು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಹೇಗಿದ್ದಿರಬೇಕು. ಜನರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತಿದ್ದರು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವು ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ ಅವಳನ್ನು ಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿತು. ಅವಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಶಾಲೆಯ ಭದ್ರತೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸುರಕ್ಷತೆ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಅವಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಗಲಭೆ ಕಡಿಮೆಯಾದ ನಂತರ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪತ್ರಿಕೆಯೊಂದು "ಆಥೆರಿನ್ ಲೂಸಿಯನ್ನು ಈಗ ಹೊರಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಟೆಸ್ಕಲುಸಾ ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಈಗ ಶಾಂತಿ ಇದೆ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಆ ಘಟನೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಡಾ. ಕಿಂಗ್ " ಶಾಂತಿ ಅಸಹ್ಯಕರವಾದಾಗ " ಎಂಬ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಅದು ಹೇಗೆ ಸುಳ್ಳು ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಮಾತನಾಡಿದರು, ಅದು ಅನ್ಯಾಯದ ಪದರದ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾದ ಹಿಂಸೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆಥೆರಿನ್ ಲೂಸಿಗೆ ನ್ಯಾಯದ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಬಂದ ಕಾರಣ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆದರು. ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಅಥವಾ ಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಭಯದಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನ್ಯಾಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಂತಹ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ವಿವರಿಸಿದರು.

"ಶಾಂತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಕೇವಲ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ಓಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಯುವಕನನ್ನು ಲಾಕ್ ಮಾಡಿದರೆ, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಾಂತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಶಾಂತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ."

ಶಾಂತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ನ್ಯಾಯ ಸಿಗುವುದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡಬೇಕು ಎಂದು ಕಾಜು ವಿವರಿಸಿದರು. ಕಿಂಗ್‌ನ ಅಹಿಂಸೆಯ ಲೆನ್ಸ್ ಮೂಲಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಟಸ್ಥವೆಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅದಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ಹಿಂಸೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ.

ಶಾಂತಿ ಯೋಧರ ಚಳುವಳಿ
ಉಡುಗೊರೆ ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಯ ಮೂಲಕ, ಕಜು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ತಂಡವು ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮನ್ವಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಊಹಿಸುವಂತೆ, ಕೈದಿಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೋದ ಮಹಿಳಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಕಜು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು.

ಜೈಲಿನೊಳಗಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಾಗಾರ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಹತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳ ಮೊದಲು ಮಾತ್ರ ತಾವು ಹಾಜರಾಗಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಹಾಜರಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನಂತರ ಕಾಜುಗೆ ತಾನು ಮೊದಲು ಕೋಣೆಗೆ ಕಾಲಿಟ್ಟಾಗ, ಎದುರಾಳಿ ಗ್ಯಾಂಗ್‌ನ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಕಾರ್ಯಾಗಾರಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಿನಗಳಿಂದ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆ ಒಳಗೆ ಬಂದು ಎದುರಾಳಿ ಗ್ಯಾಂಗ್ ಸದಸ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣ, ಜಗಳವಾಡದೆ ತಾನು ಹೊರಬರಬಹುದೇ ಎಂದು ಅವಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೊದಲ ದಿನದಂದು ಕಾಜು ಮತ್ತು ಅವನ ತಂಡವು ನಡೆಸಿದ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮನ್ವಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದ್ದವು, ಮೊದಲ ದಿನದಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಆ ಸಣ್ಣ ಕೋಣೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಸಮನ್ವಯದ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಗ್ಯಾಂಗ್ ಸದಸ್ಯನನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಮುಕ್ತಾಯ ವೃತ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಎದ್ದು ನಿಂತು ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.

"ನಮ್ಮ ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಹಿಂಸೆಯು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವ ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಕೈದಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನ ಅನುಭವವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ, ಯಾರೂ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನೀವು ಈ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅದು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಯೋಚಿಸದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಮಾಡುವದಕ್ಕಿಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಡಿಮೆ ಆದಾಯದ ನಗರ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು, ಅದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಜನರು ಆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾಯಕರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಈ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಶಾಂತಿ ಯೋಧರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ."

ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಕಲಿಯುವುದು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನ, ಕವನ ಬರೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುವುದು ಮುಂತಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಪರ್ಯಾಯ ತಂತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಯೆಂದರೆ, ನಾವು ಸಂಘರ್ಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ನಾವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅದರೊಳಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

೨೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಯೋಜನೆ
ಆದರೆ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಸಣ್ಣ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಮೂಲಕ ಯಾರಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿ ಅಥವಾ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಾಗ, ನ್ಯಾಶ್ವಿಲ್ಲೆ ಲಂಚ್ ಕೌಂಟರ್ ಸಿಟ್-ಇನ್‌ಗಳ ನಾಯಕರು ನೇರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಒಂದು ವರ್ಷ ಪೂರ್ಣ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಅವರ 78 ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು 15 ವರ್ಷಗಳ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋದರು ಎಂದು ನೀವು ಕಲಿಯುತ್ತೀರಿ.

ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಸುಲಭದ ಕೆಲಸವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಗಮನಾರ್ಹ ತರಬೇತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಕಾಜು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಕಾರಣ ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

"ವೆಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಿಲಿಟರಿ ತನ್ನ ಅನೇಕ ನಾಯಕರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವಂತೆಯೇ, ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್‌ನ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ ನಾವು ಶಾಂತಿ ಚಳವಳಿಯ ನಾಯಕರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ."

ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಚಯವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾದ ತರಬೇತಿ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯು " ಲಿವಿಂಗ್ ಬ್ರಿಡ್ಜ್" ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ 250 ವರ್ಷಗಳ ಯೋಜನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಮೇಘಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಬ್ಬ ಹಿರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಸೊಸೆಗೆ ಮರದ ಬೇರುಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಂತ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೋಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಸೊಸೆಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಸೇತುವೆ 500 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಅದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳು ಅದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ."

ಅದೇ ರೀತಿ, ಕಾಜು ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಜೀವಂತ ಚಳುವಳಿಯ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುವುದಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ನಾವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ ಇದರಿಂದ ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಹುದು.

"ನಾವು ಜೀವಂತ ಸೇತುವೆಯ ನಮ್ಮ ಭಾಗವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ದಡವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ: ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಮುದಾಯ. ಬಡತನ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದಲೂ ಇವೆ. ನಾಳೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೂ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಬಹು-ಪೀಳಿಗೆಯ ಹೋರಾಟಗಳು. ಚುನಾವಣಾ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲ, ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ”

ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದು
ಈ ವಿಧಾನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದೇ? ನೀವು ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಿರುವಾಗ, ಇಸ್ರೇಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್‌ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಬಹು, ಭಯಾನಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಇತರ ಹಿಂಸಾಚಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಉತ್ಪಾದಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ? ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರು ಯಾರು ಮತ್ತು ದಮನಿತರು ಯಾರು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಒಬ್ಬರು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವ ಕಡೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

ಕೋಪವು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯ. ನಾವು ನಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಯುತ ಕೋಪವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಆದರೆ ಆ ಕೋಪವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕದಂತೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ಕಾಜು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಅನ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿರಬೇಕು.

ಅಹಿಂಸೆಯ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು, ದುಷ್ಟತನ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ. ರಾಜಾ ಅಹಿಂಸೆಯು ಯಾವುದೇ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಎಷ್ಟು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇರಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಕಜು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

"ನ್ಯಾಯದ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ಜನರು ಮಾಡಿದ ಹಾನಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು, ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರೇನು? ಜೈಲುವಾಸ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ? ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೀವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಹೇರಬಹುದಾದ ವಿಷಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜನರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅವರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ."

ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರರ ​​ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕಾಜು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಪುನಶ್ಚೈತನ್ಯಕಾರಿ ನ್ಯಾಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್‌ನ ಮಾವೋರಿ ಜನರಿಂದ ಬಂದಿದೆ . ಅಪರಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳು ಇಬ್ಬರೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಾಗಿರುವ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಪುನಶ್ಚೈತನ್ಯಕಾರಿ ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅಪರಾಧಿ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶು ಪ್ರಮುಖ ಧ್ವನಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಒಂದು ಕೋಣೆಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ಅವರು ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಅಪರಾಧಿ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುವಿನ ನೋವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಿಯು ಅವರು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಜನರಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಕೇಳುವುದು ಎರಡೂ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಮಗಳು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೀರಿದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಮಾತ್ರ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಕಾಜು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅಪರಾಧ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅಪರಾಧಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಜೈಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಷ್ಟ.

ಆದರೆ ಸ್ವೀಕಾರವು ಸಮನ್ವಯ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಫಲವತ್ತಾದ ನೆಲವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವುದು ಯಾವಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯಲು ಯಾವಾಗ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ?

ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಅನೇಕ ಶಾಂತಿವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ಶಾಂತಿವಾದಿಗಳು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವಿಷಯಗಳು.

"ಅನ್ಯಾಯ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸದಿರುವುದು ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ವಿರೋಧಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿರೋಧಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು."

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಶಕ್ತಿ
ಕೋಪವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಅವಾಕಿನ್ ಕರೆಗೆ ಮೊದಲು, ಕಾಜು ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ವಿಪಸ್ಸನ ಧ್ಯಾನ ಕೋರ್ಸ್‌ನಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಡಾ. ಕಿಂಗ್ " ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗಳನ್ನು " ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಂದಿನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ಅಥವಾ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಯೋಜಿಸಲು ಹೋಟೆಲ್ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪಾದ್ರಿಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಪೀಸ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಾವಧಾನತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ಪಾಲುದಾರರಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈಸ್ಟ್ ಬೇ ಧ್ಯಾನ ಕೇಂದ್ರದ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ.

"ಧ್ಯಾನವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಒತ್ತಡಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಗೊಂದಲಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧನಾಗಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಗಮನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರಲು ಇದು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. "

ಜೈಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಈಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಅಕಾಡೆಮಿ ಕೈದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಜೈಲುಗಳಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅವರ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿರಲಿ, ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರಂತರ ಗೊಂದಲಗಳು ಇರುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಮಾರ್ಗವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಕುಟುಂಬ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸಹಾಯಕವಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಧ್ಯಾನವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದು ಹಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಬರೆಯುವುದು ಆಗಿರಬಹುದು. ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಕರಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥೀಕರಣಗೊಳಿಸುವುದು
ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಹೇಳಿದ ಕೊನೆಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆ ಕನಸನ್ನು ನನಸಾಗಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಐದು ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ನಡೆಸಿದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ಬಂದ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯೀಕರಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾಗವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದು ಕಾಜು ವಿವರಿಸಿದರು.

"ನನ್ನ ಕನಸಿನ ಒಂದು ಭಾಗ, ನಮ್ಮ ಕನಸಿನ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಅಮೆರಿಕದಾದ್ಯಂತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಾಲೆಯ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷ ಸಮನ್ವಯದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸುವುದು. ಇದರಿಂದ ನಾವು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಗಣಿತ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸಬಹುದು."

ನಿಜಕ್ಕೂ, ಕಾಜು ಹಂಚಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಹಲವು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಕೆಲಸ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಇದ್ದವು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೊಡ್ಡ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಸಾಧ್ಯ.