काज़ू हागा: हमारे प्रिय समुदाय का निर्माण

यह लेख 2 अगस्त, 2014 को अवाकिन कॉल पर काज़ू हागा के साथ हुए साक्षात्कार पर आधारित है। आप साक्षात्कार की पूरी रिकॉर्डिंग यहां सुन सकते हैं।

काज़ू हागा का सपना है कि एक दिन अमेरिका के हर स्कूल में बच्चे न केवल गणित और इतिहास जैसे पारंपरिक विषय सीखें, बल्कि अहिंसा का अभ्यास करना भी सीखें। जैसे-जैसे वे हमारे समाज में बड़े होंगे और अपरिहार्य रूप से उत्पन्न होने वाले संघर्षों का सामना करेंगे, वे एक-दूसरे के साथ शत्रुतापूर्ण व्यवहार करने के बजाय मनुष्य के रूप में व्यवहार करना सीखेंगे।

काज़ू ईस्ट प्वाइंट पीस एकेडमी के संस्थापक हैं, जो एक ऐसा संगठन है जो शांति की संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए समर्पित है। बस 20 सेकंड के लिए अपनी आँखें बंद करें और कल्पना करें कि हमारी साझा दुनिया में शांति की संस्कृति कैसी दिखेगी। शायद इससे भी महत्वपूर्ण सवाल यह है कि एक सामूहिक प्रजाति के रूप में हम वहाँ तक कैसे पहुँच सकते हैं?

शनिवार को ग्लोबल अवेकिन कॉल सुनने के बाद, काज़ू की अहिंसा, शांति और न्याय के प्रति अटूट प्रतिबद्धता ने मुझे बहुत प्रभावित किया। उन्होंने अत्यंत विनम्रता से बताया कि हमारे विश्व में अहिंसा को प्राप्त करना उनकी पीढ़ी में या उसके बाद की पीढ़ी में भी संभव नहीं है। लेकिन यदि हम सभी अपना-अपना योगदान दें और इसके बीज बोएं, तो शांति और वास्तविक न्याय का साकार होना संभव है।

बीज बोना
ईस्ट प्वाइंट पीस एकेडमी के संस्थापक बनने से पहले, काज़ू ने पंद्रह साल की उम्र में हाई स्कूल छोड़ दिया था। सत्रह साल की उम्र में, उन्होंने अचानक बौद्ध शांति तीर्थयात्रा में शामिल होने का फैसला किया और मैसाचुसेट्स में अपने गृहनगर से न्यू ऑरलियन्स तक डेढ़ साल तक पैदल यात्रा की। उनका इरादा केवल तीन दिन पैदल चलकर बोस्टन पहुँचने का था, लेकिन तीसरे दिन ही उन्हें एहसास हो गया कि वे सही जगह पर हैं। एक इरादा धीरे-धीरे दूसरे इरादे में बदल गया और तीर्थयात्रा के अंत तक, बौद्ध संघ की एक नन ने काज़ू को अपने संरक्षण में ले लिया और उन्हें नेपाल, भारत और श्रीलंका में एक साल के लिए विदेश में उनके मंदिरों में अध्ययन करने के लिए आमंत्रित किया। काज़ू का परिवर्तन शुरू हो चुका था।

हालांकि, 2008 में दो जीवन-परिवर्तनकारी घटनाओं के घटित होने के बाद ही काज़ू का मार्ग अहिंसा की ओर मुड़ने लगा। उसी शरद ऋतु में उन्होंने किंगियन अहिंसा पर अपनी पहली कार्यशाला में भाग लिया, जो डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर की परंपरा और नागरिक अधिकार आंदोलन की संगठनात्मक रणनीतियों पर आधारित अहिंसक संघर्ष समाधान का एक दर्शन है। इस कार्यशाला के माध्यम से, काज़ू ने अहिंसा को देखने और उसका अभ्यास करने के एक अलग दृष्टिकोण पर विचार करना शुरू किया। किंगियन दर्शन के अनुसार, अहिंसा केवल अपने प्रतिद्वंद्वी पर गोली न चलाने का ही नहीं, बल्कि उससे घृणा न करने का भी है। अपने दिल में सबसे बुरे प्रतिद्वंद्वी के प्रति भी घृणा रखना, अपने आप पर किया गया आंतरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक अत्याचार है।

“मैंने प्रेम को अपना मार्ग चुना है। नफरत एक बहुत भारी बोझ है जिसे सहन करना असंभव है।” – डॉ. किंग

तीन महीने बाद, कैलिफोर्निया के ओकलैंड में, ऑस्कर ग्रांट नाम के बाईस वर्षीय युवक को सार्वजनिक परिवहन पुलिस ने पीठ में गोली मार दी। इस दुखद घटना के बाद के हफ्तों और महीनों में गठित गठबंधन की संचालन समिति में काज़ू शामिल हो गए। जैसे-जैसे वे इसमें अधिक सक्रिय होते गए, उन्हें एहसास हुआ कि आंदोलन गुस्से पर इतना आधारित था कि वे और अन्य आयोजक उस गुस्से को अपने भीतर दबाने लगे थे, आपस में बहस करने लगे थे और आंदोलन को अंदर से ही नष्ट कर रहे थे।

“उस आंदोलन में अपने अनुभव से मैंने पाया कि अक्सर शांति और न्याय स्थापित करने के प्रयास में हम ऐसे तंत्रों को बढ़ावा दे देते हैं जो हिंसा और उत्पीड़न को जन्म देते हैं। अहिंसा हमें यह सिखाती है कि चाहे किसी भी इंसान ने कितना भी नुकसान क्यों न किया हो, हमें उसकी मानवता में विश्वास बनाए रखना चाहिए।”

शांति और न्याय का वास्तविक अर्थ
काज़ू ने एक ऐसी मार्मिक कहानी सुनाई जिसने शांति के प्रति उनके अपने दृष्टिकोण को बदल दिया। नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान, ऑथेरिन लूसी नाम की एक युवती थी, जो अलबामा विश्वविद्यालय में दाखिला लेने वाली पहली अश्वेत छात्रा थी। उस समय के माहौल की कल्पना कीजिए और सोचिए कि पहली अश्वेत छात्रा के लिए परिसर में घूमना कैसा रहा होगा। लोग पत्थर फेंक रहे थे, खिड़कियाँ तोड़ रहे थे और क्रॉस जला रहे थे। विश्वविद्यालय ने घृणा और हिंसा का जवाब देते हुए उसे स्कूल से निकाल दिया। उन्होंने उसे इस आधार पर निष्कासित किया कि उसकी उपस्थिति स्कूल की सुरक्षा के लिए खतरा पैदा कर रही थी और वे उसकी या पूरे परिसर की सुरक्षा की गारंटी नहीं दे सकते थे। उसके चले जाने के बाद जब दंगे शांत हुए, तो एक स्थानीय समाचार पत्र ने एक लेख प्रकाशित किया जिसका शीर्षक था, "ऑथेरिन लूसी को निष्कासित कर दिया गया है। टेस्कालुसा परिसर में अब शांति है।" इस घटना के जवाब में, डॉ. किंग ने " जब शांति घृणित हो जाती है " शीर्षक से एक प्रवचन दिया। उस प्रवचन में डॉ. किंग ने बताया कि यह एक झूठी शांति थी, जो अन्याय की एक परत के माध्यम से निर्मित हिंसा की अनुपस्थिति थी। चूंकि यह तथाकथित शांति ऑथेरिन लूसी के लिए न्याय की कीमत पर आई थी, इसलिए यह वास्तविक शांति नहीं थी, बल्कि इसे उन्होंने नकारात्मक शांति कहा। डॉ. किंग ने समझाया कि वास्तविक शांति तनाव, हिंसा या भय जैसी नकारात्मक शक्ति की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि यह वास्तव में न्याय, प्रेम, करुणा और समझ जैसी सकारात्मक शक्ति की उपस्थिति है।

“यह समझ कि शांति का अभाव केवल हिंसा का अभाव है, हमें शांति स्थापित करने के लिए युद्ध करने को उचित ठहराने की अनुमति देती है। कैलिफोर्निया के ओकलैंड में मैं हमेशा कहता हूं कि अगर हम हर एक युवा को कैद कर लें, तो हमें कहीं अधिक शांति मिलेगी। लेकिन यह शांति की संस्कृति बनाने की कोशिश करने से अलग है।”

काज़ू ने समझाया कि जब हम शांति की संस्कृति बनाने की बात करते हैं, तो हमें वास्तव में यह देखना होगा कि इसमें शामिल सभी समुदायों और पक्षों के लिए न्याय का क्या अर्थ है। किंग के अहिंसा के दृष्टिकोण से संघर्ष को पूरी तरह से तटस्थ माना जाता है , लेकिन उस संघर्ष पर प्रतिक्रिया ही उसका अच्छा या बुरा परिणाम तय करती है। हिंसा तब होती है जब संघर्ष का प्रबंधन ठीक से नहीं किया जाता, लेकिन संघर्ष की स्थितियों में अहिंसा का उपयोग करके भी संबंधों को मजबूत किया जा सकता है।

शांति योद्धाओं का आंदोलन
उपहार अर्थव्यवस्था मॉडल के माध्यम से, काज़ू सीधे व्यवस्था के निचले तबके में काम करना चुनते हैं। वह और उनकी टीम कैदियों के लिए कार्यशालाएँ आयोजित करते हैं जो संघर्ष समाधान पर केंद्रित होती हैं। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, कैदियों की शुरुआती प्रतिक्रिया हमेशा सकारात्मक नहीं होती है। काज़ू ने सैन फ्रांसिस्को की एक महिला जेल में आयोजित दो दिवसीय कार्यशाला की एक कहानी साझा की।

यह कार्यशाला जेल के एक बहुत छोटे से कमरे में आयोजित की जा रही थी और कुछ महिलाओं को शुरू होने से दस मिनट पहले तक पता ही नहीं था कि उन्हें इसमें शामिल होना है। अनिच्छा से शामिल हुई एक महिला ने बाद में काज़ू को बताया कि जब वह पहली बार कमरे में दाखिल हुई, तो उसने प्रतिद्वंद्वी गिरोह की एक अन्य महिला को देखा। कार्यशाला से पहले पिछले कुछ दिनों से दोनों महिलाओं के बीच विवाद बढ़ता जा रहा था। जैसे ही वह महिला अंदर आई और प्रतिद्वंद्वी गिरोह की सदस्य को देखा, उसे समझ नहीं आया कि वह बिना लड़ाई में पड़े कैसे रह पाएगी। हालांकि, काज़ू और उनकी टीम द्वारा पहले दिन सुलह-समझौते पर कराई गई बातचीत से वह इतनी प्रेरित हुई कि जब पहले दिन सभी लोग उस छोटे से कमरे से बाहर निकले, तो उसने सुलह के प्रयास में प्रतिद्वंद्वी गिरोह की सदस्य से संपर्क किया। कार्यशाला के दूसरे दिन समापन सत्र के दौरान, वह खड़ी हुई और उसने यह कहानी सभी के साथ साझा की और अंत में दोनों महिलाओं ने एक-दूसरे को गले लगाया।

“कैदियों के बीच काम करने का एक कारण यह है कि हमारे समुदाय पर हिंसा के प्रभाव को जेल में बंद पुरुषों और महिलाओं से बेहतर कोई नहीं समझ सकता। हम सोचते हैं कि कैदी होने के नाते उन्हें परवाह नहीं है, लेकिन मेरा अनुभव इससे बिल्कुल अलग है। मेरा मानना ​​है कि इंसान होने के नाते कोई भी हिंसा नहीं चाहता। हम सभी के भीतर शांति की स्वाभाविक इच्छा होती है। मुझे लगता है कि जब आप इन समुदायों में जाकर संघर्ष से निपटने का कोई वैकल्पिक तरीका सुझाते हैं, तो वे इसके बारे में कभी सोचते भी नहीं हैं और इसे समुदाय के अन्य लोगों की तुलना में कहीं अधिक तेज़ी से अपना लेते हैं। कम आय वाले शहरी समुदायों में व्याप्त सांस्कृतिक हिंसा को बदलने के लिए, मेरा मानना ​​है कि इससे प्रभावित लोगों को ही इस बदलाव को लाने में अग्रणी भूमिका निभानी होगी। मैं इन समुदायों में जाता रहूंगा क्योंकि मुझे लगता है कि शांति योद्धाओं को भर्ती करने के लिए ये सबसे अच्छी जगहें हैं।”

कार्यशालाओं के अलावा, ईस्ट प्वाइंट पीस अकादमी यह भी सिखाती है कि अहिंसा का अर्थ है अपने भीतर मौजूद आंतरिक हिंसा को त्यागना सीखना। ध्यान, कविता लेखन और साथ मिलकर गीत गाना जैसी गतिविधियाँ अहिंसा सीखने के लिए प्रोत्साहित की जाने वाली रणनीतियों का हिस्सा हैं। इन वैकल्पिक रणनीतियों की शक्ति यह है कि जब हम संघर्ष की स्थितियों में होते हैं और बाहरी रूप से शांति स्थापित करने का प्रयास कर रहे होते हैं, तो हम आंतरिक रूप से भी शांति स्थापित करने की स्थिति से इसमें प्रवेश कर पाते हैं।

250 वर्षीय योजना
लेकिन कोई व्यक्ति दो दिन की छोटी कार्यशाला के माध्यम से वास्तव में कैसे बदल सकता है? उदाहरण के लिए, जब आप नागरिक अधिकार आंदोलन या भारत के स्वतंत्रता आंदोलन का अध्ययन करते हैं, तो आप सीखते हैं कि नैशविले लंच काउंटर सिट-इन के नेताओं ने प्रत्यक्ष कार्रवाई में शामिल होने से पहले पूरे एक साल का प्रशिक्षण लिया था, और गांधी और उनके 78 अनुयायियों ने नमक मार्च शुरू करने से पहले 15 साल की प्रशिक्षण और आत्म-शुद्धि की प्रक्रिया से गुजरे थे।

काजू और अन्य लोगों ने ईस्ट प्वाइंट पीस एकेडमी की शुरुआत इसलिए की क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि हिंसा की संस्कृति को बदलना आसान काम नहीं है और इसके लिए महत्वपूर्ण प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।

"जिस प्रकार सेना अपने कई नेताओं को वेस्ट प्वाइंट में प्रशिक्षित करती है, उसी प्रकार ईस्ट प्वाइंट का विचार यह है कि हम शांति आंदोलन के नेताओं को प्रशिक्षित करने में भारी निवेश कर रहे हैं।"

दो दिवसीय कार्यशालाएँ वास्तव में एक दर्शन का परिचय मात्र हैं और असली प्रशिक्षण कार्यशाला के अंत में शुरू होता है। ईस्ट प्वाइंट पीस अकादमी 250 वर्षीय योजना की परिकल्पना से प्रेरित है, जिसे " जीवित पुल" की कहानी के माध्यम से दर्शाया गया है। इस कहानी में, भारत के मेघालय में एक बुजुर्ग व्यक्ति अपनी युवा भतीजी को एक जीवित पुल की देखभाल करना सिखाता है, जो धीरे-धीरे और धैर्यपूर्वक एक पेड़ की जड़ों से बनता है। वह अपनी भतीजी को समझाता है, "यह पुल 500 वर्षों तक बढ़ता रहेगा। तुम्हारे बच्चे इसका उपयोग करेंगे। और तुम्हारे बच्चों के बच्चे भी इसका उपयोग करेंगे।"

इसी तरह, काज़ू ईस्ट प्वाइंट अकादमी के काम को एक जीवंत आंदोलन के बीज बोने के रूप में वर्णित करते हैं, एक ऐसा आंदोलन जिसे हम अंततः अगली पीढ़ी को सौंप देंगे ताकि वे इसे एक कदम और आगे ले जा सकें।

हम इस विश्वास के साथ काम करते हैं कि जैसे-जैसे हम जीवित पुल के अपने हिस्से की देखभाल करते रहेंगे, भविष्य की पीढ़ियां किसी न किसी बिंदु पर नदी के दूसरे किनारे तक पहुंचने में सक्षम होंगी। हमारे प्रिय समुदाय। गरीबी, नस्लवाद, पितृसत्ता, धार्मिक संघर्ष और हिंसा के अन्य रूप हजारों वर्षों से मौजूद हैं। भले ही हम कल एक शक्तिशाली आंदोलन खड़ा करने में सफल हो जाएं जो हमारी संस्थाओं और नीतियों में मौलिक परिवर्तन लाए, हिंसा और उत्पीड़न का अंत नहीं होगा। ये कई पीढ़ियों के संघर्ष हैं। हमें ऐसी रणनीतियाँ बनानी होंगी जो पीढ़ियों तक चलें, न कि केवल चुनावी चक्रों तक।

अपने गुस्से को नियंत्रित करना
क्या यह तरीका वाकई कारगर हो सकता है? इसे पढ़ते हुए आप शायद इज़राइल और फ़िलिस्तीन की मौजूदा स्थिति, या दुनिया भर में महिलाओं और बच्चों के खिलाफ़ हो रही हिंसा के कई भयावह रूपों, या अपने समुदाय में हो रही हिंसा की अन्य घटनाओं के बारे में सोच रहे होंगे। संघर्ष का सकारात्मक तरीके से सामना करने के लिए व्यक्ति अपने गुस्से को किस तरह नियंत्रित कर सकता है? जब हमें यह स्पष्ट हो जाए कि उत्पीड़क कौन है और पीड़ित कौन है, तो हम दोनों की मदद कैसे कर सकते हैं और किस पक्ष का साथ दें ताकि होने वाले कष्टों को समझा जा सके?

क्रोध एक बहुत ही पेचीदा विषय है। काज़ू समझाते हैं कि हमें अपने जायज़ आक्रोश का सम्मान करना चाहिए और अन्यायपूर्ण परिस्थितियों पर क्रोधित होना चाहिए, लेकिन हमें उस क्रोध को नियंत्रित करना सीखना होगा ताकि वह हमें थका न दे। हमें जानबूझकर अन्याय पर क्रोधित होना चाहिए, न कि उन व्यक्तियों पर जो अन्याय का शिकार हैं।

अहिंसा के सिद्धांतों में से एक यह है कि बुराई करने वाले व्यक्तियों पर नहीं, बल्कि बुराई की शक्तियों पर आक्रमण किया जाए। किंग की अहिंसा किसी भी व्यक्ति के पीछे छिपी शक्तियों को स्वीकार करती है; यह मानती है कि किसी दूसरे व्यक्ति को हानि पहुँचाने के लिए व्यक्ति को अपने भीतर कितनी मानवता खोनी पड़ती है। कोई व्यक्ति जितने अधिक लोगों को हानि पहुँचाने में सक्षम होता है, यह केवल इसलिए संभव है क्योंकि वह व्यक्ति अपनी मानवता से पूरी तरह से विमुख हो चुका है। हमें इसके प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। हालाँकि, काज़ू समझाते हैं कि बुराई करने वाले व्यक्तियों पर आक्रमण न करके बुराई की शक्तियों पर आक्रमण करना, व्यक्तियों को उत्तरदायित्व न देने के समान नहीं है।

न्याय का एक हिस्सा लोगों को उनके द्वारा किए गए नुकसान के लिए जवाबदेह ठहराना है, लेकिन मुझे लगता है कि सवाल यह उठता है कि किसी को वास्तव में जवाबदेह ठहराने का क्या मतलब है। क्या कारावास, सजा और किसी के साथ जानवर जैसा व्यवहार करना, क्या वास्तव में उस व्यक्ति को जवाबदेह ठहराता है? मेरा मानना ​​है कि यह वास्तव में जवाबदेही के बिल्कुल विपरीत है। मुझे नहीं लगता कि जवाबदेही ऐसी कोई चीज है जिसे किसी पर थोपा जा सकता है, इसलिए मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि हम व्यवस्थाओं, व्यवहारों और संस्कृतियों पर हमला करें, न कि व्यक्तियों पर। लोगों को इस तरह से जवाबदेह ठहराने का तरीका खोजना महत्वपूर्ण है जिससे उन्हें हमारे समुदाय में शामिल किया जा सके।

काज़ू ने उत्पीड़कों के परिवर्तन का एक ठोस उदाहरण साझा किया और उन प्रमुख तत्वों के बारे में बताया जिन्होंने इसे संभव बनाया। पुनर्स्थापनात्मक न्याय प्रणाली, जो मुख्य रूप से न्यूज़ीलैंड के माओरी लोगों से उत्पन्न हुई है , का महत्व है। आपराधिक न्याय प्रणाली के विपरीत, जिसमें अपराधी और पीड़ित दोनों ही मूक दर्शक बने रहते हैं और उनकी कोई आवाज़ नहीं सुनी जाती, पुनर्स्थापनात्मक न्याय प्रणाली में अपराधी और पीड़ित दोनों की ही आवाज़ सुनी जाती है। इसमें प्रभावित सभी लोगों को एक साथ एक कमरे में लाया जाता है ताकि वे आगे बढ़ने का सर्वोत्तम तरीका तय कर सकें। इससे अपराधी और पीड़ित दोनों के दर्द का सम्मान होता है और अपराधी को उन लोगों से सीधे सुनने का अवसर मिलता है जिन पर उनका प्रभाव पड़ा है। काज़ू ने समझाया कि आप तभी स्वयं को उत्तरदायित्वपूर्वक स्वीकार कर सकते हैं जब आप अपने कार्यों और समुदाय पर उनके प्रभाव की ज़िम्मेदारी लें। आपराधिक प्रणाली में, अपराधी आमतौर पर अपनी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर रहे होते हैं और वे जेल नहीं जाना चाहते, इसलिए उनके लिए अपने कार्यों की ज़िम्मेदारी लेना बहुत कठिन होता है।

लेकिन स्वीकृति कब सुलह और समझ के लिए उपजाऊ जमीन बन जाती है जिससे अधिक शांति का निर्माण होता है और कब यह कभी-कभी निष्क्रियता या उदासीनता की ओर ले जाती है और अन्याय की व्यवस्था को अपरिवर्तित रहने देती है?

डॉ. किंग कई शांतिवादी आंदोलनों के आलोचक थे। उनका मानना ​​था कि कई शांतिवादी निष्क्रियता को बुराई का प्रतिरोध न करने के रूप में गलत समझते हैं, जबकि सच्ची निष्क्रियता बुराई का अहिंसक प्रतिरोध है। ये दोनों बिल्कुल अलग बातें हैं।

“अन्याय, हिंसा और उत्पीड़न की स्थितियों में निष्क्रिय रहना और प्रतिरोध न करना किसी भी तरह से मददगार नहीं होता। मेरा मानना ​​है कि अहिंसा का अर्थ है प्रतिरोध करना सीखना, लेकिन प्रेम के माध्यम से प्रतिरोध करना सीखना। हमें स्वयं को और दूसरों को बदलने के लिए प्रेम की शक्ति को समझना होगा।”

व्यक्तिगत अभ्यासों की शक्ति
क्रोध को नियंत्रित करने और उसे रूपांतरित करने के लिए व्यक्तिगत अभ्यास आवश्यक हैं। अवाकिन के आह्वान से पहले, काज़ू दस दिनों के विपश्यना ध्यान पाठ्यक्रम से लौटे थे। वास्तव में, डॉ. किंग " निजी प्रार्थना रिट्रीट " करते थे और प्रार्थना, ध्यान और अपने अगले प्रवचन या नागरिक अधिकार गतिविधियों की योजना बनाने के लिए खुद को किसी होटल के कमरे या पादरी के अध्ययन कक्ष में बंद कर लेते थे। ईस्ट प्वाइंट पीस अकादमी अहिंसा और ध्यान के बीच संबंध को स्वीकार करती है और अपने प्रमुख साझेदारों में से एक, ईस्ट बे मेडिटेशन सेंटर के सहयोग से एक कार्यशाला आयोजित करने पर काम कर रही है।

“ध्यान मुझे जीवन में उत्पन्न होने वाले आंतरिक दबावों से मुक्ति दिलाने में मदद करता है, लेकिन यह मुझे अनुशासित बनने और जीवन में आने वाली सभी बाधाओं के बावजूद अपने लक्ष्य और मार्ग के प्रति प्रतिबद्ध रहने में भी मदद करता है। ”

जेलों में, ईस्ट प्वाइंट अकादमी कैदियों से इस बारे में बात करती है और उन्हें समझाती है कि चाहे वे जेल में हों या अपने समुदाय में, उनके आसपास लगातार ध्यान भटकाने वाली चीजें मौजूद रहेंगी। लेकिन अगर उनका लक्ष्य शांति स्थापित करना या स्वस्थ पारिवारिक जीवन जीना है, तो उन्हें कुछ सहायक अभ्यासों की आवश्यकता होगी, जिनमें से एक ध्यान, गायन या लेखन हो सकता है। अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें कारगर होती हैं।

अहिंसा का अंतर्राष्ट्रीयकरण और संस्थागतकरण
मार्टिन लूथर किंग के अंतिम कथनों में से एक यह था कि वे अहिंसा को अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर और संस्थागत रूप से स्थापित करना चाहते थे। हम अपने जीवन में ऐसे कौन से कदम उठा सकते हैं जिससे उनका यह सपना साकार हो सके?

काज़ू ने समझाया कि अहिंसा को संस्थागत और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर स्थापित करने का विचार, जो डॉ. किंग की गोली लगने से ठीक पाँच घंटे पहले हुई बातचीत से निकला था, यह है कि अहिंसा का अभ्यास केवल इस बारे में नहीं है कि हम कैसे विरोध करते हैं, बल्कि यह इस बारे में भी है कि हम अपने जीवन में और अपने समुदायों में एक-दूसरे से कैसे संबंध रखते हैं और हम इन सिद्धांतों को कैसे अपना सकते हैं और उन्हें देश और दुनिया भर की संस्थाओं में दिन-प्रतिदिन के अभ्यास के हिस्से के रूप में कैसे शामिल कर सकते हैं।

"मेरा सपना, हम सबका सपना है कि अमेरिका के हर स्कूल के मूल पाठ्यक्रम में अहिंसा और संघर्ष-समाधान के सिद्धांतों को शामिल किया जाए, ताकि बच्चों को गणित, विज्ञान और कला पढ़ाते समय हम उन्हें एक-दूसरे के साथ मानवीय रूप से व्यवहार करना भी सिखा सकें। अगर हम सब मिलकर इन सिद्धांतों को अपने दैनिक जीवन में इस तरह अपना लें कि यह हमारी संस्कृति का हिस्सा बन जाए, तो हम अहिंसा को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैला सकते हैं और इसे संस्थागत रूप दे सकते हैं।"

वास्तव में, जैसा कि काज़ू ने बताया, अहिंसा की संस्कृति का निर्माण कई पीढ़ियों का काम है। हमारे इतिहास में आशा और प्रकाश के अनेक स्रोत रहे हैं। यदि हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपने छोटे-छोटे प्रयासों से, और कभी-कभी बड़े प्रयासों से भी , अहिंसा का अभ्यास करता रहे, तो हमारे संसार में वास्तविक शांति और न्याय संभव है।