카즈 하가: 우리가 사랑하는 공동체의 창조

다음 글은 2014년 8월 2일 카즈 하가와의 Awakin Call 인터뷰를 바탕으로 작성되었습니다. 전체 인터뷰 녹음본은 여기에서 들으실 수 있습니다.

카즈 하가의 꿈은 언젠가 미국 모든 학교의 아이들이 수학과 역사 같은 전통적인 교과목뿐만 아니라 비폭력을 실천하는 법까지 배우게 되는 것입니다. 아이들이 우리 사회에서 성장하며 필연적으로 발생할 갈등에 맞서면서, 서로 적이 아닌 인간으로서 관계를 맺는 법을 배우게 될 것입니다.

카즈는 평화 문화를 조성하는 데 헌신하는 단체인 이스트 포인트 평화 아카데미 의 설립자입니다. 20초 동안 눈을 감고 우리가 공유하는 세상에서 평화 문화가 어떤 모습일지 상상해 보세요. 어쩌면 더 중요한 것은, 인류 전체가 어떻게 평화에 도달할 수 있을까 하는 것입니다.

토요일 글로벌 어웨이킨 콜(Global Awakin Call) 을 듣고 나서 저는 카즈의 비폭력, 평화, 그리고 정의에 대한 놀라운 헌신에 깊은 감명을 받았습니다. 그는 겸손하게도, 우리 세상에서 비폭력을 이루는 것은 그의 세대는 물론이고 그 다음 세대에서도 일어날 수 없는 일이라고 말했습니다. 하지만 우리 각자가 자신의 역할을 다하고 씨앗을 뿌린다면 평화와 진정한 정의는 실현될 수 있습니다.

씨앗을 뿌리다
이스트 포인트 평화 아카데미 설립자가 되기 전, 카즈는 열다섯 살에 고등학교를 중퇴했습니다. 열일곱 살이 되던 해, 그는 불교 평화 순례에 참여하기로 마음먹고 고향 매사추세츠에서 뉴올리언스까지 1년 반 동안 걸었습니다. 그는 단지 그곳을 둘러보고 보스턴에 도착할 때까지 3일 동안 걸을 생각이었지만, 3일째 되는 날, 그는 자신이 가야 할 곳에 도착했다는 것을 깨달았습니다. 하나의 의도는 자연스럽게 다른 의도로 이어졌고, 순례가 끝날 무렵, 불교 승단의 한 비구니가 카즈를 보살펴 주고 네팔, 인도, 스리랑카의 사찰에서 1년 동안 공부하도록 권유했습니다. 카즈의 변화가 시작된 것입니다.

그러나 2008년과 인생을 바꾸는 두 가지 사건이 발생하기 전까지 카즈의 길은 비폭력의 방향을 가리키지 않았습니다.그해 가을에 그는 마틴 루터 킹 주니어 박사의 전통과 시민권 운동의 조직 전략에 따른 비폭력적 갈등 화해 철학인 킹식 비폭력 에 대한 첫 워크숍을 들었습니다.이 워크숍을 통해 카즈는 비폭력을 보는 다른 방식과 실천에 대해 성찰하기 시작했습니다. 킹식 철학 에 따르면 비폭력은 상대방을 쏘지 않는 것뿐만 아니라 상대방을 미워하지 않는 것도 거부하는 것입니다.심지어 "최악의" 상대에 대해서도 마음속에 증오를 품는 것은 자신에게 저지르는 내적, 정서적, 영적 폭력의 행위입니다.

"나는 사랑을 고수하기로 했습니다. 증오는 감당하기 너무 무거운 짐입니다." - 킹 목사

3개월 후, 캘리포니아 오클랜드에서 오스카 그랜트 라는 22세 남성이 교통경찰에게 등을 맞고 사망했습니다. 카즈는 이 비극적인 사건 이후 몇 주, 몇 달 동안 조직된 연합의 운영위원회에 참여하게 되었습니다. 그가 더 적극적으로 참여할수록, 그는 이 운동이 분노에 깊이 뿌리내리고 있다는 것을 깨달았습니다. 자신과 다른 조직원들은 그 분노를 내면화하고 서로 다투며 운동을 내부에서 파괴하기 시작했습니다.

그 운동에서의 경험을 통해 저는 평화와 정의를 만들어내려는 우리 운동에서 종종 폭력과 억압을 조장하는 체제가 영속화될 수 있다는 것을 깨달았습니다. 비폭력은 아무리 큰 해를 끼쳤더라도 어떤 인간에 대한 믿음을 포기하지 말 것을 우리에게 요구합니다.

평화와 정의의 진정한 의미
카즈는 평화에 대한 자신의 관점을 바꾸어 놓은 강력한 이야기를 들려주었습니다. 시민권 운동 당시, 오서린 루시 라는 젊은 여성이 있었는데, 그녀는 앨라배마 대학교에 입학한 최초의 흑인 학생이었습니다. 당시의 분위기와 캠퍼스를 활보하는 최초의 흑인 학생의 심정을 상상해 보세요. 사람들은 돌을 던지고, 창문을 깨고, 십자가를 불태웠습니다. 대학은 증오와 폭력에 대응하여 그녀를 학교에서 퇴학시켰습니다. 그들은 그녀의 존재가 학교의 안전에 위협이 되고 그녀의 안전이나 캠퍼스의 나머지 안전을 보장할 수 없다는 이유로 그녀를 퇴학시켰습니다. 그녀가 더 이상 그곳에 없어서 폭동이 가라앉은 후, 한 지역 신문은 "Autherine Lucy는 이제 퇴학당했습니다. 이제 Tescalusa 캠퍼스에 평화가 있습니다."라는 제목의 기사를 실었습니다. 이 사건에 대응하여 킹 박사는 " 평화가 불쾌해질 때 "라는 제목의 설교를 했습니다. 그 설교에서 킹 박사는 그것이 거짓 평화, 즉 불의의 층을 통해 만들어진 폭력의 부재에 대해 이야기했습니다. 소위 평화는 Autherine Lucy에게 정의를 희생해서 이루어졌기 때문에 진정한 평화가 아니었고, 대신 그가 부정적 평화라고 부른 것이었습니다. 킹 박사는 진정한 평화란 긴장이나 폭력, 두려움과 같은 부정적인 힘이 없는 것이 아니라 정의, 사랑, 연민, 이해와 같은 긍정적인 힘이 존재하는 것이라고 설명했습니다.

평화의 부재는 곧 폭력의 부재라는 이러한 인식이야말로 평화를 위해 전쟁을 벌이는 것을 정당화할 수 있게 합니다. 캘리포니아 오클랜드에서 저는 항상 모든 젊은이를 고립시키면 훨씬 더 많은 평화를 누릴 수 있을 것이라고 말합니다. 하지만 이는 평화의 문화를 만들려는 노력과는 다릅니다.

카즈는 평화의 문화를 만드는 것에 대해 이야기할 때, 관련된 모든 공동체와 당사자에게 정의를 구현한다는 것이 무엇을 의미하는지 진지하게 생각해 보아야 한다고 설명했습니다. 킹의 비폭력주의 관점에서 갈등은 완전히 중립적인 것으로 여겨지 지만, 갈등에 어떻게 대응하느냐에 따라 좋은 결과든 나쁜 결과든 결정됩니다. 폭력은 갈등을 잘못 관리했을 때 발생하지만, 비폭력을 통해 갈등 상황에 대응하여 관계를 강화하는 방법이 있습니다.

평화 전사 운동
카즈는 선물 경제 모델을 통해 시스템 이면에서 직접 활동하기로 했습니다. 그와 그의 팀은 갈등 조정에 초점을 맞춘 남녀 수감자들을 위한 워크숍을 진행합니다. 짐작하시겠지만, 수감자들의 초기 반응이 항상 긍정적인 것은 아닙니다. 카즈는 샌프란시스코의 한 여성 교도소에서 진행한 이틀간의 워크숍에 대한 이야기를 들려주었습니다.

워크숍은 교도소 내의 아주 작은 공간에서 열렸고, 일부 여성들은 시작 10분 전까지도 참석해야 한다는 사실을 몰랐습니다.마지못해 참석했던 한 여성은 나중에 카즈에게 처음 방에 들어갔을 때 라이벌 갱단의 다른 여성을 봤다고 말했습니다.두 여성은 워크숍 전 며칠 동안 갈등이 심화되고 있었습니다.그녀가 방에 들어와 라이벌 갱단원을 본 순간, 그녀는 싸움을 하지 않고 갈 수 있을지 몰랐습니다.그러나 카즈와 그의 팀이 첫날에 진행한 갈등 조정에 대한 대화는 그녀에게 너무나 영감을 주어서 첫날에 모두가 그 작은 방을 나갔을 때 그녀는 화해의 노력으로 라이벌 갱단원에게 연락했습니다.워크숍 둘째 날 마지막 원에서 그녀는 일어서서 모두에게 그 이야기를 공유했고, 두 여성은 마지막에 서로를 껴안았습니다.

제가 수감자 공동체에서 일하는 것을 좋아하는 이유 중 하나는 폭력이 우리 공동체에 미치는 영향을 교도소 시스템 속 남성과 여성만큼 잘 이해하는 사람은 없다는 것입니다. 우리는 그들이 수감자이기 때문에 신경 쓰지 않을 것이라고 생각하지만, 저는 그렇지 않았습니다. 저는 인간으로서 누구도 폭력을 원하지 않는다고 생각합니다. 우리 모두는 평화에 대한 열망을 가지고 있습니다. 이러한 공동체에 가서 갈등을 해결할 수 있는 대안을 제시하면, 그들은 전혀 생각해 본 적도 없는 것을 다른 사람들보다 더 빨리 받아들일 것입니다. 저소득층 도시 공동체에 존재하는 문화적 폭력을 바꾸기 위해서는 그 영향을 받은 사람들이 변화를 만들어내는 리더가 되어야 한다고 생각합니다. 저는 이러한 공동체에 계속 참여할 것입니다. 평화 전사를 모집하기에 가장 좋은 곳이 바로 이곳이라고 생각하기 때문입니다.

이스트 포인트 평화 아카데미는 워크숍 외에도 비폭력이란 우리 마음속에 품고 있는 내면의 폭력을 버리는 법을 배우는 것이라고 가르칩니다. 명상, 시 쓰기, 함께 노래 부르기와 같은 실천은 비폭력을 배우기 위해 권장되는 전략의 일부입니다. 이러한 대안 전략의 힘은 우리가 갈등 상황에 처해 외부적으로 평화를 만들려고 할 때, 내면적으로도 평화를 만들어가는 지점에서 그 안으로 발을 들여놓을 수 있다는 것입니다.

250년 계획
하지만 이틀간의 짧은 워크숍을 통해 어떻게 진정으로 변화할 수 있을까요? 예를 들어 시민권 운동이나 인도 독립 운동을 공부하면, 내슈빌 런치 카운터 싯인(Sit-In)의 지도자들이 직접 행동에 나서기 전 1년 동안 훈련을 받았고, 간디와 그의 추종자 78명이 소금 행진에 나서기 전 15년간의 훈련과 자기 정화 과정을 거쳤다는 것을 알게 됩니다.

카즈와 다른 사람들은 폭력적인 문화를 바꾸는 것이 쉬운 일이 아니며 상당한 훈련이 필요하다는 것을 깨닫고 이스트포인트 평화 아카데미를 시작했습니다.

"군대가 웨스트포인트에서 많은 지도자를 훈련시키는 것처럼, 이스트포인트의 목표는 평화 운동 지도자 훈련에 많은 투자를 하는 것입니다."

이틀간의 워크숍은 철학에 대한 소개일 뿐이며, 진정한 훈련은 워크숍이 끝날 때 시작됩니다. 이스트 포인트 평화 아카데미는 " 살아있는 다리" 이야기를 통해 알 수 있듯이 250년 계획이라는 비전을 바탕으로 운영됩니다. 이 이야기에서 인도 메갈라야의 한 노인은 어린 조카에게 나무 뿌리를 통해 천천히, 그리고 끈기 있게 만들어진 살아있는 다리를 관리하는 방법을 가르칩니다. 그는 조카에게 이렇게 설명합니다. "이 다리는 500년 동안 자랄 것입니다. 당신의 자녀들이 이 다리를 사용할 것입니다. 그리고 당신 자녀들의 자녀들도 이 다리를 사용할 것입니다."

마찬가지로, 카즈는 이스트 포인트 아카데미의 작업을 살아있는 운동의 씨앗을 뿌리는 것으로 묘사합니다. 우리는 이 씨앗을 결국 다음 세대에 전수하여 그들이 한 단계 더 발전할 수 있도록 할 것입니다.

“우리는 살아있는 다리의 우리 부분을 계속 관리하면서 언젠가 미래 세대가 강의 반대편 강둑에 도달할 수 있을 것이라는 믿음으로 운영합니다. 사랑하는 우리 공동체 여러분. 빈곤, 인종차별, 가부장제, 종교 갈등, 그리고 다른 형태의 폭력은 수천 년 동안 존재해 왔습니다. 우리가 내일 우리의 제도와 정책을 근본적으로 바꿀 강력한 운동을 구축하는 데 성공한다 하더라도, 폭력과 억압은 끝나지 않을 것입니다. 이러한 투쟁은 여러 세대에 걸쳐 진행됩니다. 우리는 선거 주기가 아닌 세대를 아우르는 전략을 수립해야 합니다.

분노를 표출하다
이런 접근 방식이 정말 효과가 있을까요? 이 글을 읽으면서 이스라엘과 팔레스타인의 현재 상황, 또는 전 세계에서 다각적이고 끔찍한 형태로 자행되는 여성과 아동을 향한 폭력, 또는 여러분 지역 사회에서 자행되는 여러 폭력 행위들을 떠올릴지도 모릅니다. 갈등에 생산적으로 대응할 수 있는 역량을 갖추려면 어떻게 분노를 표출해야 할까요? 누가 억압자이고 누가 피억압자인지 더 명확하게 알 때, 어떻게 양쪽 모두를 도울 수 있을까요? 그리고 이로 인해 발생하는 고통을 인정하는 방식으로 우리는 어느 편에 서야 할까요?

분노는 정말 까다로운 감정입니다. 카즈는 우리가 정의로운 분노를 존중해야 하고, 불의한 상황에도 분노해야 하지만, 그 분노를 어떻게 다스려야 우리를 지치게 하지 않을 수 있는지 배워야 한다고 설명합니다. 불의에 휩싸인 사람들이 아니라 불의 그 자체에 의도적으로 분노해야 합니다.

비폭력의 원칙 중 하나는 악의 세력을 공격하고 악을 행하는 사람을 공격하지 않는 것입니다. 킹의 비폭력주의는 어떤 개인 뒤에 있는 세력을 인정합니다. 다른 사람을 해치기 위해 스스로 얼마나 많은 인간성을 잃어야 하는지를 인정합니다. 더 많은 사람에게 해를 끼칠 수 있는 사람은 그 사람이 인간성을 잃었기 때문에 가능한 것입니다. 우리는 이에 대해 연민을 가져야 합니다. 그러나 카즈는 악의 세력을 공격하고 악을 행하는 사람을 공격하지 않는 것이 개인에게 책임을 묻지 않는 것과는 다르다고 설명합니다.

"정의의 일부는 사람들이 저지른 해악에 대해 책임을 지게 하는 것이지만, 제 생각에 진정한 책임을 묻는다는 것은 무엇을 의미하는가 하는 의문이 듭니다. 투옥과 처벌, 그리고 누군가를 동물처럼 대하는 것이 과연 그 사람에게 책임을 묻는 것일까요? 저는 그것이 사실상 책임의 정반대라고 생각합니다. 책임은 누군가에게 강요할 수 있는 것이 아니라고 생각합니다. 따라서 우리는 개인을 공격하는 것이 아니라, 시스템, 행동, 문화를 공격하는 것이 중요하다고 생각합니다. 우리 공동체 안에서 사람들을 포용하는 방식으로 책임을 묻고자 하는 방법을 찾는 것이 매우 중요합니다."

카즈는 억압자들이 변화한 구체적인 사례와 이를 가능하게 한 핵심 요소들을 공유했습니다. 주로 뉴질랜드 마오리족에게서 비롯된 회복적 정의입니다 . 가해자와 피해자가 주로 발언권이 없는 방관자였던 형사 사법 제도와 달리 회복적 정의 제도에서는 가해자와 피해자가 핵심적인 목소리를 냅니다. 후자에서는 영향을 받은 모든 사람들이 한 방에 모여 앞으로 나아갈 최선의 방법을 결정할 수 있습니다. 이를 통해 가해자와 피해자의 고통을 존중하고 가해자가 영향을 받은 사람들의 이야기를 직접 들을 수 있습니다. 카즈는 자신이 취한 행동과 지역 사회에 미친 영향에 대해 책임을 질 수 있어야만 스스로 책임을 질 수 있다고 설명했습니다. 형사 제도에서 가해자는 보통 자유를 위해 싸우는 입장에 있으며 감옥에 가고 싶어하지 않기 때문에 자신의 행동에 대해 책임을 지는 것이 정말 어렵습니다.

하지만 수용이 화해와 이해를 위한 비옥한 토양이 되어 더 큰 평화를 창출하는 경우는 언제일까요? 그리고 수용이 때로는 수동성이나 무관심으로 이어지고 불의의 시스템이 변함없이 유지되도록 하는 경우는 언제일까요?

킹 박사는 많은 평화주의 운동을 비판했습니다. 그는 많은 평화주의자들이 수동주의를 악에 대한 무저항으로 잘못 이해하고 있는 반면, 진정한 수동주의는 악에 대한 비폭력 저항이라고 생각했습니다. 이 둘은 매우 다른 개념입니다.

불의와 폭력, 억압의 상황에서 수동적으로 저항하지 않는 것은 아무것도 바꾸는 데 도움이 되지 않습니다. 비폭력은 저항하는 법을 배우는 것이지만, 사랑을 통해 저항하는 법을 배우는 것이라고 생각합니다. 우리는 자신과 타인을 변화시키는 사랑의 힘을 이해해야 합니다.

개인 실천의 힘
분노를 다스리고 변화시키는 데는 개인적인 수행이 필수적입니다. '각성' 부름 전, 카즈는 10일간의 비파사나 명상 과정을 마치고 막 돌아온 상태였습니다. 실제로 킹 박사는 " 개인 기도 수련 "을 하며 호텔 방이나 목사 서재에 틀어박혀 기도하고 명상하며 다음 설교나 시민권 운동을 계획하곤 했습니다. 이스트 포인트 평화 아카데미는 비폭력과 마음챙김의 연관성을 인지하고 있으며, 핵심 파트너 중 하나인 이스트 베이 명상 센터와 협력하여 워크숍을 기획하고 있습니다.

"명상은 우리 삶 속에 쌓이는 내부적 압박감을 해소하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 삶의 모든 방해 요소에도 불구하고 규율을 갖추고 집중력과 나의 길에 헌신하는 데에도 도움이 됩니다. "

교도소에서 이스트 포인트 아카데미는 수감자들과 이 문제에 대해 이야기를 나누며, 교도소에 있든 지역 사회에 있든 주변에는 끊임없이 방해 요소가 있을 것이라고 설명합니다. 하지만 평화를 만들거나 건강한 가정생활을 꾸려가려면 도움이 되는 수련이 필요한데, 그중 하나가 명상일 수도 있고, 노래나 글쓰기일 수도 있습니다. 사람마다 효과가 다른 것입니다.

비폭력의 국제화와 제도화
마틴 루터 킹 목사가 마지막으로 한 말 중 하나는 비폭력을 국제화하고 제도화하고 싶다는 것이었습니다. 그 꿈을 현실로 만들기 위해 우리는 삶에서 어떤 행동을 취할 수 있을까요?

카즈는 비폭력을 제도화하고 국제화한다는 아이디어는 킹 목사가 총에 맞기 불과 5시간 전에 나눈 대화에서 나온 것이라고 설명했습니다. 즉, 비폭력 실천은 단순히 우리가 시위하는 방식만이 아니라 우리 자신의 삶과 지역 사회에서 서로 관계를 맺는 방식이며, 이러한 원칙을 어떻게 적용하여 전국과 전 세계의 제도에서 일상 생활의 일부로 자리매김할 수 있는가에 대한 것입니다.

"제 꿈, 그리고 우리 꿈의 일부는 미국 전역의 모든 학교 핵심 교육과정에 비폭력과 갈등 조정의 실천을 포함시키는 것입니다. 그렇게 함으로써 아이들에게 수학과 과학, 그리고 예술을 가르치는 동시에 인간으로서 서로 관계를 맺는 법도 가르치는 것입니다. 우리 모두가 이러한 실천을 일상생활에 깊이 뿌리내리고 우리 문화의 일부가 되도록 노력한다면, 비폭력을 국제화하고 제도화할 수 있을 것입니다."

카즈가 말했듯이, 비폭력 문화를 만드는 것은 여러 세대의 노력입니다. 우리 역사에는 수많은 빛과 희망의 순간들이 있었습니다. 우리 각자가 작은 방식으로, 때로는 큰 방식으로 비폭력을 실천해 나간다면, 우리 세상에 진정한 평화와 정의가 실현될 수 있을 것입니다.