Kazu Haga: a Criação De Nossa Amada Comunidade

O texto a seguir é baseado em uma entrevista concedida a Kazu Haga pela Awakin Call em 2 de agosto de 2014. Você pode ouvir a gravação completa da entrevista aqui.

O sonho de Kazu Haga é que, um dia, as crianças em todas as escolas dos Estados Unidos não aprendam apenas matérias tradicionais como matemática e história, mas também como praticar a não violência. À medida que crescem em nossa sociedade e enfrentam os conflitos que inevitavelmente surgirão, elas saberão como se relacionar umas com as outras como seres humanos, em vez de inimigas.

Kazu é o fundador da Academia de Paz de East Point , uma organização dedicada a promover uma cultura de paz. Feche os olhos por 20 segundos e imagine como seria uma cultura de paz em nosso mundo compartilhado. E, talvez ainda mais importante, como podemos chegar lá enquanto espécie?

Após ouvir o Chamado Global para o Despertar de sábado, fiquei impressionado com o incrível compromisso de Kazu com a não violência, a paz e a justiça. Com muita humildade, ele compartilhou que alcançar a não violência em nosso mundo não é algo que acontecerá em sua geração, nem mesmo na próxima. Mas se cada um de nós fizer a sua parte e semear as sementes, a paz e a verdadeira justiça poderão se manifestar.

Semeando as Sementes
Antes de se tornar o fundador da Academia da Paz de East Point, Kazu abandonou o ensino médio aos quinze anos. Aos dezessete, decidiu, por impulso, participar de uma peregrinação budista pela paz e caminhou durante um ano e meio desde sua cidade natal, em Massachusetts, até Nova Orleans. Sua intenção era apenas explorar o local e caminhar por três dias até chegar a Boston, mas, no terceiro dia, ele soube que estava onde precisava estar. Uma intenção naturalmente levou a outra e, ao final da peregrinação, uma monja da Ordem Budista acolheu Kazu e o convidou para passar um ano no exterior, no Nepal, na Índia e no Sri Lanka, estudando em seus templos. A transformação de Kazu havia começado.

No entanto, foi somente em 2008, após a ocorrência de dois eventos que mudaram a vida de Kazu, que o caminho começou a apontar na direção da não violência. Naquele outono, ele participou de seu primeiro workshop sobre não violência kingiana , uma filosofia de reconciliação não violenta de conflitos na tradição do Dr. Martin Luther King Jr. e das estratégias de organização do Movimento dos Direitos Civis. Por meio desse workshop, Kazu começou a refletir sobre uma maneira diferente de ver e praticar a não violência. Segundo a filosofia kingiana , a não violência não é apenas a recusa em atirar no oponente, mas também a recusa em odiá-lo. Nutrir ódio no coração, mesmo contra o "pior" oponente, é um ato de violência interna, emocional e espiritual que você comete contra si mesmo.

“Escolhi ficar com o amor. O ódio é um fardo pesado demais para carregar.” – Dr. King

Três meses depois, em Oakland, Califórnia, um jovem de 22 anos chamado Oscar Grant foi baleado pelas costas pela polícia de trânsito. Kazu acabou entrando para o comitê diretivo da coalizão que se organizou nas semanas e meses seguintes a esse trágico evento. Quanto mais se envolvia, mais percebia que o movimento estava tão enraizado na raiva que ele e outros organizadores começaram a internalizar essa raiva, a discutir entre si e a destruir o movimento por dentro.

“Através da minha experiência nesse movimento, descobri que, muitas vezes, em nossos movimentos que buscam criar paz e justiça, podemos perpetuar sistemas que geram violência e opressão. A não violência nos convida a não perder a fé na humanidade de nenhum ser humano, não importa o mal que tenha causado.”

O verdadeiro significado da paz e da justiça.
Kazu compartilhou uma história impactante que mudou sua própria perspectiva sobre como ele via a paz. Durante o Movimento dos Direitos Civis, havia uma jovem chamada Autherine Lucy , e ela foi a primeira estudante negra a se matricular na Universidade do Alabama. Imagine o ambiente daquela época e como deve ter sido para a primeira estudante negra andar pelo campus. As pessoas atiravam pedras, quebravam janelas e queimavam cruzes. A universidade respondeu ao ódio e à violência expulsando-a. A expulsão foi justificada pela alegação de que sua presença representava uma ameaça à segurança da instituição e que não podiam garantir sua segurança nem a do restante do campus. Após a diminuição dos tumultos, com a sua saída, um jornal local publicou um artigo com a manchete: “Autherine Lucy agora expulsa. Há paz no campus de Tescalusa”. Em resposta a esse incidente, o Dr. King proferiu um sermão intitulado “ Quando a Paz se Torna Incômoda ”. Nesse sermão, o Dr. King falou sobre como aquela era uma falsa paz, a ausência de violência criada por uma camada de injustiça. Como essa suposta paz veio à custa da justiça para Autherine Lucy, não era uma paz verdadeira, mas sim o que ele chamou de paz negativa. O Dr. King descreveu como a verdadeira paz não é a ausência de uma força negativa como tensão, violência ou medo, mas sim a presença de uma força positiva como justiça, amor, compaixão e compreensão.

“É essa compreensão de que a ausência de paz é simplesmente a ausência de violência que nos permite justificar a guerrear para criar a paz. Em Oakland, na Califórnia, sempre digo que se trancássemos todos os jovens, teríamos muito mais paz. Mas isso é diferente de tentar criar uma cultura de paz.”

Kazu explicou que, quando falamos em criar uma cultura de paz, precisamos realmente analisar o que significa justiça para todas as comunidades e partes envolvidas. Sob a perspectiva da não violência de Martin Luther King Jr. , o conflito é visto como completamente neutro, mas é a forma como se reage a ele que determina seu desfecho, seja ele bom ou ruim. A violência surge quando um conflito é mal administrado, mas existe uma maneira de lidar com situações de conflito utilizando a não violência, o que resulta no fortalecimento dos relacionamentos.

O Movimento dos Guerreiros da Paz
Por meio de um modelo de economia da dádiva , Kazu opta por trabalhar diretamente nas entranhas do sistema. Ele e sua equipe realizam oficinas para homens e mulheres encarcerados, com foco na resolução de conflitos. Como se pode imaginar, a resposta inicial dos detentos nem sempre é positiva. Kazu compartilhou a história de uma oficina de dois dias que realizaram em uma prisão feminina em São Francisco.

A oficina estava sendo realizada em um espaço muito pequeno dentro da prisão, e algumas das mulheres só souberam que a presença era obrigatória dez minutos antes do início. Uma mulher que compareceu a contragosto contou mais tarde a Kazu que, ao entrar na sala, viu outra mulher de uma gangue rival. As duas estavam envolvidas em um conflito que se intensificava nos dias anteriores à oficina. No momento em que a mulher entrou e viu a integrante da gangue rival, não sabia se conseguiria ficar ali sem se envolver em uma briga. No entanto, as conversas sobre reconciliação de conflitos que Kazu e sua equipe conduziram no primeiro dia foram tão inspiradoras para ela que, ao sair daquela salinha, ela se aproximou da integrante da gangue rival em uma tentativa de reconciliação. No segundo dia da oficina, durante a roda de conversa final, ela se levantou e compartilhou essa história com todos, e as duas mulheres se abraçaram ao final.

“Um dos motivos pelos quais adoro trabalhar com comunidades carcerárias é que ninguém entende melhor o impacto da violência em nossa comunidade do que os homens e mulheres do nosso sistema prisional. Pensamos que, por serem prisioneiros, eles não se importam, mas essa não tem sido a minha experiência. Como seres humanos, acredito que ninguém deseja a violência. Todos nós temos um desejo inato de paz. Acho que quando você entra nessas comunidades e oferece uma maneira alternativa de lidar com conflitos, é algo que eles nunca imaginaram e abraçam a ideia mais rapidamente do que a maioria das pessoas na comunidade. Para mudar a violência cultural que existe em comunidades urbanas de baixa renda, acho que são as pessoas que foram impactadas por ela que precisam liderar essa mudança. Vou continuar indo a essas comunidades porque acho que esses são os melhores lugares para recrutar guerreiros da paz.”

Além das oficinas, a Academia de Paz de East Point também ensina que a não violência consiste em aprender a libertar-se da violência interna que carregamos em nossos corações. Práticas como meditação, escrita de poesia e canto em conjunto fazem parte das estratégias incentivadas para o aprendizado da não violência. O poder dessas estratégias alternativas reside no fato de que, quando nos encontramos em situações de conflito e buscamos a paz externamente, conseguimos alcançá-la a partir de um lugar onde também construímos a paz internamente.

O Plano de 250 Anos
Mas como alguém pode realmente mudar através de um workshop curto de dois dias? Quando você estuda o Movimento dos Direitos Civis ou o movimento de independência da Índia, por exemplo, aprende que os líderes dos protestos nos balcões de lanchonetes de Nashville treinaram por um ano inteiro antes de se engajarem em ações diretas, e que Gandhi e seus 78 seguidores passaram por um processo de treinamento e autodepuração de 15 anos antes de embarcarem na Marcha do Sal.

Kazu e outros fundaram a Academia de Paz de East Point porque perceberam que mudar culturas de violência não é uma tarefa fácil e exige treinamento significativo.

“Assim como as forças armadas treinam muitos de seus líderes em West Point, a ideia de East Point é investir fortemente na formação de líderes do movimento pela paz.”

Os workshops de dois dias são, na verdade, apenas uma introdução à filosofia, e o treinamento propriamente dito começa ao final do workshop. A Academia da Paz de East Point é guiada pela visão de um plano de 250 anos, ilustrado pela história da “ Ponte Viva” . Nessa história, um ancião em Meghalaya, na Índia, ensina sua jovem sobrinha a cuidar de uma ponte viva que é construída lenta e pacientemente a partir das raízes de uma árvore. Ele explica à sobrinha: “A ponte crescerá por 500 anos. Seus filhos a usarão. E os filhos dos seus filhos a usarão.”

Da mesma forma, Kazu descreve o trabalho da East Point Academy como o plantio das sementes de um movimento vivo, que eventualmente passaremos para a próxima geração para que eles possam levá-lo um passo adiante.

“Nós operamos com a fé de que, enquanto continuarmos cuidando da nossa parte da ponte viva, em algum momento as gerações futuras poderão alcançar a outra margem do rio: Nossa amada comunidade. A pobreza, o racismo, o patriarcado, os conflitos religiosos e outras formas de violência existem há milhares de anos. Mesmo que tenhamos sucesso em construir um movimento poderoso que mude fundamentalmente nossas instituições e políticas amanhã, a violência e a opressão não acabarão. Essas são lutas intergeracionais. Precisamos construir estratégias que abranjam gerações, não ciclos eleitorais.

Canalizando nossa raiva
Será que essa abordagem realmente funciona? Enquanto você lê isto, talvez esteja pensando na situação atual entre Israel e Palestina, na violência contra mulheres e crianças que se manifesta de diversas formas horríveis ao redor do mundo, ou em vários outros atos de violência em sua própria comunidade. Como canalizar a raiva para ter a capacidade de responder a conflitos de forma produtiva? Quando tivermos clareza sobre quem é o opressor e quem é o oprimido, como podemos ajudar ambos e de que lado devemos ficar, reconhecendo o sofrimento causado?

A raiva é algo muito complexo. Kazu explica que devemos honrar nossa justa indignação e que devemos nos indignar com situações injustas, mas precisamos aprender a canalizar essa raiva para que ela não nos consuma. Precisamos ser intencionais ao nos indignarmos com a injustiça e não com os indivíduos envolvidos nela.

Um dos princípios da não violência é atacar as forças do mal e não as pessoas que o cometem. A não violência de King reconhece as forças por trás de cada indivíduo; reconhece o quanto de humanidade alguém precisa perder dentro de si para prejudicar outra pessoa. Quanto mais pessoas alguém consegue prejudicar, mais isso só é possível porque essa pessoa perdeu o contato com seu próprio senso de humanidade. Devemos ter compaixão por isso. No entanto, Kazu explica que atacar as forças do mal e não as pessoas que o praticam não é o mesmo que não responsabilizar os indivíduos.

“Parte da justiça é responsabilizar as pessoas pelo mal que causaram, mas acho que a questão é: o que significa realmente responsabilizar alguém? Encarceramento, punição e tratamento como animal realmente tornam essa pessoa responsável? Eu diria que é exatamente o oposto de responsabilização. Não acredito que a responsabilização seja algo que se possa impor a alguém, então acho importante que ataquemos sistemas, comportamentos e culturas, e não indivíduos. É fundamental encontrar uma maneira de responsabilizar as pessoas sem que elas sejam acolhidas em nossa comunidade.”

Kazu compartilhou um exemplo concreto de opressores que foram transformados e os principais ingredientes que permitiram que isso acontecesse: a justiça restaurativa, que vem principalmente do povo Maori da Nova Zelândia . Ao contrário do sistema de justiça criminal, no qual tanto os perpetradores quanto as vítimas são principalmente espectadores sem voz, em um sistema de justiça restaurativa, o perpetrador e a vítima são as vozes principais. Neste último, todas as pessoas impactadas são reunidas para que possam determinar a melhor forma de seguir em frente. Parte do que isso permite é honrar a dor do perpetrador e da vítima, além de dar ao perpetrador a oportunidade de ouvir diretamente as pessoas que ele impactou. Kazu explicou que você só pode se responsabilizar se assumir a responsabilidade por suas ações e pelo impacto que elas tiveram na comunidade. Em um sistema criminal, os perpetradores geralmente estão lutando por sua liberdade e não querem ir para a prisão, então é muito difícil para eles assumirem a responsabilidade por seus atos.

Mas quando é que a aceitação se torna terreno fértil para a reconciliação e a compreensão, criando uma paz maior, e quando é que, por vezes, leva à passividade ou à indiferença, permitindo que um sistema de injustiça permaneça inalterado?

O Dr. King criticava muitos movimentos pacifistas. Ele acreditava que muitos pacifistas entendiam erroneamente o passivismo como a não resistência ao mal, enquanto o verdadeiro passivismo se refere à resistência não violenta ao mal. São coisas muito diferentes.

“Quando se trata de situações de injustiça, violência e opressão, ser passivo e não resistir não ajuda a mudar nada. Acho que a não violência consiste em aprender a resistir, mas aprender a resistir através do amor. Precisamos compreender o poder do amor para transformar a nós mesmos e aos outros.”

O Poder das Práticas Pessoais
Práticas pessoais são essenciais para canalizar e transformar a raiva. Antes da chamada do Awakin, Kazu havia acabado de retornar de um curso de meditação Vipassana de dez dias. De fato, o Dr. King costumava fazer " retiros de oração pessoal " e se trancava em um quarto de hotel ou no escritório de um pastor para orar, meditar e planejar seu próximo sermão ou atividades pelos direitos civis. A East Point Peace Academy reconhece a conexão entre não violência e atenção plena e está trabalhando para desenvolver uma oficina em colaboração com um de seus principais parceiros, o East Bay Meditation Center.

“A meditação me ajuda a liberar as pressões internas que acumulamos em nossas vidas, mas também me ajuda a ser disciplinado e a manter o foco e o compromisso com meu caminho, apesar de todas as distrações. ”

Nas prisões, a East Point Academy conversa com os detentos sobre isso e explica que, tanto nas prisões quanto em suas comunidades, haverá distrações constantes ao seu redor. Mas, se o objetivo deles é criar paz ou ter uma vida familiar saudável, precisarão de práticas úteis, como meditação, canto ou escrita. Cada pessoa reage de uma forma diferente.

Internacionalizando e institucionalizando a não violência
Uma das últimas coisas que Martin Luther King disse foi que ele queria internacionalizar e institucionalizar a não violência. Que ações podemos tomar em nossas vidas para tornar esse sonho realidade?

Kazu explicou que a ideia de institucionalizar e internacionalizar a não violência, que surgiu de uma conversa que o Dr. King teve apenas cinco horas antes de ser baleado, é que a prática da não violência não se resume a como protestamos, mas sim a como nos relacionamos uns com os outros em nossas próprias vidas e em nossas próprias comunidades, e como podemos incorporar esses princípios como parte da prática diária nas instituições em todo o país e no mundo.

"Parte do meu sonho, parte do nosso sonho, é incorporar as práticas de não violência e reconciliação de conflitos ao currículo básico de todas as escolas da América, para que, enquanto ensinamos matemática, ciências e artes às crianças, também as ensinemos a se relacionar umas com as outras como seres humanos. Se todos pudermos trabalhar para incorporar essas práticas em nosso dia a dia, de modo que se tornem parte de nossa cultura, é assim que podemos internacionalizar e institucionalizar a não violência."

De fato, como Kazu compartilhou, criar uma cultura de não violência é um trabalho de muitas gerações. Em nossa história, houve muitos momentos de luz e esperança . Se cada um de nós puder continuar praticando a não violência em pequenas ações e, às vezes, em grandes ações , então a verdadeira paz e justiça serão possíveis em nosso mundo.