羽賀和：私たちの愛するコミュニティの創造

以下の記事は、2014年8月2日にAwakin Callで行われた羽賀和氏へのインタビューに基づいています。インタビューの全録音はこちらでお聴きいただけます。

羽賀和の夢は、いつの日かアメリカのすべての学校で、子どもたちが数学や歴史といった伝統的な教科だけでなく、非暴力の実践方法も学ぶようになることだ。社会の中で成長し、避けられない紛争に直面した時、子どもたちは互いを敵ではなく、人間として接する方法を知るようになるだろう。

カズは、平和の文化の実現を目指す団体、イーストポイント平和アカデミーの創設者です。ほんの20秒間目を閉じて、私たちが共有する世界に平和の文化がどのようなものになるか想像してみてください。そして、おそらくもっと重要なのは、人類全体として、どうすればそこにたどり着けるのかということです。

土曜日のグローバル・アウェイキン・コールを聞いて、カズさんの非暴力、平和、そして正義に対する並々ならぬ献身に感銘を受けました。彼は謙虚に、この世界で非暴力を実現することは、自分の世代はおろか、次の世代でも実現しないことだと語りました。しかし、私たち一人ひとりがそれぞれの役割を果たし、種を蒔けば、平和と真の正義は実現可能だと彼は言いました。

種を蒔く
イーストポイント平和アカデミーの創設者となる以前、カズは15歳で高校を中退した。17歳になると、彼はふとした思いつきで仏教の平和巡礼に参加することを決意し、故郷のマサチューセッツ州からニューオーリンズまで1年半かけて歩いた。当初の目的は、ボストンまで3日間歩いて様子を見るだけだったが、3日目には自分がいるべき場所にいることを悟った。一つの目的が自然と別の目的へと発展し、巡礼の終わりには、仏教の尼僧がカズを庇護し、ネパール、インド、スリランカの寺院で1年間学ぶよう誘った。こうして、カズの変容が始まった。

しかし、カズの人生を変える二つの出来事が起こった2008年になって初めて、彼の進路は非暴力へと向かい始めた。その年の秋、彼はキング流非暴力のワークショップに初めて参加した。これは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士の伝統と公民権運動の組織戦略に基づく、非暴力による紛争解決の哲学である。このワークショップを通して、カズは非暴力に対する見方や実践の仕方について深く考えるようになった。キング流非暴力の哲学では、非暴力とは相手を撃たないことだけでなく、相手を憎まないことでもある。たとえ「最悪」の相手であっても、心に憎しみを抱くことは、自分自身に対して行う内面的、感情的、精神的な暴力行為なのである。

「私は愛を選びました。憎しみは背負うにはあまりにも重すぎる荷物です。」 – キング牧師

3か月後、カリフォルニア州オークランドで、オスカー・グラントという名の22歳の男性が交通警察に背後から撃たれた。カズはこの悲劇的な事件の数週間から数か月後に組織された連合の運営委員会に加わることになった。彼が活動に深く関わるにつれ、この運動があまりにも怒りに根ざしていることに気づき、彼自身や他の組織者たちがその怒りを内面化し、互いに言い争い、運動を内側から破壊し始めていることを痛感するようになった。

「その運動での経験を通して、平和と正義を築こうとする私たちの運動において、暴力と抑圧を生み出すシステムを永続させてしまうことがしばしばあることに気づきました。非暴力とは、たとえどれほど多くの害を及ぼしたとしても、いかなる人間の人間性も決して見捨ててはならないという信念を私たちに求めているのです。」

平和と正義の真の意味
カズは、平和に対する自身の考え方を変えるきっかけとなった力強い話を語ってくれた。公民権運動の時代、オーセリン・ルーシーという若い女性がいた。彼女はアラバマ大学に入学した最初の黒人学生だった。当時の状況を想像してみてほしい。最初の黒人学生がキャンパスを歩き回るのがどんな感じだっただろうか。人々は石を投げつけ、窓ガラスを割り、十字架を燃やしていたのだ。 大学は憎悪と暴力に対し、彼女を退学処分にした。退学の理由は、彼女の存在が学校の安全を脅かしており、彼女自身とキャンパス全体の安全を保証できないというものだった。彼女がいなくなったことで暴動が収まった後、地元の新聞は「オーセリン・ルーシー退学。テスカルーサのキャンパスに平和が訪れた」という見出しの記事を掲載した。この事件を受けて、キング牧師は「 平和が不快になるとき」という説教を行った。その説教の中で、キング牧師は、それは偽りの平和、つまり不正義の層によって生み出された暴力の不在であると語った。いわゆる平和はオーセリン・ルーシーに対する正義を犠牲にして得られたものであったため、それは真の平和ではなく、むしろ彼が「消極的平和」と呼んだものだった。キング牧師は、真の平和とは緊張や暴力、恐怖といった否定的な力が存在しない状態ではなく、正義、愛、思いやり、理解といった肯定的な力が存在する状態であると述べた。

「平和の欠如とは単に暴力の欠如であるという認識こそが、平和を築くために戦争を起こすことを正当化する根拠となっている。カリフォルニア州オークランドではいつも、若者を一人残らず投獄すれば、もっと平和になるだろうと言っている。しかし、これは平和の文化を築こうとする試みとは全く異なる。」

カズは、平和の文化を創造することについて語る際には、関係するすべてのコミュニティや関係者にとっての正義とはどういうことなのかを真剣に考える必要があると説明した。キング流の非暴力の視点から見ると、紛争は完全に中立的なものと捉えられるが、その紛争にどう対応するかによって、良い結果になるか悪い結果になるかが決まる。暴力は紛争をうまく処理できなかったときに起こるものだが、非暴力を用いて紛争状況に対応することで、関係を強化する方法もあるのだ。

平和戦士運動
カズは贈与経済モデルを通して、制度の暗部で直接活動することを選んだ。彼と彼のチームは、服役中の男女を対象に、紛争解決に焦点を当てたワークショップを開催している。ご想像のとおり、受刑者たちの最初の反応は必ずしも肯定的ではない。カズは、サンフランシスコの女子刑務所で実施した2日間のワークショップのエピソードを一つ語ってくれた。

ワークショップは刑務所内の非常に狭いスペースで行われ、参加する女性の中には、開始10分前まで出席が義務付けられていることを知らなかった人もいた。渋々参加したある女性は、後にカズに、部屋に入った時、ライバルギャングの別の女性を見かけたと話した。二人はワークショップの数日前から対立関係にあり、その対立はエスカレートしていた。女性は部屋に入ってライバルギャングのメンバーを見た瞬間、喧嘩にならずに済むかどうか分からなかったという。しかし、カズと彼のチームが初日にファシリテーションした紛争解決についての話し合いは彼女にとって非常に刺激的で、初日に全員がその狭い部屋を出た後、彼女は和解しようとライバルギャングのメンバーに歩み寄った。ワークショップ2日目の閉会の集まりで、彼女は立ち上がり、その話を皆に語り、最後に二人は抱き合った。

「私が受刑者コミュニティで活動することを愛する理由の一つは、暴力が私たちのコミュニティに及ぼす影響を、刑務所にいる男女ほど深く理解している人はいないからです。私たちは、彼らは囚人だから気にしないだろうと考えがちですが、私の経験ではそうではありません。人間として、誰も暴力を望んでいないと私は信じています。私たちは皆、平和への根源的な欲求を持っています。こうしたコミュニティに入り込み、紛争解決のための代替案を提示すると、彼らはこれまで考えたこともなかったような方法で、コミュニティのほとんどの人よりも早くそれを受け入れます。低所得の都市コミュニティに存在する文化的な暴力を変えるには、その影響を受けてきた人々こそが、変化を起こすリーダーにならなければならないと私は考えています。私はこれからもこうしたコミュニティに足を運び続けます。なぜなら、そここそが平和の戦士を育成するのに最適な場所だと考えているからです。」

ワークショップに加えて、イーストポイント平和アカデミーでは、非暴力とは、私たち自身の心の中に抱えている内なる暴力を手放すことを学ぶことだと教えています。瞑想、詩作、歌を一緒に歌うといった実践は、非暴力を学ぶために推奨される戦略の一部です。これらの代替戦略の力は、紛争状況に置かれ、外部に平和をもたらそうとする際に、同時に内面にも平和を築いている状態から行動に移せる点にあります。

250年計画
しかし、たった2日間の短いワークショップで、人は本当に変わることができるのだろうか？例えば、公民権運動やインド独立運動を研究すると、ナッシュビルのランチカウンター座り込み運動の指導者たちは、直接行動を起こす前に丸1年間訓練を積んだこと、そしてガンジーと78人の支持者たちは、塩の行進に出発する前に15年間の訓練と自己浄化の過程を経たことが分かる。

カズらは、暴力の文化を変えることは容易なことではなく、相当な訓練が必要だと認識したため、イーストポイント平和アカデミーを設立した。

「軍がウェストポイントで多くの指導者を育成するのと同様に、イーストポイントの理念は、平和運動の指導者育成に多大な投資を行うことにある。」

2日間のワークショップは、あくまで哲学の入門編であり、本格的なトレーニングはワークショップの最後に始まります。イーストポイント平和アカデミーは、「生きた橋」の物語を通して示される250年計画というビジョンに基づいて運営されています。この物語では、インドのメガラヤ州に住む老人が、若い姪に、木の根を通してゆっくりと根気強く作られる生きた橋の手入れの仕方を教えます。老人は姪にこう説明します。「この橋は500年かけて成長します。あなたの子どもたちがそれを使うでしょう。そして、あなたの子どもたちの子どもたちもそれを使うでしょう。」

同様に、カズはイーストポイント・アカデミーの活動を、生きた運動の種を蒔くことだと表現し、それはやがて次の世代に受け継がれ、彼らがさらに一歩前進させていくものだと述べています。

「私たちは、生きた橋の自分たちの部分を手入れし続けることで、いつか未来の世代が川の対岸にたどり着けるようになるという信念に基づいて活動しています。」 愛するコミュニティの皆様へ。貧困、人種差別、家父長制、宗教紛争、その他の暴力は、何千年もの間存在してきました。たとえ明日、私たちの制度や政策を根本的に変える強力な運動を築くことに成功したとしても、暴力と抑圧は終わらないでしょう。これらは世代を超えた闘いです。私たちは、選挙サイクルではなく、世代を超えた戦略を構築する必要があります。

怒りを方向転換する
このアプローチは本当に効果があるのでしょうか？この記事を読んでいるあなたは、イスラエルとパレスチナの現状、世界中で多種多様な恐ろしい形で行われている女性や子供に対する暴力、あるいはあなたの地域社会で起きている数々の暴力行為について考えているかもしれません。人はどのようにして怒りを建設的な方法で紛争に対応できる力へと昇華させるのでしょうか？誰が抑圧者で誰が被抑圧者なのかが明確になったとき、どのようにして両者を助け、生み出された苦しみを認める形でどちらの側に立つべきなのでしょうか？

怒りというのは実に厄介な感情だ。カズは、正当な憤りを尊重し、不当な状況に怒りを覚えるべきだと説明するが、同時に、その怒りをうまくコントロールして、燃え尽きてしまわないようにする方法を学ぶ必要があるとも述べている。私たちは、不当な状況に巻き込まれた個人ではなく、不当な行為そのものに怒りを向けるように意識する必要があるのだ。

非暴力の原則の一つは、悪事を働く個人ではなく、悪の勢力を攻撃することである。キング流の非暴力は、あらゆる個人の背後にある力、つまり、他人に危害を加えるために、どれほど人間性を失わなければならないかを認識する。誰かがより多くの人を傷つけることができるのは、その人が自身の人間性感覚を失っているからに他ならない。私たちはそのことに対して同情しなければならない。しかし、カズは、悪事を働く個人ではなく悪の勢力を攻撃することは、個人に責任を問わないこととは違うと説明する。

「正義の一部は、人々が犯した害に対して責任を負わせることですが、問題は、真に責任を負わせるとはどういうことなのか、ということです。投獄や処罰、動物のように扱うことは、本当にその人に責任を負わせることになるのでしょうか？私は、それは責任とは正反対だと主張します。責任は人に強制できるものではないと思うので、個人を攻撃するのではなく、制度や行動、文化を攻撃することが重要です。人々を社会の一員として受け入れつつ、責任を負わせる方法を見つけることが不可欠です。」

カズは、加害者が変容した具体的な例と、それが可能になった重要な要素を共有しました。それは、主にニュージーランドのマオリ族に由来する修復的司法です。加害者と被害者の両方が発言権を持たない傍観者である刑事司法制度とは異なり、修復的司法制度では、加害者と被害者が重要な発言者となります。後者では、影響を受けたすべての人々が一堂に会し、どのように前進するのが最善かを決定します。これによって可能になることの一つは、加害者と被害者の苦痛を尊重することと、加害者が影響を受けた人々から直接話を聞くことです。カズは、自分が取った行動と、その行動がコミュニティに与えた影響を認めることができなければ、自分自身に責任を持つことはできないと説明しました。刑事司法制度では、加害者は通常、自由を求めて闘っており、刑務所に行きたくないので、自分の行動を認めるのは非常に困難です。

しかし、いつ受容が和解と理解のための肥沃な土壌となり、より大きな平和を生み出すのか、そしていつ受容が時に受動性や無関心につながり、不正義のシステムがそのまま維持されることを許してしまうのか？

キング牧師は多くの平和主義運動を批判していた。彼は、多くの平和主義者が受動主義を悪への非抵抗と誤解しているが、真の受動主義とは悪への非暴力抵抗であると考えていた。これらは全く異なるものだ。

「不正義や暴力、抑圧といった状況において、受動的で抵抗しないことは何も変えません。非暴力とは、抵抗することを学ぶこと、そして愛を通して抵抗することを学ぶことだと私は考えています。私たちは、自分自身と他者を変容させる愛の力を理解しなければなりません。」

個人的な習慣の力
怒りをコントロールし、変容させるには、個人的な実践が不可欠です。アワキンからの電話を受ける前、カズはちょうど10日間のヴィパッサナー瞑想コースから帰ってきたところでした。実際、キング牧師は「個人的な祈りのリトリート」を行い、ホテルの部屋や牧師の書斎に閉じこもって祈り、瞑想し、次の説教や公民権運動の計画を立てていました。イーストポイント平和アカデミーは、非暴力とマインドフルネスのつながりを認識しており、主要パートナーの1つであるイーストベイ瞑想センターと協力してワークショップを企画しています。

「瞑想は、私たちが日常生活で抱える内なるプレッシャーを解放するのに役立つだけでなく、人生におけるあらゆる誘惑にもかかわらず、規律を身につけ、自分の目標と進むべき道に忠実であり続けるのにも役立ちます。 」

イーストポイント・アカデミーは刑務所内で受刑者たちとこのことについて話し合い、刑務所にいようと地域社会にいようと、周囲には常に気を散らすものがあると説明します。しかし、平和を築くことや健全な家庭生活を送ることを目指すのであれば、有益な習慣が必要であり、その一つが瞑想かもしれないし、歌を歌ったり、文章を書いたりすることかもしれない。人によって合うものは違うのだ、と伝えています。

非暴力の国際化と制度化
マーティン・ルーサー・キング牧師が最後に語ったことの一つは、非暴力を国際化し、制度化したいということでした。私たちは、その夢を実現するために、日常生活の中でどのような行動を起こせるでしょうか？

カズは、キング牧師が銃撃されるわずか5時間前に交わした会話から生まれた、非暴力を制度化し国際化するという考えは、非暴力の実践とは単に抗議活動の方法だけではなく、私たち自身の生活や地域社会において互いにどのように関わり合うか、そしてこれらの原則をどのように取り入れ、国内外の様々な機関における日々の実践の一部として定着させていくか、ということだと説明した。

「私の夢、そして私たちの夢の一部は、非暴力と紛争解決の実践をアメリカ中のすべての学校のカリキュラムの中核に組み込むことです。そうすることで、子どもたちに数学や科学、芸術を教えると同時に、人間として互いにどのように関わり合うべきかも教えることができるのです。私たち全員がこれらの実践を日々の生活に取り入れ、文化の一部にすることで、非暴力を国際化し、制度化することができるでしょう。」

確かに、カズが語ったように、非暴力の文化を築くことは、何世代にもわたる努力の賜物です。私たちの歴史には、 多くの希望の光がありました。私たち一人ひとりが、ささやかな方法で、そして時には大きな方法で非暴力を実践し続けることができれば、この世界に真の平和と正義が実現するでしょう。