Kazu Haga: Die Entstehung Unserer Geliebten Gemeinschaft

Der folgende Text basiert auf einem Interview mit Kazu Haga, das am 2. August 2014 in der Sendung „Awakin Call“ geführt wurde. Die vollständige Aufnahme des Interviews können Sie hier anhören.

Kazu Hagas Traum ist es, dass eines Tages Kinder an allen Schulen in den Vereinigten Staaten nicht nur traditionelle Fächer wie Mathematik und Geschichte lernen, sondern auch, Gewaltlosigkeit zu praktizieren. Wenn sie in unserer Gesellschaft aufwachsen und mit den unweigerlich auftretenden Konflikten konfrontiert werden, sollen sie lernen, einander als Menschen und nicht als Feinde zu begegnen.

Kazu ist der Gründer der East Point Peace Academy , einer Organisation, die sich der Förderung einer Kultur des Friedens verschrieben hat. Schließen Sie einfach für 20 Sekunden die Augen und stellen Sie sich vor, wie eine Kultur des Friedens in unserer gemeinsamen Welt aussehen würde. Und vielleicht noch wichtiger: Wie erreichen wir dieses Ziel als Menschheit?

Nachdem ich mir den „Global Awakin Call“ vom Samstag angehört hatte, war ich tief beeindruckt von Kazus unglaublichem Engagement für Gewaltlosigkeit, Frieden und Gerechtigkeit. Mit großer Demut erklärte er, dass die Verwirklichung von Gewaltlosigkeit in unserer Welt weder in seiner noch in der übernächsten Generation möglich sein wird. Doch wenn jeder von uns seinen Beitrag leistet und den Samen dafür sät, können Frieden und wahre Gerechtigkeit Wirklichkeit werden.

Die Saat säen
Bevor er die East Point Peace Academy gründete, verließ Kazu mit fünfzehn Jahren die High School. Mit siebzehn beschloss er spontan, an einer buddhistischen Friedenspilgerreise teilzunehmen und wanderte anderthalb Jahre lang von seiner Heimatstadt in Massachusetts bis nach New Orleans. Er wollte sich die Gegend nur ansehen und drei Tage bis Boston laufen, doch schon am dritten Tag wusste er, dass er am richtigen Ort war. Aus einem Vorhaben entwickelte sich ganz natürlich ein weiteres, und am Ende der Pilgerreise nahm ihn eine Nonne des buddhistischen Ordens unter ihre Fittiche und lud ihn ein, ein Jahr in Nepal, Indien und Sri Lanka zu verbringen und dort in Tempeln zu studieren. Kazus Wandlung hatte begonnen.

Doch erst 2008, nach zwei einschneidenden Ereignissen in seinem Leben, begann sich Kazus Weg in Richtung Gewaltlosigkeit zu entwickeln. Im Herbst desselben Jahres besuchte er seinen ersten Workshop zur King’schen Gewaltlosigkeit , einer Philosophie der gewaltfreien Konfliktlösung in der Tradition von Dr. Martin Luther King Jr. und den Strategien der Bürgerrechtsbewegung. Durch diesen Workshop begann Kazu, über eine andere Sichtweise und Praxis der Gewaltlosigkeit nachzudenken. Nach der King’schen Philosophie bedeutet Gewaltlosigkeit nicht nur, den Gegner nicht zu erschießen, sondern auch, ihn nicht zu hassen. Hass im Herzen zu tragen, selbst gegen den vermeintlich „schlimmsten“ Gegner, ist ein Akt innerer, emotionaler und spiritueller Gewalt gegen sich selbst.

„Ich habe mich für die Liebe entschieden. Hass ist eine zu schwere Last.“ – Dr. King

Drei Monate später wurde in Oakland, Kalifornien, der 22-jährige Oscar Grant von der Verkehrspolizei in den Rücken geschossen. Kazu landete im Lenkungsausschuss der Koalition, die sich in den Wochen und Monaten nach diesem tragischen Ereignis formierte. Je mehr er sich engagierte, desto mehr erkannte er, dass die Bewegung so sehr von Wut geprägt war, dass er und andere Organisatoren diese Wut verinnerlicht hatten, sich untereinander zerstritten und die Bewegung von innen heraus zerstörten.

„Durch meine Erfahrungen in dieser Bewegung habe ich festgestellt, dass wir in unseren Bewegungen, die Frieden und Gerechtigkeit schaffen wollen, oft Systeme aufrechterhalten, die Gewalt und Unterdrückung erzeugen. Gewaltlosigkeit ruft uns dazu auf, den Glauben an die Menschlichkeit keines Menschen aufzugeben, egal wie viel Leid er begangen hat.“

Die wahre Bedeutung von Frieden und Gerechtigkeit
Kazu erzählte eine bewegende Geschichte, die seine Sicht auf den Frieden veränderte. Während der Bürgerrechtsbewegung gab es eine junge Frau namens Autherine Lucy , die als erste schwarze Studentin an der Universität von Alabama eingeschrieben war. Man stelle sich die damaligen Umstände vor und wie es für die erste schwarze Studentin gewesen sein muss, über den Campus zu gehen. Menschen warfen Steine, warfen Fensterscheiben ein und verbrannten Kreuze. Die Universität reagierte auf den Hass und die Gewalt, indem sie sie der Schule verwies. Sie wurde exmatrikuliert, da ihre Anwesenheit die Sicherheit der Universität gefährdete und man weder ihre noch die Sicherheit der übrigen Universitätsangehörigen gewährleisten konnte. Nachdem sich die Unruhen gelegt hatten, da sie nicht mehr da war, veröffentlichte eine Lokalzeitung einen Artikel mit der Überschrift: „Autherine Lucy exmatrikuliert. Jetzt herrscht Frieden auf dem Campus von Tescalusa.“ Als Reaktion auf diesen Vorfall hielt Dr. King eine Predigt mit dem Titel „ Wenn Frieden widerwärtig wird “. Darin sprach er darüber, dass es sich um einen falschen Frieden handelte, nämlich die Abwesenheit von Gewalt, die durch Ungerechtigkeit erzeugt wird. Da dieser sogenannte Frieden auf Kosten der Gerechtigkeit für Autherine Lucy ging, war er kein echter Frieden, sondern das, was er negativen Frieden nannte. Dr. King beschrieb, dass wahrer Frieden nicht die Abwesenheit negativer Kräfte wie Spannungen, Gewalt oder Angst ist, sondern vielmehr die Anwesenheit positiver Kräfte wie Gerechtigkeit, Liebe, Mitgefühl und Verständnis.

„Dieses Verständnis, dass die Abwesenheit von Frieden lediglich die Abwesenheit von Gewalt bedeutet, rechtfertigt es uns, Kriege zur Friedensschaffung zu führen. In Oakland, Kalifornien, sage ich immer: Wenn wir jeden einzelnen Jugendlichen einsperren würden, hätten wir viel mehr Frieden. Aber das ist etwas anderes, als zu versuchen, eine Kultur des Friedens zu schaffen.“

Kazu erklärte, dass wir, wenn wir über die Schaffung einer Friedenskultur sprechen, uns wirklich damit auseinandersetzen müssen, was Gerechtigkeit für alle beteiligten Gemeinschaften und Parteien bedeutet. Aus der Perspektive der gewaltfreien Herangehensweise von Martin Luther King Jr. wird Konflikt als völlig neutral betrachtet ; vielmehr entscheidet die Art und Weise, wie man auf ihn reagiert, über seinen Ausgang. Gewalt entsteht durch falsches Konfliktmanagement, doch es gibt einen Weg, Konfliktsituationen gewaltfrei zu begegnen und so die Beziehungen zu stärken.

Die Bewegung der Friedenskämpfer
Kazu arbeitet mithilfe eines Schenkökonomie-Modells direkt im Schattenbereich des Systems. Er und sein Team führen Workshops für inhaftierte Männer und Frauen durch, die sich auf Konfliktlösung und Versöhnung konzentrieren. Wie man sich vorstellen kann, ist die erste Reaktion der Gefangenen nicht immer positiv. Kazu erzählte von einem zweitägigen Workshop, den sie in einem Frauengefängnis in San Francisco durchgeführt haben.

Der Workshop fand in einem winzigen Raum im Gefängnis statt, und einige der Frauen erfuhren erst zehn Minuten vor Beginn von ihrer Teilnahmepflicht. Eine widerwillige Teilnehmerin erzählte Kazu später, dass sie beim Betreten des Raumes eine Frau aus einer rivalisierenden Gang gesehen hatte. Die beiden Frauen befanden sich in einem Konflikt, der sich in den Tagen vor dem Workshop immer weiter zugespitzt hatte. Als die Frau den Raum betrat und das Gangmitglied sah, wusste sie nicht, ob sie es ohne eine Schlägerei aushalten würde. Doch die Gespräche über Konfliktlösung, die Kazu und sein Team am ersten Tag führten, waren so inspirierend für sie, dass sie, nachdem alle den kleinen Raum verlassen hatten, auf das Gangmitglied zuging, um sich zu versöhnen. Am zweiten Tag des Workshops, beim Abschlusskreis, stand sie auf und erzählte ihre Geschichte, und die beiden Frauen umarmten sich am Ende.

„Einer der Gründe, warum ich so gerne in Gefängnissen arbeite, ist, dass niemand die Auswirkungen von Gewalt auf unsere Gesellschaft besser versteht als die Männer und Frauen in unserem Gefängnissystem. Wir denken oft, dass es ihnen als Gefangenen egal ist, aber das habe ich anders erlebt. Ich glaube, dass niemand als Mensch Gewalt will. Wir alle haben ein tiefes Bedürfnis nach Frieden. Wenn man in diese Gemeinschaften geht und ihnen eine alternative Konfliktlösungsmöglichkeit aufzeigt, ist das etwas, worüber sie noch nie nachgedacht haben, und sie nehmen es viel schneller an als die meisten anderen in der Gesellschaft. Um die kulturelle Gewalt in einkommensschwachen Stadtvierteln zu verändern, müssen meiner Meinung nach die Betroffenen selbst die treibende Kraft für diesen Wandel sein. Ich werde weiterhin in diese Gemeinschaften gehen, denn ich denke, dort findet man am besten Friedensaktivisten.“

Neben den Workshops vermittelt die East Point Peace Academy auch, dass Gewaltlosigkeit bedeutet, die innere Gewalt, die wir in uns tragen, loszulassen. Praktiken wie Meditation, Gedichte schreiben und gemeinsames Singen gehören zu den Strategien, die beim Erlernen von Gewaltlosigkeit gefördert werden. Die Stärke dieser alternativen Strategien liegt darin, dass wir, wenn wir uns in Konfliktsituationen befinden und versuchen, äußeren Frieden zu schaffen, dies aus einer inneren Ruhe heraus tun können.

Der 250-Jahres-Plan
Aber wie kann sich jemand durch einen kurzen, zweitägigen Workshop wirklich verändern? Wenn man beispielsweise die Bürgerrechtsbewegung oder die indische Unabhängigkeitsbewegung studiert, erfährt man, dass die Anführer der Nashville Lunch Counter Sit-Ins ein ganzes Jahr lang trainierten, bevor sie zu direkten Aktionen übergingen, und dass Gandhi und seine 78 Anhänger einen 15-jährigen Prozess der Ausbildung und Selbstreinigung durchliefen, bevor sie den Salzmarsch antraten.

Kazu und andere gründeten die East Point Peace Academy, weil sie erkannten, dass die Veränderung einer Gewaltkultur keine leichte Aufgabe ist und eine intensive Ausbildung erfordert.

„So wie das Militär viele seiner Führungskräfte in West Point ausbildet, besteht die Idee von East Point darin, dass wir massiv in die Ausbildung von Führungskräften der Friedensbewegung investieren.“

Die zweitägigen Workshops dienen lediglich als Einführung in eine Philosophie; die eigentliche Ausbildung beginnt im Anschluss. Die East Point Peace Academy verfolgt die Vision eines 250-Jahres-Plans, der anhand der Geschichte der „ Lebenden Brücke“ veranschaulicht wird. In dieser Geschichte lehrt ein älterer Mann in Meghalaya, Indien, seine junge Nichte, wie man eine lebende Brücke pflegt, die langsam und geduldig aus den Wurzeln eines Baumes wächst. Er erklärt ihr: „Die Brücke wird 500 Jahre lang wachsen. Deine Kinder werden sie benutzen. Und deine Kindeskinder werden sie benutzen.“

Ähnlich beschreibt Kazu die Arbeit der East Point Academy als das Säen der Saat einer lebendigen Bewegung, die wir schließlich an die nächste Generation weitergeben werden, damit diese sie noch einen Schritt weiterführen kann.

„Wir handeln in der Überzeugung, dass zukünftige Generationen, wenn wir unseren Teil der lebenden Brücke weiterhin pflegen, irgendwann das andere Ufer des Flusses erreichen können werden: Unsere geliebte Gemeinschaft. Armut, Rassismus, Patriarchat, religiöse Konflikte und andere Formen der Gewalt existieren seit Jahrtausenden. Selbst wenn es uns gelingt, morgen eine starke Bewegung aufzubauen, die unsere Institutionen und politischen Maßnahmen grundlegend verändert, werden Gewalt und Unterdrückung nicht enden. Es handelt sich um generationenübergreifende Kämpfe. Wir müssen Strategien entwickeln, die Generationen umspannen, nicht Wahlzyklen.

Unsere Wut kanalisieren
Kann dieser Ansatz wirklich funktionieren? Während Sie dies lesen, denken Sie vielleicht an die aktuelle Situation zwischen Israel und Palästina, an die vielfältige und grausame Gewalt gegen Frauen und Kinder weltweit oder an andere Gewalttaten in Ihrer eigenen Umgebung. Wie kann man seine Wut kanalisieren, um konstruktiv auf Konflikte reagieren zu können? Wenn wir klarer erkennen, wer der Unterdrücker und wer der Unterdrückte ist, wie können wir beiden helfen und welche Seite sollten wir ergreifen, ohne das Leid zu vernachlässigen, das dadurch entsteht?

Wut ist eine heikle Sache. Kazu erklärt, dass wir unsere berechtigte Empörung anerkennen und über Ungerechtigkeiten wütend sein müssen, aber wir müssen lernen, diese Wut zu kanalisieren, damit sie uns nicht ausbrennt. Wir müssen uns bewusst darauf konzentrieren, gegen die Ungerechtigkeit selbst zu wettern und nicht gegen die Personen, die von ihr betroffen sind.

Eines der Prinzipien der Gewaltlosigkeit ist es, die Kräfte des Bösen anzugreifen, nicht die Personen, die das Böse begehen. Die King’sche Gewaltlosigkeit erkennt die inneren Kräfte hinter jedem Einzelnen an; sie erkennt an, wie viel Menschlichkeit man in sich selbst aufgeben muss, um einem anderen Menschen Schaden zuzufügen. Je mehr Menschen jemand schädigen kann, desto mehr ist dies nur möglich, weil diese Person den Bezug zu ihrer eigenen Menschlichkeit verloren hat. Dafür müssen wir Mitgefühl haben. Kazu erklärt jedoch, dass der Angriff auf die Kräfte des Bösen und nicht auf die Personen, die Böses tun, nicht bedeutet, dass man Einzelpersonen nicht zur Rechenschaft zieht.

„Zur Gerechtigkeit gehört es, Menschen für ihren Schaden zur Rechenschaft zu ziehen. Doch die Frage ist: Was bedeutet es wirklich, jemanden zur Rechenschaft zu ziehen? Reichen Inhaftierung, Bestrafung und die Behandlung eines Menschen wie ein Tier aus, um ihn wirklich zur Rechenschaft zu ziehen? Ich würde behaupten, dass dies das Gegenteil von Verantwortlichkeit ist. Verantwortlichkeit lässt sich nicht erzwingen. Deshalb ist es so wichtig, dass wir Systeme, Verhaltensweisen und Kulturen angreifen und nicht einzelne Personen. Es ist entscheidend, Wege zu finden, Menschen zur Rechenschaft zu ziehen, ohne sie in unsere Gemeinschaft einzuschließen.“

Kazu nannte ein konkretes Beispiel für die Wandlung von Unterdrückern und die entscheidenden Faktoren, die dies ermöglichten: die restaurative Justiz, die größtenteils von den Maori Neuseelands stammt . Anders als im Strafrechtssystem, in dem Täter und Opfer meist nur passive Zuschauer sind, haben sie im System der restaurativen Justiz die Hauptrolle. Hier kommen alle Betroffenen zusammen, um gemeinsam das weitere Vorgehen zu besprechen. Dies ermöglicht es, den Schmerz von Täter und Opfer zu respektieren und dem Täter die Möglichkeit zu geben, direkt von den Betroffenen zu hören. Kazu erklärte, dass man nur dann Verantwortung übernehmen kann, wenn man die eigenen Handlungen und deren Auswirkungen auf die Gemeinschaft anerkennt. Im Strafrechtssystem kämpfen die Täter meist um ihre Freiheit und wollen nicht ins Gefängnis, weshalb es ihnen schwerfällt, die Verantwortung für ihre Taten zu übernehmen.

Doch wann wird Akzeptanz zu einem fruchtbaren Boden für Versöhnung und Verständnis, um einen größeren Frieden zu schaffen, und wann führt sie manchmal zu Passivität oder Gleichgültigkeit und lässt ein System der Ungerechtigkeit unverändert bestehen?

Dr. King stand vielen pazifistischen Bewegungen kritisch gegenüber. Er glaubte, dass viele Pazifisten Passivismus fälschlicherweise als Nicht-Widerstand gegen das Böse verstünden, während es beim wahren Passivismus um gewaltlosen Widerstand gegen das Böse gehe. Das seien zwei völlig verschiedene Dinge.

„Wenn es um Ungerechtigkeit, Gewalt und Unterdrückung geht, hilft Passivität und Widerstandslosigkeit nicht weiter. Ich denke, Gewaltlosigkeit bedeutet, Widerstand zu lernen – und zwar aus Liebe. Wir müssen die Kraft der Liebe verstehen, die uns und andere verändern kann.“

Die Macht persönlicher Gewohnheiten
Persönliche Übungen sind unerlässlich, um Wut zu kanalisieren und zu transformieren. Vor dem Awakin-Aufruf war Kazu gerade von einem zehntägigen Vipassana-Meditationskurs zurückgekehrt. Auch Dr. King nahm sich regelmäßig „ persönliche Gebetsretreats “ und zog sich in ein Hotelzimmer oder sein Arbeitszimmer zurück, um zu beten, zu meditieren und seine nächste Predigt oder seine Bürgerrechtsaktivitäten zu planen. Die East Point Peace Academy erkennt den Zusammenhang zwischen Gewaltlosigkeit und Achtsamkeit an und arbeitet in Zusammenarbeit mit einem ihrer wichtigsten Partner, dem East Bay Meditation Center, an der Entwicklung eines Workshops.

„Meditation hilft mir, den inneren Druck abzubauen, der sich im Laufe des Lebens aufbaut, aber sie hilft mir auch, diszipliniert zu werden und trotz aller Ablenkungen in meinem Leben meinem Ziel und meinem Weg treu zu bleiben. “

In den Gefängnissen spricht die East Point Academy mit den Gefangenen darüber und erklärt ihnen, dass sie – ob im Gefängnis oder in ihrem gewohnten Umfeld – ständig Ablenkungen ausgesetzt sein werden. Um jedoch Frieden zu finden oder ein gesundes Familienleben zu führen, benötigen sie hilfreiche Praktiken. Dazu gehören beispielsweise Meditation, Singen oder Schreiben. Jeder Mensch ist anders und für jeden funktioniert es anders.

Internationalisierung und Institutionalisierung der Gewaltlosigkeit
Eines der letzten Dinge, die Martin Luther King sagte, war, dass er die Gewaltlosigkeit internationalisieren und institutionalisieren wolle. Welche Schritte können wir in unserem Leben unternehmen, um diesen Traum Wirklichkeit werden zu lassen?

Kazu erklärte, dass die Idee der Institutionalisierung und Internationalisierung der Gewaltlosigkeit, die aus einem Gespräch zwischen Dr. King nur fünf Stunden vor seiner Ermordung hervorging, darin besteht, dass es bei der Praxis der Gewaltlosigkeit nicht nur darum geht, wie wir protestieren, sondern auch darum, wie wir in unserem eigenen Leben und in unseren eigenen Gemeinschaften miteinander umgehen und wie wir diese Prinzipien aufgreifen und sie als Teil der alltäglichen Praxis in den Institutionen im ganzen Land und auf der ganzen Welt verankern können.

„Ein Teil meines Traums, ein Teil unseres Traums, ist es, die Praktiken der Gewaltlosigkeit und Konfliktlösung in den Kernlehrplan jeder Schule in ganz Amerika zu integrieren, sodass wir den Kindern neben Mathematik, Naturwissenschaften und Kunst auch beibringen, wie man als Mensch miteinander umgeht. Wenn wir alle daran arbeiten können, diese Praktiken in unseren Alltag zu integrieren, sodass sie Teil unserer Kultur werden, dann können wir die Gewaltlosigkeit internationalisieren und institutionalisieren.“

Wie Kazu bereits erwähnte, ist die Schaffung einer Kultur der Gewaltlosigkeit tatsächlich ein Werk vieler Generationen. Unsere Geschichte war geprägt von vielen Lichtblicken und Hoffnungsschimmern . Wenn jeder von uns weiterhin im Kleinen und manchmal auch im Großen Gewaltlosigkeit praktiziert, dann sind wahrer Frieden und Gerechtigkeit in unserer Welt möglich.