Kazu Haga: Skapelsen Av vår älskade Gemenskap

Följande artikel är baserad på en intervju med Kazu Haga i Awakin Call den 2 augusti 2014. Du kan lyssna på hela inspelningen av intervjun här.

Kazu Hagas dröm är att barn i varje skola i USA en dag inte bara ska lära sig traditionella ämnen som matematik och historia utan också hur man utövar ickevåld. När de växer upp i vårt samhälle och konfronterar konflikter som oundvikligen kommer att uppstå, kommer de att veta hur de ska förhålla sig till varandra som människor istället för fiender.

Kazu är grundaren av East Point Peace Academy , en organisation som är dedikerad till att skapa en fredskultur. Slut bara ögonen i 20 sekunder och föreställ dig hur en fredskultur skulle se ut i vår gemensamma värld. Kanske ännu viktigare, hur når vi dit som en kollektiv art?

Efter att ha lyssnat på lördagens Global Awakin Call slogs jag av Kazus otroliga engagemang för ickevåld, fred och rättvisa. Med stor ödmjukhet delade han med sig av att uppnå ickevåld i vår värld inte är något som kommer att hända i hans generation eller ens generationen efter det. Men om vi alla gör vår del och sår fröna, är fred och verklig rättvisa möjliga att manifestera.

Så fröna
Innan han blev grundare av East Point Peace Academy hoppade Kazu av gymnasiet vid femton års ålder. Vid sjutton års ålder bestämde han sig på impuls för att delta i en buddhistisk fredspilgrimsfärd och vandrade i ett och ett halvt år från sin hemstad i Massachusetts hela vägen till New Orleans. Hans avsikt var bara att kolla in det och gå i tre dagar tills han nådde Boston, men vid dag tre visste han att han var där han behövde vara. En avsikt utvecklades naturligt till en annan och i slutet av pilgrimsfärden tog en nunna från den buddhistiska orden Kazu under sina vingar och bjöd in honom att tillbringa ett år utomlands i Nepal, Indien och Sri Lanka för att studera i deras tempel. Kazus förvandling hade börjat.

Det var dock inte förrän 2008, efter två livsförändrande händelser, som Kazus väg började peka i riktning mot ickevåld. Den hösten deltog han i sin första workshop i Kingiansk ickevåld , en filosofi om ickevåldsam konfliktförsoning i traditionen av Dr. Martin Luther King, Jr. och medborgarrättsrörelsens organiseringsstrategier. Genom denna workshop började Kazu reflektera över ett annat sätt att se på och utöva ickevåld. Enligt Kingiansk filosofi är ickevåld inte bara en vägran att skjuta sin motståndare, utan också en vägran att hata sin motståndare. Att hålla hat i sitt hjärta mot även den "värsta" motståndaren är en handling av inre, emotionellt och andligt våld som man begår mot sig själv.

"Jag har valt att hålla fast vid kärleken. Hat är en för tung börda att bära." – Dr. King

Tre månader senare i Oakland, Kalifornien, sköts en tjugotvåårig man vid namn Oscar Grant i ryggen av trafikpolisen. Kazu hamnade i styrkommittén för den koalition som organiserades under veckorna och månaderna efter denna tragiska händelse. Ju mer involverad han blev, desto mer insåg han att rörelsen var så grundad i ilska att han och andra organisatörer hade börjat internalisera den ilskan, argumentera med varandra och förstöra rörelsen inifrån och ut.

”Genom min erfarenhet i den rörelsen fann jag att vi ofta i våra rörelser som försöker skapa fred och rättvisa kan vidmakthålla system som skapar våld och förtryck. Icke-våld uppmanar oss att inte ge upp tron ​​på någon människas mänsklighet, oavsett hur mycket skada de har begått.”

Den verkliga innebörden av fred och rättvisa
Kazu delade en kraftfull berättelse som förändrade hans eget perspektiv på hur han såg på fred. Under medborgarrättsrörelsen fanns det en ung kvinna som hette Autherine Lucy , och hon var den första svarta studenten som skrevs in på University of Alabama. Tänk dig miljön på den tiden och hur det måste ha varit för den första svarta studenten att gå omkring på campus. Folk kastade stenar, krossade fönster och brände kors. Universitetet svarade på hatet och våldet genom att sparka ut henne från skolan. De relegerade henne med motiveringen att hennes närvaro utgjorde ett hot mot skolans säkerhet och att de inte kunde garantera hennes säkerhet eller säkerheten för resten av campusområdet. Efter att upploppen lagt sig eftersom hon inte längre var där, publicerade en lokaltidning en artikel med rubriken "Autherine Lucy är nu relegerad. Det råder nu fred på Tescalusas campus." Som svar på den händelsen höll Dr. King en predikan med titeln " När fred blir motbjudande ". I den predikan talade Dr. King om hur det var en falsk fred, vilket är frånvaron av våld skapat genom ett lager av orättvisa. Eftersom den så kallade freden kom på bekostnad av rättvisa för Autherine Lucy, var det inte en verklig fred, utan istället vad han kallade negativ fred. Dr. King beskrev hur verklig fred inte är frånvaron av en negativ kraft som spänning eller våld eller rädsla, utan egentligen närvaron av en positiv kraft som rättvisa, kärlek, medkänsla och förståelse.

”Det är denna förståelse att avsaknaden av fred helt enkelt är avsaknaden av våld som gör att vi kan rättfärdiga att gå i krig för att skapa fred. I Oakland, Kalifornien, säger jag alltid att om vi stänger ute varenda ung person, kommer vi att få mycket mer fred. Men detta är något annat än att försöka skapa en fredskultur.”

Kazu förklarade att när vi talar om att skapa en fredskultur måste vi verkligen titta på vad det innebär att ha rättvisa för alla inblandade samhällen och parter. Genom Kingianskt perspektiv ses ickevåld som helt neutralt, men det är hur man reagerar på konflikten som ger den ett bra eller dåligt resultat. Våld är vad som händer när man missköter en konflikt, men det finns ett sätt att reagera på konfliktsituationer med hjälp av ickevåld som resulterar i att relationer stärks.

Fredskrigarnas rörelse
Genom en gåvoekonomisk modell väljer Kazu att arbeta direkt i systemets undersida. Han och hans team håller workshops för fängslade män och kvinnor som fokuserar på konfliktförsoning. Som ni kan föreställa er den första reaktionen från fångar inte alltid positiv. Kazu delade med sig av en berättelse om en tvådagars workshop som de höll i ett kvinnofängelse i San Francisco.

Workshopen hölls i ett mycket litet utrymme i fängelset och några av kvinnorna visste inte förrän tio minuter innan workshopen började att de var tvungna att delta. En kvinna som motvilligt deltog berättade senare för Kazu att när hon först kom in i rummet såg hon en annan kvinna från ett rivaliserande gäng. De två kvinnorna hade varit inblandade i en konflikt som eskalerade under de senaste dagarna före workshopen. I samma ögonblick som kvinnan kom in och såg den rivaliserande gängmedlemmen visste hon inte om hon skulle klara sig utan att hamna i bråk. Men samtalen om konfliktförsoning som Kazu och hans team underlättade under den första dagen var så inspirerande för henne att när alla lämnade det lilla rummet på dag ett, kontaktade hon den rivaliserande gängmedlemmen i ett försök att försonas. På workshopens andra dag, under avslutningscirkeln, reste hon sig upp och delade den historien med alla och de två kvinnorna kramade varandra i slutet.

”En av anledningarna till att jag älskar att arbeta i fängslade samhällen är att ingen förstår bättre vilken inverkan våldet har haft på vårt samhälle än männen och kvinnorna i vårt fängelsesystem. Vi tror att eftersom de är fångar bryr de sig inte, men det har inte varit min erfarenhet. Som människor tror jag att ingen vill ha våld. Vi har alla en inneboende önskan om fred. Jag tror att när man går in i dessa samhällen och erbjuder ett alternativt sätt att hantera konflikter, är det något de aldrig ens har tänkt på och de nappar på det snabbare än de flesta i samhället gör. För att förändra det kulturella våldet som finns i låginkomstsamhällen i städerna tror jag att det är de människor som har påverkats av det som måste vara ledarna i att skapa den förändringen. Jag kommer att fortsätta att gå in i dessa samhällen eftersom jag tror att det är de bästa platserna att rekrytera fredskrigare.”

Utöver workshops lär East Point Peace Academy också ut att ickevåld handlar om att lära sig att släppa taget om det inre våld vi bär inom våra egna hjärtan. Övningar som meditation, att skriva poesi och att sjunga sånger tillsammans är en del av de strategier som uppmuntras för att lära sig ickevåld. Kraften i dessa alternativa strategier är att när vi befinner oss i konfliktsituationer och försöker skapa fred externt, kan vi kliva in i den från en plats där vi också skapar fred internt.

250-årsplanen
Men hur kan någon egentligen förändras genom en kort tvådagars workshop? När man studerar medborgarrättsrörelsen eller Indiens självständighetsrörelse, till exempel, får man veta att ledarna för Nashville Lunch Counter Sit-Ins tränade i ett helt år innan de engagerade sig i direkta aktioner, och att Gandhi och hans 78 anhängare genomgick en 15-årig process av träning och självrening innan de påbörjade saltmarschen.

Kazu och andra startade East Point Peace Academy eftersom de insåg att det inte är lätt att förändra våldskulturer och att det kräver betydande träning.

"Precis som militären utbildar många av sina ledare vid West Point, är idén med East Point att vi investerar kraftigt i att utbilda ledare för fredsrörelsen."

De två dagar långa workshopparna är egentligen bara en introduktion till en filosofi och den verkliga träningen börjar i slutet av workshopen. East Point Peace Academy drivs av visionen om en 250-årig plan, vilket illustreras genom berättelsen om den " levande bron" . I den här berättelsen lär en äldre man i Meghalaya, Indien, sin unga systerdotter hur man sköter en levande bro som långsamt och tålmodigt byggs genom ett träds rötter. Han förklarar för sin systerdotter: "Bron kommer att växa i 500 år. Era barn kommer att använda den. Och era barns barn kommer att använda den."

På liknande sätt beskriver Kazu arbetet vid East Point Academy som att så fröna till en levande rörelse, en som vi så småningom kommer att föra vidare till nästa generation så att de kan ta den ett steg längre.

"Vi verkar utifrån tron ​​att medan vi fortsätter att sköta vår del av den levande bron, kommer framtida generationer vid någon tidpunkt att kunna nå flodens andra sida:" vår älskade gemenskap. Fattigdom, rasism, patriarkat, religiösa konflikter och andra former av våld har funnits i tusentals år. Även om vi lyckas bygga en kraftfull rörelse som fundamentalt förändrar våra institutioner och vår politik imorgon, kommer våld och förtryck inte att upphöra. Det är kamper som sträcker sig över flera generationer. Vi måste bygga strategier som sträcker sig över generationer, inte valcykler.”

Kanalisera vår ilska
Kan den här metoden verkligen fungera? När du läser detta kanske du tänker på den nuvarande situationen med Israel och Palestina, eller våld mot kvinnor och barn som begås i flera fruktansvärda former runt om i världen, eller ett antal andra våldshandlingar i ditt eget samhälle. Hur kanaliserar man egentligen sin ilska för att ha förmågan att reagera på konflikter på ett produktivt sätt? När vi är tydligare med vem som är förtryckaren och vem som är den förtryckta, hur hjälper man båda och vilken sida tar vi på ett sätt som erkänner det lidande som skapas?

Ilska är en så knepig sak. Kazu förklarar att vi måste hedra vår rättfärdiga indignation och att vi måste vara arga över orättvisa situationer, men vi måste lära oss att kanalisera den ilskan så att den inte bränner ut oss. Vi måste vara medvetna om att vara arga på orättvisan och inte på de individer som är fast i orättvisan.

En av principerna för ickevåld är att attackera onda krafter och inte personer som begår ondskan. Kingiansk ickevåld erkänner krafterna bakom en enskild individ; den erkänner hur mycket mänsklighet man har att förlora inom sig själv för att skada en annan person. Ju fler människor någon kan skada, desto mer är detta möjligt eftersom personen har tappat kontakten med sin egen känsla av mänsklighet. Vi måste ha medkänsla för det. Kazu förklarar dock att att attackera onda krafter och inte personer som gör ont inte är detsamma som att inte hålla individer ansvariga.

”En del av rättvisan handlar om att hålla människor ansvariga för den skada de har begått, men jag tror att frågan blir vad det egentligen innebär att hålla någon ansvarig. Håller fängelsestraff, bestraffning och behandling av någon som ett djur verkligen personen ansvarig? Jag skulle vilja påstå att det faktiskt är motsatsen till ansvarsskyldighet. Jag tror inte att ansvarsskyldighet egentligen är något man kan tvinga på någon, så jag tycker att det är viktigt att vi attackerar system, beteenden och kulturer, och att vi inte attackerar enskilda personer. Det är avgörande att hitta ett sätt att hålla människor ansvariga på ett sätt som fortfarande omfattar dem i vårt samhälle.”

Kazu delade med sig av ett konkret exempel på förtryckare som förändrades och de viktigaste ingredienserna som möjliggjorde detta. Den återställande rättvisan, som mestadels kommer från maorierna i Nya Zeeland . Till skillnad från straffrättssystemet där både förövare och offer huvudsakligen är åskådare utan en röst, är förövaren och offret de viktigaste rösterna i ett återställande rättssystem. I det senare sammanförs alla människor som har drabbats i ett rum så att de kan bestämma hur de bäst kan gå vidare. En del av vad det möjliggör är att både hedra förövarens och offrets smärta och att förövaren får höra direkt från de människor de har påverkat. Kazu förklarade att man bara kan hålla sig själv ansvarig om man kan ta ansvar för de handlingar man vidtog och den inverkan ens handlingar hade på samhället. I ett straffrättssystem befinner sig förövarna i en position där de vanligtvis kämpar för sin frihet och de vill inte hamna i fängelse, så det är verkligen svårt för dem att ta ansvar för sina handlingar.

Men när blir acceptans en bördig jordmån för försoning och förståelse för att skapa en större fred och när leder den ibland till passivitet eller likgiltighet och låter ett system av orättvisa förbli oförändrat?

Dr. King var kritisk mot många pacifiströrelser. Han trodde att många pacifister felaktigt uppfattar passivism som icke-motstånd mot ondska medan sann passivism handlar om icke-våldsamt motstånd mot ondska. Det är helt olika saker.

"När det gäller situationer av orättvisa, våld och förtryck, så förändrar det ingenting att vara passiv och inte göra motstånd. Jag tror att icke-våld handlar om att lära sig att göra motstånd, men att lära sig att göra motstånd genom kärlek. Vi måste förstå kärlekens kraft att förändra oss själva och andra."

Kraften i personliga övningar
Personliga övningar är avgörande för att kanalisera och omvandla ilska. Innan Awakin-samtalet hade Kazu just återvänt från tio dagar av en Vipassana-meditationskurs . Dr. King brukade faktiskt ta " personliga böneretreater " och stänga in sig på ett hotellrum eller i en pastors arbetsrum för att be, meditera och planera sin nästa predikan eller aktiviteter för medborgarrättigheter. East Point Peace Academy erkänner sambandet mellan icke-våld och mindfulness och arbetar med att utforma en workshop i samarbete med en av sina kärnpartners, East Bay Meditation Center.

"Meditation hjälper mig att släppa den inre press som vi bygger upp i våra liv, men den hjälper mig också att bli disciplinerad och hålla fast vid mitt fokus och min väg trots alla distraktioner i mitt liv. "

I fängelserna pratar East Point Academy med fångarna om detta och förklarar att oavsett om de är i fängelserna eller i sina samhällen kommer det att finnas ständiga distraktioner runt omkring dem. Men om deras väg är att skapa fred eller ha ett hälsosamt familjeliv, då kommer de att behöva ha hjälpsamma övningar och en av dem kan vara meditation eller sång eller skrivande. Olika saker fungerar för olika människor.

Internationalisering och institutionalisering av ickevåld
En av de sista sakerna Martin Luther King sa var att han ville internationalisera och institutionalisera ickevåld. Vilka åtgärder kan vi vidta i våra liv för att förverkliga den drömmen?

Kazu förklarade att idén om att institutionalisera och internationalisera ickevåld, som kom fram ur ett samtal som Dr. King hade bara fem timmar innan han sköts, är att utövandet av ickevåld inte bara handlar om hur vi protesterar utan hur vi förhåller oss till varandra i våra egna liv och i våra egna samhällen och hur vi kan ta dessa principer och integrera dem som en del av den dagliga praktiken i institutioner runt om i landet och runt om i världen.

"En del av min dröm, en del av vår dröm, är att integrera ickevålds- och konfliktförsoningspraktiker i kärnplanen i varje skola över hela Amerika, så att vi, samtidigt som vi undervisar barn i matematik, naturvetenskap och konst, också lär dem hur de ska förhålla sig till varandra som människor. Om vi ​​alla kan arbeta för att integrera dessa metoder i våra dagliga liv så att de blir en del av vår kultur, är det så vi kan internationalisera och institutionalisera ickevåld."

Ja, som Kazu delade med sig av, är det många generationers arbete att skapa en kultur av ickevåld. I vår historia har det funnits många ljuspunkter och hopp . Om var och en av oss kan fortsätta att utöva ickevåld i det lilla, och ibland i det stora , då är verklig fred och rättvisa möjlig i vår värld.