Kazu Haga: Stvaranje naše Voljene Zajednice

Sljedeći članak temelji se na intervjuu s Kazu Hagom za Awakin Call od 2. kolovoza 2014. Cijelu snimku intervjua možete poslušati ovdje.

Kazu Hagin san je da jednog dana djeca u svakoj školi u Sjedinjenim Državama ne samo da uče tradicionalne predmete poput matematike i povijesti, već i kako prakticirati nenasilje. Kako odrastaju u našem društvu i suočavaju se sa sukobima koji će neizbježno nastati, znat će kako se međusobno odnositi kao ljudska bića, a ne kao neprijatelji.

Kazu je osnivač Akademije za mir East Point , organizacije posvećene stvaranju kulture mira. Samo zatvorite oči na 20 sekundi i zamislite kako bi kultura mira izgledala u našem zajedničkom svijetu. Možda još važnije, kako to postići kao kolektivna vrsta?

Nakon što sam poslušao subotnji Global Awakin Call , bio sam impresioniran Kazuovom nevjerojatnom predanošću nenasilju, miru i pravdi. S velikom poniznošću podijelio je da postizanje nenasilja u našem svijetu nije nešto što će se dogoditi u njegovoj generaciji ili čak generaciji nakon nje. Ali ako svatko od nas učini svoj dio i posije sjeme, mir i prava pravda se mogu manifestirati.

Sijanje sjemena
Prije nego što je postao osnivač Akademije za mir East Point, Kazu je napustio srednju školu s petnaest godina. Sa sedamnaest godina, iz hira je odlučio pridružiti se budističkom hodočašću mira i godinu i pol hodao je od svog rodnog grada u Massachusettsu sve do New Orleansa. Njegova je namjera bila samo istražiti to područje i hodati tri dana dok ne stigne do Bostona, ali trećeg dana znao je da je tamo gdje treba biti. Jedna se namjera prirodno razvila u drugu i do kraja hodočašća, časna sestra iz budističkog reda uzela je Kazua pod svoje okrilje i pozvala ga da provede godinu dana u inozemstvu u Nepalu, Indiji i Šri Lanki učeći u njihovim hramovima. Kazuova transformacija je započela.

Međutim, tek je 2008. godine i nakon dva događaja koji su promijenili njegov život, Kazuov put počeo usmjeravati prema nenasilju. Te jeseni pohađao je svoju prvu radionicu o kingijanskom nenasilju , filozofiji nenasilnog pomirenja sukoba u tradiciji dr. Martina Luthera Kinga Jr. i organizacijskim strategijama Pokreta za građanska prava. Kroz ovu radionicu, Kazu je počeo razmišljati o drugačijem načinu gledanja i prakticiranja nenasilja. Prema kingijanskoj filozofiji , nenasilje nije samo odbijanje pucanja na protivnika, već i odbijanje mržnje prema protivniku. Zadržavanje mržnje u srcu čak i prema „najgorem“ protivniku čin je unutarnjeg, emocionalnog i duhovnog nasilja koje činite prema sebi.

„Odabrao sam ostati uz ljubav. Mržnja je pretežak teret.“ – Dr. King

Tri mjeseca kasnije u Oaklandu u Kaliforniji, dvadesetdvogodišnjak po imenu Oscar Grant upucan je u leđa od strane prometne policije. Kazu je završio u upravnom odboru koalicije koja se organizirala u tjednima i mjesecima nakon ovog tragičnog događaja. Što se više uključivao, to je više shvaćao da je pokret bio toliko utemeljen na ljutnji da su on i drugi organizatori počeli internalizirati tu ljutnju, međusobno se svađati i uništavati pokret iznutra prema van.

„Kroz svoje iskustvo u tom pokretu otkrio sam da često u našim pokretima koji pokušavaju stvoriti mir i pravdu možemo održavati sustave koji stvaraju nasilje i ugnjetavanje. Nenasilje nas poziva da ne odustanemo od vjere u čovječnost bilo kojeg ljudskog bića, bez obzira na to koliko je štete počinilo.“

Pravo značenje mira i pravde
Kazu je podijelio snažnu priču koja je promijenila njegovu vlastitu perspektivu o miru. Tijekom Pokreta za građanska prava, živjela je mlada žena po imenu Autherine Lucy , prva crna studentica koja se upisala na Sveučilište u Alabami. Zamislite atmosferu u to vrijeme i kako je to moralo izgledati za prvog crnog studenta koji je hodao kampusom. Ljudi su bacali kamenje, razbijali prozore i palili križeve. Sveučilište je odgovorilo na mržnju i nasilje izbacivanjem iz škole. Izbacili su je s obrazloženjem da njezina prisutnost predstavlja prijetnju sigurnosti škole i da ne mogu jamčiti njezinu sigurnost ili sigurnost ostatka kampusa. Nakon što su se neredi smirili jer više nije bila tamo, lokalne novine objavile su članak s naslovom: „Autherine Lucy je sada izbačena. Sada je mir na kampusu Tescalusa.“ Kao odgovor na taj incident, dr. King održao je propovijed pod nazivom „ Kad mir postane odbojan “. U toj propovijedi dr. King govorio je o tome kako je to lažni mir, odnosno odsutnost nasilja stvorena slojem nepravde. Budući da je taj takozvani mir došao na štetu pravde za Autherine Lucy, to nije bio pravi mir, već ono što je on nazvao negativnim mirom. Dr. King opisao je kako pravi mir nije odsutnost negativne sile poput napetosti, nasilja ili straha, već je to zapravo prisutnost pozitivne sile poput pravde, ljubavi, suosjećanja i razumijevanja.

„Upravo to razumijevanje da je odsutnost mira jednostavno odsutnost nasilja ono je što nam omogućuje da opravdamo odlazak u rat kako bismo stvorili mir. U Oaklandu u Kaliforniji uvijek kažem da ako zaključamo svaku mladu osobu, imat ćemo puno više mira. Ali ovo je drugačije od pokušaja stvaranja kulture mira.“

Kazu je objasnio da kada govorimo o stvaranju kulture mira, zaista moramo sagledati što znači imati pravdu za sve zajednice i strane koje su uključene. Kroz prizmu kingovskog nenasilja, sukob se promatra kao potpuno neutralan, ali način na koji se reagira na taj sukob daje mu dobar ili loš ishod. Nasilje se događa kada se loše upravlja sukobom, ali postoji način da se na konfliktne situacije odgovori nenasiljem, što rezultira jačanjem odnosa.

Pokret ratnika za mir
Kroz model ekonomije darivanja , Kazu odlučuje raditi izravno u dubini sustava. On i njegov tim provode radionice za zatvorenike i zatvorenice koje se usredotočuju na pomirenje sukoba. Kao što možete zamisliti, početna reakcija zatvorenika nije uvijek pozitivna. Kazu je podijelio jednu priču o dvodnevnoj radionici koju su održali u ženskom zatvoru u San Franciscu.

Radionica se održavala u vrlo malom prostoru unutar zatvora i neke od žena nisu znale sve do deset minuta prije početka da su obavezne prisustvovati. Jedna žena koja je nevoljko prisustvovala kasnije je rekla Kazu da je, kada je prvi put ušla u sobu, vidjela drugu ženu iz suparničke bande. Dvije žene bile su uključene u sukob koji je eskalirao posljednjih nekoliko dana prije radionice. U trenutku kada je žena ušla i ugledala člana suparničke bande, nije znala hoće li uspjeti bez svađe. Međutim, razgovori o pomirenju sukoba koje su Kazu i njegov tim vodili tijekom prvog dana bili su toliko inspirativni za nju da je, kada su svi prvog dana napustili tu malu sobu, pružila ruku članu suparničke bande u nastojanju da se pomire. Drugog dana radionice, tijekom završnog kruga, ustala je i podijelila tu priču sa svima, a dvije žene su se na kraju zagrlile.

„Jedan od razloga zašto volim raditi unutar zatvoreničkih zajednica jest taj što nitko ne razumije utjecaj koji nasilje ima na našu zajednicu bolje od muškaraca i žena u našem zatvorskom sustavu. Mislimo da ih nije briga budući da su zatvorenici, ali to nije bilo moje iskustvo. Kao ljudska bića, vjerujem da nitko ne želi nasilje. Svi imamo urođenu želju za mirom. Mislim da kada uđete u te zajednice i ponudite alternativni način rješavanja sukoba, to je nešto o čemu nikada nisu ni razmišljali i hvataju se za to brže nego većina ljudi u zajednici. Da bi se promijenilo kulturno nasilje koje postoji u urbanim zajednicama s niskim prihodima, mislim da su ljudi koji su njime pogođeni ti koji moraju biti predvodnici u stvaranju te promjene. Nastavit ću ići u te zajednice jer mislim da su to najbolja mjesta za regrutiranje mirovnih ratnika.“

Uz radionice, Akademija za mir East Point također podučava da je nenasilje učenje otpuštanja unutarnjeg nasilja koje nosimo u svojim srcima. Prakse poput meditacije, pisanja poezije i zajedničkog pjevanja pjesama dio su strategija koje se potiču za učenje nenasilja. Moć ovih alternativnih strategija je u tome što kada smo u konfliktnim situacijama i pokušavamo stvoriti mir izvana, možemo u to zakoračiti s mjesta gdje stvaramo mir i iznutra.

Plan od 250 godina
Ali kako se netko može stvarno promijeniti kroz kratku, dvodnevnu radionicu? Kada proučavate Pokret za građanska prava ili indijski pokret za neovisnost, na primjer, saznajete da su se vođe prosvjeda za pultom za ručkom u Nashvilleu godinu dana obučavali prije nego što su se uključili u izravnu akciju, te da su Gandhi i njegovih 78 sljedbenika prošli 15-godišnji proces obuke i samopročišćenja prije nego što su krenuli u Marš soli.

Kazu i drugi su pokrenuli Akademiju za mir East Point jer su shvatili da mijenjanje kultura nasilja nije lak zadatak i da zahtijeva značajnu obuku.

„Baš kao što vojska obučava mnoge svoje vođe u West Pointu, ideja East Pointa je da ulažemo velika sredstva u obuku vođa mirovnog pokreta.“

Dvodnevne radionice su zapravo samo uvod u filozofiju, a prava obuka počinje na kraju radionice. Akademija mira East Point vođena je vizijom 250-godišnjeg plana, što je ilustrirano kroz priču o „ Živom mostu“ . U ovoj priči, stariji muškarac u Meghalayi u Indiji uči svoju mladu nećakinju kako se brinuti za živi most koji se polako i strpljivo gradi kroz korijenje drveta. Objašnjava svojoj nećakinji: „Most će rasti 500 godina. Vaša će ga djeca koristiti. I djeca vaše djece će ga koristiti.“

Slično tome, Kazu opisuje rad Akademije East Point kao sjetvu sjemena živog pokreta, onog koji ćemo na kraju prenijeti sljedećoj generaciji kako bi ga oni mogli odvesti korak dalje.

„Djelovamo s uvjerenjem da će, dok se brinemo o našem dijelu živog mosta, buduće generacije u nekom trenutku moći doći do druge obale rijeke:“ Naša voljena zajednica. Siromaštvo, rasizam, patrijarhat, vjerski sukobi i drugi oblici nasilja postoje tisućama godina. Čak i ako uspijemo izgraditi snažan pokret koji će sutra temeljno promijeniti naše institucije i politike, nasilje i ugnjetavanje neće prestati. To su borbe koje traju više generacija. Moramo izgraditi strategije koje obuhvaćaju generacije, a ne izborne cikluse.

Kanaliziranje našeg bijesa
Može li ovaj pristup zaista funkcionirati? Dok ovo čitate, možda razmišljate o trenutnoj situaciji s Izraelom i Palestinom, ili o nasilju nad ženama i djecom koje se događa u višestrukim, užasnim oblicima diljem svijeta, ili o nizu drugih činova nasilja u vašoj vlastitoj zajednici. Kako zapravo kanalizirati svoj bijes kako bi se na sukob reagiralo na produktivan način? Kada nam je jasnije tko je tlačitelj, a tko potlačeni, kako pomoći oboma i koju stranu zauzimamo na način koji priznaje patnju koja se stvara?

Ljutnja je tako škakljiva stvar. Kazu objašnjava da moramo poštovati svoje pravedno ogorčenje i da moramo biti ljuti zbog nepravednih situacija, ali moramo naučiti kako kanalizirati tu ljutnju kako nas ne bi iscrpila. Moramo biti svjesni ljutnje na nepravdu, a ne na pojedince koji su uhvaćeni u nepravdu.

Jedan od principa nenasilja je napadati sile zla, a ne osobe koje čine zlo. Kingovsko nenasilje priznaje sile koje stoje iza bilo koje osobe; priznaje koliko ljudskosti netko mora izgubiti u sebi kako bi naudio drugoj osobi. Što više ljudi netko može nauditi, to je moguće samo zato što je ta osoba izgubila kontakt sa svojim vlastitim osjećajem ljudskosti. Moramo imati suosjećanja za to. Međutim, Kazu objašnjava da napadati sile zla, a ne osobe koje čine zlo, nije isto što i ne pozivati ​​pojedince na odgovornost.

„Dio pravde je pozivanje ljudi na odgovornost za štetu koju su počinili, ali mislim da se postavlja pitanje što zapravo znači nekoga pozivati ​​na odgovornost. Drži li zatvaranje, kažnjavanje i postupanje s nekim kao sa životinjom doista tu osobu odgovornom? Rekao bih da je to zapravo suprotno od odgovornosti. Ne mislim da je odgovornost nešto što se nekome može nametnuti, stoga mislim da je važno da napadamo sustave, ponašanja i kulture, a ne pojedince. Ključno je pronaći način da se ljudi pozovu na odgovornost na način koji ih i dalje prihvaća u našoj zajednici.“

Kazu je podijelio konkretan primjer tlačitelja koji su se transformirali i ključne sastojke koji su to omogućili. Restorativna pravda, koja uglavnom dolazi od naroda Maori na Novom Zelandu . Za razliku od kaznenopravnog sustava u kojem su i počinitelji i žrtve uglavnom promatrači bez glasa, u restorativnom pravosudnom sustavu počinitelj i žrtva su ključni glasovi. U potonjem se sve osobe na koje je to utjecalo okupljaju u jednoj prostoriji kako bi mogle odrediti kako najbolje krenuti dalje. Dio onoga što to omogućuje jest i poštovanje boli počinitelja i žrtve te da počinitelj izravno čuje od ljudi na koje su utjecali. Kazu je objasnio da se možete smatrati odgovornima samo ako možete preuzeti odgovornost za djela koja ste poduzeli i utjecaj koji su vaša djela imala u zajednici. U kaznenom sustavu počinitelji su u poziciji u kojoj se obično bore za svoju slobodu i ne žele ići u zatvor, pa im je jako teško preuzeti odgovornost za svoja djela.

Ali kada prihvaćanje postaje plodno tlo za pomirenje i razumijevanje kako bi se stvorio veći mir, a kada ponekad vodi do pasivnosti ili ravnodušnosti i dopušta da sustav nepravde ostane nepromijenjen?

Dr. King je kritizirao mnoge pacifističke pokrete. Vjerovao je da mnogi pacifisti pogrešno shvaćaju pasivizam kao neotpor zlu, dok se pravi pasivizam odnosi na nenasilni otpor zlu. To su vrlo različite stvari.

„Kada su u pitanju situacije nepravde, nasilja i ugnjetavanja, biti pasivan i ne pružati otpor ne pomaže u promjeni. Mislim da nenasilje znači učiti se odupirati, ali učiti se odupirati kroz ljubav. Moramo razumjeti moć ljubavi da transformira sebe i druge.“

Moć osobnih praksi
Osobne prakse su ključne za kanaliziranje i transformaciju ljutnje. Prije Awakinova poziva, Kazu se upravo vratio s desetodnevnog tečaja Vipassana meditacije . Zapravo, dr. King bi uzimao " osobne molitvene vježbe " i zatvarao se u hotelsku sobu ili pastorovu radnu sobu kako bi se molio, meditirao i planirao svoju sljedeću propovijed ili aktivnosti za građanska prava. Akademija za mir East Point prepoznaje vezu između nenasilja i svjesnosti te radi na osmišljavanju radionice u suradnji s jednim od svojih glavnih partnera, Meditacijskim centrom East Bay.

„Meditacija mi pomaže osloboditi se unutarnjih pritisaka koje nakupljamo u životu, ali mi također pomaže da postanem disciplinirana i ostanem predana svom fokusu i svom putu unatoč svim ometanjima u mom životu. “

U zatvorima, Akademija East Point razgovara sa zatvorenicima o tome i objašnjava da će oko njih, bez obzira jesu li u zatvorima ili u svojim zajednicama, biti stalnih distrakcija. Ali ako je njihov put stvaranje mira ili zdrav obiteljski život, tada će trebati imati korisne prakse, a jedna od njih može biti meditacija ili pjevanje ili pisanje. Različite stvari djeluju na različite ljude.

Internacionalizacija i institucionalizacija nenasilja
Jedna od posljednjih stvari koje je Martin Luther King rekao jest da želi internacionalizirati i institucionalizirati nenasilje. Koje akcije možemo poduzeti u svojim životima kako bismo taj san ostvarili?

Kazu je objasnio da je ideja institucionalizacije i internacionalizacije nenasilja, koja je proizašla iz razgovora koji je dr. King vodio samo pet sati prije nego što je upucan, da praksa nenasilja nije samo o tome kako prosvjedujemo, već i o tome kako se odnosimo jedni prema drugima u vlastitim životima i u vlastitim zajednicama te kako možemo uzeti te principe i ugraditi ih u svakodnevnu praksu u institucije diljem zemlje i svijeta.

„Dio mog sna, dio našeg sna, jest ugraditi prakse nenasilja i pomirenja sukoba u temeljni kurikulum u svakoj školi diljem Amerike kako bismo, dok djecu podučavamo matematici, znanosti i umjetnosti, također ih učili kako se međusobno odnositi kao ljudska bića. Ako svi možemo raditi na tome da ove prakse ugradimo u naš svakodnevni život tako da postanu dio naše kulture, tako možemo internacionalizirati i institucionalizirati nenasilje.“

Doista, kako je Kazu podijelio, stvaranje kulture nenasilja djelo je mnogih generacija. U našoj povijesti bilo je mnogo točaka svjetla i nade . Ako svatko od nas može nastaviti prakticirati nenasilje na svoje male načine, a ponekad i na velike načine , tada su pravi mir i pravda mogući u našem svijetu.